#虚空济[超话]# 你从哪里来？要到哪里去？圣人说：我从道中来，要回道中去，有人问弘一法师说：如何看待死亡，答：去去就来。如果人只活一世，那么努力毫无意义，因为结局都一样。
朝闻道，夕死可矣，还未证悟之前，遇到事情我们会执着，被迷住，证悟之后，人生如一场大梦，一切如梦幻泡影，首先先立这种空性知见，遇到痛苦时，才知幻即离。
比如：我们被打了一下，会感觉痛，当感知痛的那一刻，会意识到，是我在痛，那么感知痛苦的那个我又是谁？如果我就是我，那如何一边痛，一边有感知，所以，我们知道了，痛苦的是假我，感知痛苦的那个我是真我，当痛苦消失的时候，我们感知痛苦的那个觉还在，如果假我是真我，当死亡时，眼睛耳朵功能完好无损，为什么看不到听不到了？真我不垢不净，不增不减，如如不动的就在这里。
一切都是假的，努力的意义何在，既然向外求没有任何的意义，那努力的意义无非就是向内求，提升自我，明德，而后亲民，不断的格物致知，知行合一，回到道中去，回归一开始的那个圆点。找到回家的那条路，而后帮助更多的人回家。
朝闻道，夕死可矣，还未证悟之前，遇到事情我们会执着，被迷住，证悟之后，人生如一场大梦，一切如梦幻泡影，首先先立这种空性知见，遇到痛苦时，才知幻即离。
比如：我们被打了一下，会感觉痛，当感知痛的那一刻，会意识到，是我在痛，那么感知痛苦的那个我又是谁？如果我就是我，那如何一边痛，一边有感知，所以，我们知道了，痛苦的是假我，感知痛苦的那个我是真我，当痛苦消失的时候，我们感知痛苦的那个觉还在，如果假我是真我，当死亡时，眼睛耳朵功能完好无损，为什么看不到听不到了？真我不垢不净，不增不减，如如不动的就在这里。
一切都是假的，努力的意义何在，既然向外求没有任何的意义，那努力的意义无非就是向内求，提升自我，明德，而后亲民，不断的格物致知，知行合一，回到道中去，回归一开始的那个圆点。找到回家的那条路，而后帮助更多的人回家。
凡所有相，皆是虚妄；若见诸相非相，即见如来。
“凡所有相，皆是虚妄”，意思就是说凡是我们用眼睛看得到的事物并不是真实的，都是虚妄的假相，都是因缘而生的诸法，就连我们的身体也是如此，故而佛门里说要“借假修真”。我们若执着于这些假相，认为谁就是谁，甚至说哪尊佛就是谁等等，都是一种执念和着相。但若我们能够远离这些妄想，不执着于事物的表象，而是观照好自己的念头，才是真正的洒脱自在，才是真正的见到如来。
“如来”是什么意思？《金刚经》也作了解释：如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。如来，即指如如不动的真如本心，远离一切妄想、分别，它是众生都具有的佛性。因此，“见到如来”，就是说看到自己本来清净的佛性，“菩提自性，本来清净；但用此心，直了成佛”。
“凡所有相，皆是虚妄”，意思就是说凡是我们用眼睛看得到的事物并不是真实的，都是虚妄的假相，都是因缘而生的诸法，就连我们的身体也是如此，故而佛门里说要“借假修真”。我们若执着于这些假相，认为谁就是谁，甚至说哪尊佛就是谁等等，都是一种执念和着相。但若我们能够远离这些妄想，不执着于事物的表象，而是观照好自己的念头，才是真正的洒脱自在，才是真正的见到如来。
“如来”是什么意思？《金刚经》也作了解释：如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。如来，即指如如不动的真如本心，远离一切妄想、分别，它是众生都具有的佛性。因此，“见到如来”，就是说看到自己本来清净的佛性，“菩提自性，本来清净；但用此心，直了成佛”。
天天念佛，天天磕大头是不是精进？
有些人的身体很精进，天天磕大头，早上四点钟就起来了；有些人口里念诵很精进，白天晚上不断地念“阿弥陀佛、阿弥陀佛”，但是精进关键在于内心。
如果心特别专注，没有散乱到外境上面，这才叫做真正的精进。因此，所谓的精进波罗蜜多，不是依靠身体和语言来安立的，也主要是指这颗心。
如果相续中仅仅生起一念明清的禅定善心或者慈悲心，也能获得转生梵天界的果报。身体和语言纵然勤行善业，但如果心的力量微弱，也不能产生如此大的果报。
大家应该清楚，按照小乘《俱舍论》的观点，欲界的众生如果要转生色界，一定先要成就欲界如如不动的禅定心。
这种心一刹那也不可能生起分别念，是一种非常稳固的远离懈怠沉掉等五种过失的明心。一般的凡夫人，尤其是从来没有修过的欲界众生，相续中很难生起这种心。
可如果我们特别专注，对外境不管是生悲心也好、慈心也好，即使以前没有修过禅定，但依靠这颗明清的心也能转生到色界天。
《涅槃经》中就有一个公案：在恒河和雅穆奴河的交界处，有两母女过河，当时水突然暴涨，她们接近淹死的时候，母亲对女儿生起极为强烈的悲心。
心想：“我的女儿没有被淹死的话，宁可我自己身亡。”女儿也同样想：“如果我的母亲没有死，宁可我被淹死。”
二人彼此生起强烈而稳固的善心，虽然她们都溺水而亡，但以此特别专注的明定心的力量，死后均转生到了梵天界。
一般来讲，我们欲界的众生要转生到色界，必须要成就四禅中的任意一禅，否则，具有欲界粗暴心的人不可能直接生到天界。
但从这个公案可以说明，如果我们的善心特别专注，也有转生到那里的机会。
因此，外面的身体和语言虽然非常精进，但心没有一点专注的话，成就精进波罗蜜多也相当困难。
精进的本体就是喜欢善法的一种心，有些人表面上看来非常精进，但如果心里对善法不能专注，没有专心致志的心态，也不一定能获得你所向往的果位。
所以，观心、修心非常重要。当然，有些外表的形象，虽然没有发心的摄持，也不是没有任何功德。
《妙法莲华经》云：“若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆共成佛道。”从逐渐的角度来讲，以散乱心到寺院和佛塔面前供养，念一声“南无佛”，这个人也会逐渐获得解脱。
但真正的精进安立在心上面，身语的诵经磕头无论多精勤，也没有太大的意义。
《法句经》中云：“虽多诵经，不解何益？”尽管我们诵了千经万论，如果心没有专注，不解其中含义，那也是白费力气。
明朝的憨山大师说：“诵经容易解经难。”表面上的念诵经典比较容易，许多寺院早上四五点钟就上殿了，一边打瞌睡一边念。
但心没有专注的话，此举虽然肯定有功德，可与心专注的功德相比，肯定有天壤之别。
故有些禅师也一直说：身体造一些随福德分的功德相当有力量，但真正的随解脱分功德，只有依靠非常专注的心。
——索达吉堪布仁波切
有些人的身体很精进，天天磕大头，早上四点钟就起来了；有些人口里念诵很精进，白天晚上不断地念“阿弥陀佛、阿弥陀佛”，但是精进关键在于内心。
如果心特别专注，没有散乱到外境上面，这才叫做真正的精进。因此，所谓的精进波罗蜜多，不是依靠身体和语言来安立的，也主要是指这颗心。
如果相续中仅仅生起一念明清的禅定善心或者慈悲心，也能获得转生梵天界的果报。身体和语言纵然勤行善业，但如果心的力量微弱，也不能产生如此大的果报。
大家应该清楚，按照小乘《俱舍论》的观点，欲界的众生如果要转生色界，一定先要成就欲界如如不动的禅定心。
这种心一刹那也不可能生起分别念，是一种非常稳固的远离懈怠沉掉等五种过失的明心。一般的凡夫人，尤其是从来没有修过的欲界众生，相续中很难生起这种心。
可如果我们特别专注，对外境不管是生悲心也好、慈心也好，即使以前没有修过禅定，但依靠这颗明清的心也能转生到色界天。
《涅槃经》中就有一个公案：在恒河和雅穆奴河的交界处，有两母女过河，当时水突然暴涨，她们接近淹死的时候，母亲对女儿生起极为强烈的悲心。
心想：“我的女儿没有被淹死的话，宁可我自己身亡。”女儿也同样想：“如果我的母亲没有死，宁可我被淹死。”
二人彼此生起强烈而稳固的善心，虽然她们都溺水而亡，但以此特别专注的明定心的力量，死后均转生到了梵天界。
一般来讲，我们欲界的众生要转生到色界，必须要成就四禅中的任意一禅，否则，具有欲界粗暴心的人不可能直接生到天界。
但从这个公案可以说明，如果我们的善心特别专注，也有转生到那里的机会。
因此，外面的身体和语言虽然非常精进，但心没有一点专注的话，成就精进波罗蜜多也相当困难。
精进的本体就是喜欢善法的一种心，有些人表面上看来非常精进，但如果心里对善法不能专注，没有专心致志的心态，也不一定能获得你所向往的果位。
所以，观心、修心非常重要。当然，有些外表的形象，虽然没有发心的摄持，也不是没有任何功德。
《妙法莲华经》云：“若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆共成佛道。”从逐渐的角度来讲，以散乱心到寺院和佛塔面前供养，念一声“南无佛”，这个人也会逐渐获得解脱。
但真正的精进安立在心上面，身语的诵经磕头无论多精勤，也没有太大的意义。
《法句经》中云：“虽多诵经，不解何益？”尽管我们诵了千经万论，如果心没有专注，不解其中含义，那也是白费力气。
明朝的憨山大师说：“诵经容易解经难。”表面上的念诵经典比较容易，许多寺院早上四五点钟就上殿了，一边打瞌睡一边念。
但心没有专注的话，此举虽然肯定有功德，可与心专注的功德相比，肯定有天壤之别。
故有些禅师也一直说：身体造一些随福德分的功德相当有力量，但真正的随解脱分功德，只有依靠非常专注的心。
——索达吉堪布仁波切
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