嘉靖年间，在完成广西田州思田靖乱及平定了为祸上百年的断藤峡土匪患乱后，本就抱病赴任的两广巡抚王阳明因肺病加重，终于病倒，于是给嘉靖皇帝上疏《乞恩暂容回籍就医养病疏》后，不等朝廷批复，便把广西政务交由郧阳巡抚林富代管，由广西布政使王大用带亲兵数人陪同从南宁启程，乘船东归，告老还乡。
嘉靖七年十一月二十九日辰时（1529年1月9日8时）病逝于江西南安府大庾县青龙铺码头舟中。弥留之际的王阳明，让家童把唯一在身边的弟子周积叫进船舱，然后徐徐睁开眼睛对他说：“吾去矣。”周积泣不成声，问先生有何遗言，王阳明微笑道：“此心光明，亦复何言。”便阖目而逝。
隆庆年间追赠新建侯，谥文成，故后人称其为王文成公。万历十二年从祀于孔庙。
这是第一个、也是最著名的版本，记载于《王文成公全书》卷三十四的《年谱三》中。这个年谱，是由王阳明的高足及最亲近弟子之一的钱德洪编纂的。
【王阳明临终留下8个字的遗言，为何说它是阳明心学的真谛 - 原创 千面略懂先生 2022-01-01】
王阳明曾留下八字遗言：“此心光明，亦复何言。”有人说这八个字是理解阳明心学的真谛，这是为何呢？
这八个字的核心在于“此心光明”，何为“此心光明”呢？在阳明心学中“光明”意味着人具有自觉的道德意识，具有理想的人格和崇高的精神境界。这些正是阳明心学的核心，而要理解阳明心学必须以此为基础。
1. 致良知
“此心光明”意味对良知的发现。
作为儒家学说的一门，由王阳明所发展的心学，继承陆九渊的思想，强调“我心即理”，反对程朱（程颐、朱熹）理学通过追求外在事物的“格物”、“至理”说。
王阳明认为，外在事物是无穷尽的，不断的追求外在事物只会让自身沦陷在纷繁错乱的事物表象之中，最终迷失自身。
因此王阳明强调从内心去求得“理”。“理”可以生化出宇宙的万事万物，而人恰好具有灵气，人心能领略宇宙生化的精要，所以“心即理也”，这“心”便是良知。
“良知”一词最早是由孟子所提出来的，指的是一种道德的意识，即“不虑而知者，其良知也”，不需要通过思考就知道的事情就是良知。
后来，王阳明将“良知”的范畴扩大，他说：“良知者，心之本体”，又说：“夫心之本体，即天理也；天理之昭明灵觉，所谓良知也。”在这里，王阳明是将良知看做“吾心”，将两者等同起来。
同时，他又说：“心即理也，此心无私欲之弊，即是天理，不须外面添一分。”在这王阳明又将心和理等同起来，认为天地万物的流动都是因为人心的变化。
有一回王阳明的友人问他：“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？”
王阳明不慌不忙地回答说：“未看此花时，此花与汝同归于寂；你既来看此花，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你心外”。
这便是“心即理也”，也就是良知即理，由此可以看出王阳明将人的地位抬到无以复加的程度，将人的道德意识抬到宇宙的创造者的地位。
王阳明在晚年的时候才提出“致良知”的思想，他认为这是“圣人教人的第一义”，这一思想也可以看做是王阳明思想的结晶。
王阳明认为良知是人先天所具有的道德观念，这些道德观念都是圣人所传下来的潜藏在人的心中的，但良知总会蒙蔽，蒙蔽的原因在于人“欲”。
为了得到良知，必须去“人欲”。因此“致良知”也是一个“去蔽”的过程。达到了“致良知”便可算得上“此心光明”。
2. 克己去蔽
与“致良知”相联系的是克己，这是“致良知”的前提，也是达到“此心光明”境界的一个必不可少的步骤。
“此心光明”的境界就是具有独立的人格。王阳明所提倡的道德不是社会外在强制要求的道德，而是完全的出自个人的内在心愿，因此才算独立的人格。
个人的独立总是相对于社会整体而言，因而就会产生社会与个人，公与私的矛盾问题。要处理好这些关系，首先要做到的就是克己，其次通过克己而“为己”。
何为“克己”？
王阳明说：“人之学者，亦惟去其私欲之蔽以自明其明德，复其天地万物一体之本然而已矣。”
在王阳明看来，每个人天生都具有善的本性，但是现实的人因为外在的物欲的诱惑会产生私欲，这些私欲就会遮蔽善的本性，也就是“其私欲之蔽”，唯有去除私欲才能恢复心的本然之善，才能“以自明其明德”。
因此“克己”的目的在于恢复人的本善，在恢复人的本善之后就消除了对象与人的对立，达到“万物一体”的境界，这也是中国哲学所说的“天人合一”的境界。也只有消除了物与人之间的间隔，人才能够真正的完整，
王阳明说：“仁者以天地万物为一体”。只有达到万物一体的境界才能称得上“仁”，才是一个完整的自我。
这便是“为己”。
“为己”是道德的完善，不是对功利的追求，这是儒家思想一贯的非功利的特征。达到“为己”其实也是达到“无我”的境界，王阳明自己也说：“圣人之学以无我为本。”
他认为圣人都是追求“无我”的，其实这一境界就是他所说的“光明”，心中没有了私欲的小我，去除了私欲对良知的遮蔽，人心才出现光明。
3. 知行合一
王阳明所说的“光明”也意味着知行合一。真正的“光明”不仅仅是重视修心，更重要的是付诸于实践，念头一发动便可以付诸行动。
我们明白王阳明是反对朱熹的涵养功夫的，提倡“知行合一”。在王阳明看来，能知和行事不可以分开而谈，必须两者合一。
他强调：“如果将知和行看做是两件事去做，以为得先有知，然后才能行。这种做法只能是知也知不了，行也行不了。”
他还表示说：“知是行的主意，行是知的工夫；知是行之始，行是知之成。”也就是说，知和行是合而为一，合成一体的。
我们前面说王阳明追求的是道德的自我完善，但如果产生的是恶的念头，那知行合一不就是行的是恶的行为吗？
其实不是这样的，王阳明对念头进行了限制，他说：“发动处有不善，就将这不善的念克倒了，须要彻根彻底，不使那一念不善潜伏在胸中”。
这句话的意思是，产生的“知”如果是善的，那就可以“行”，如果是不善的，那就需要将不善的念头彻底断绝，因此知行合一是善知产善行。
知行合一在某种程度是将涵养、内察、践行合为一体。这一功夫既离不开“心上功夫”，也离不开“身上功夫”。
真正的“此心光明”不仅仅是“心上功夫”，更是将“心上功夫”放在事上磨练。
总之，在某种意义上，阳明心学可以说是对光明的追求，它是以对良知的追求而“去蔽”，将在现实中产生的私欲去除掉，以达到内心的光明的过程。
与此同时，它所强调的光明不是单纯的内在功夫，而是要将内在功夫运用于外界，达到“胸次悠然，上下与天地同流”的最高境界。
这种最高境界便是天人合一的光明境界，这种内心的光明也必将给人生带来光明。因此，我们可以说王阳明临终时所说的八个字——“此心光明，亦复何言”，蕴含着阳明心学的真谛。
『王阳明临终留下8个字的遗言，为何说它是阳明心学的真谛？』https://t.cn/A6abdgui
嘉靖七年十一月二十九日辰时（1529年1月9日8时）病逝于江西南安府大庾县青龙铺码头舟中。弥留之际的王阳明，让家童把唯一在身边的弟子周积叫进船舱，然后徐徐睁开眼睛对他说：“吾去矣。”周积泣不成声，问先生有何遗言，王阳明微笑道：“此心光明，亦复何言。”便阖目而逝。
隆庆年间追赠新建侯，谥文成，故后人称其为王文成公。万历十二年从祀于孔庙。
这是第一个、也是最著名的版本，记载于《王文成公全书》卷三十四的《年谱三》中。这个年谱，是由王阳明的高足及最亲近弟子之一的钱德洪编纂的。
【王阳明临终留下8个字的遗言，为何说它是阳明心学的真谛 - 原创 千面略懂先生 2022-01-01】
王阳明曾留下八字遗言：“此心光明，亦复何言。”有人说这八个字是理解阳明心学的真谛，这是为何呢？
这八个字的核心在于“此心光明”，何为“此心光明”呢？在阳明心学中“光明”意味着人具有自觉的道德意识，具有理想的人格和崇高的精神境界。这些正是阳明心学的核心，而要理解阳明心学必须以此为基础。
1. 致良知
“此心光明”意味对良知的发现。
作为儒家学说的一门，由王阳明所发展的心学，继承陆九渊的思想，强调“我心即理”，反对程朱（程颐、朱熹）理学通过追求外在事物的“格物”、“至理”说。
王阳明认为，外在事物是无穷尽的，不断的追求外在事物只会让自身沦陷在纷繁错乱的事物表象之中，最终迷失自身。
因此王阳明强调从内心去求得“理”。“理”可以生化出宇宙的万事万物，而人恰好具有灵气，人心能领略宇宙生化的精要，所以“心即理也”，这“心”便是良知。
“良知”一词最早是由孟子所提出来的，指的是一种道德的意识，即“不虑而知者，其良知也”，不需要通过思考就知道的事情就是良知。
后来，王阳明将“良知”的范畴扩大，他说：“良知者，心之本体”，又说：“夫心之本体，即天理也；天理之昭明灵觉，所谓良知也。”在这里，王阳明是将良知看做“吾心”，将两者等同起来。
同时，他又说：“心即理也，此心无私欲之弊，即是天理，不须外面添一分。”在这王阳明又将心和理等同起来，认为天地万物的流动都是因为人心的变化。
有一回王阳明的友人问他：“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？”
王阳明不慌不忙地回答说：“未看此花时，此花与汝同归于寂；你既来看此花，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你心外”。
这便是“心即理也”，也就是良知即理，由此可以看出王阳明将人的地位抬到无以复加的程度，将人的道德意识抬到宇宙的创造者的地位。
王阳明在晚年的时候才提出“致良知”的思想，他认为这是“圣人教人的第一义”，这一思想也可以看做是王阳明思想的结晶。
王阳明认为良知是人先天所具有的道德观念，这些道德观念都是圣人所传下来的潜藏在人的心中的，但良知总会蒙蔽，蒙蔽的原因在于人“欲”。
为了得到良知，必须去“人欲”。因此“致良知”也是一个“去蔽”的过程。达到了“致良知”便可算得上“此心光明”。
2. 克己去蔽
与“致良知”相联系的是克己，这是“致良知”的前提，也是达到“此心光明”境界的一个必不可少的步骤。
“此心光明”的境界就是具有独立的人格。王阳明所提倡的道德不是社会外在强制要求的道德，而是完全的出自个人的内在心愿，因此才算独立的人格。
个人的独立总是相对于社会整体而言，因而就会产生社会与个人，公与私的矛盾问题。要处理好这些关系，首先要做到的就是克己，其次通过克己而“为己”。
何为“克己”？
王阳明说：“人之学者，亦惟去其私欲之蔽以自明其明德，复其天地万物一体之本然而已矣。”
在王阳明看来，每个人天生都具有善的本性，但是现实的人因为外在的物欲的诱惑会产生私欲，这些私欲就会遮蔽善的本性，也就是“其私欲之蔽”，唯有去除私欲才能恢复心的本然之善，才能“以自明其明德”。
因此“克己”的目的在于恢复人的本善，在恢复人的本善之后就消除了对象与人的对立，达到“万物一体”的境界，这也是中国哲学所说的“天人合一”的境界。也只有消除了物与人之间的间隔，人才能够真正的完整，
王阳明说：“仁者以天地万物为一体”。只有达到万物一体的境界才能称得上“仁”，才是一个完整的自我。
这便是“为己”。
“为己”是道德的完善，不是对功利的追求，这是儒家思想一贯的非功利的特征。达到“为己”其实也是达到“无我”的境界，王阳明自己也说：“圣人之学以无我为本。”
他认为圣人都是追求“无我”的，其实这一境界就是他所说的“光明”，心中没有了私欲的小我，去除了私欲对良知的遮蔽，人心才出现光明。
3. 知行合一
王阳明所说的“光明”也意味着知行合一。真正的“光明”不仅仅是重视修心，更重要的是付诸于实践，念头一发动便可以付诸行动。
我们明白王阳明是反对朱熹的涵养功夫的，提倡“知行合一”。在王阳明看来，能知和行事不可以分开而谈，必须两者合一。
他强调：“如果将知和行看做是两件事去做，以为得先有知，然后才能行。这种做法只能是知也知不了，行也行不了。”
他还表示说：“知是行的主意，行是知的工夫；知是行之始，行是知之成。”也就是说，知和行是合而为一，合成一体的。
我们前面说王阳明追求的是道德的自我完善，但如果产生的是恶的念头，那知行合一不就是行的是恶的行为吗？
其实不是这样的，王阳明对念头进行了限制，他说：“发动处有不善，就将这不善的念克倒了，须要彻根彻底，不使那一念不善潜伏在胸中”。
这句话的意思是，产生的“知”如果是善的，那就可以“行”，如果是不善的，那就需要将不善的念头彻底断绝，因此知行合一是善知产善行。
知行合一在某种程度是将涵养、内察、践行合为一体。这一功夫既离不开“心上功夫”，也离不开“身上功夫”。
真正的“此心光明”不仅仅是“心上功夫”，更是将“心上功夫”放在事上磨练。
总之，在某种意义上，阳明心学可以说是对光明的追求，它是以对良知的追求而“去蔽”，将在现实中产生的私欲去除掉，以达到内心的光明的过程。
与此同时，它所强调的光明不是单纯的内在功夫，而是要将内在功夫运用于外界，达到“胸次悠然，上下与天地同流”的最高境界。
这种最高境界便是天人合一的光明境界，这种内心的光明也必将给人生带来光明。因此，我们可以说王阳明临终时所说的八个字——“此心光明，亦复何言”，蕴含着阳明心学的真谛。
『王阳明临终留下8个字的遗言，为何说它是阳明心学的真谛？』https://t.cn/A6abdgui
#信望爱
如果你有信心眺望疫情解除的那天
那你现在就已经有满足的喜乐
我盼望
再一次登上匡庐的山顶，补上那场庐山恋
我期待
可以再去外滩，感受一下侬好啊
我欢喜
遇到北方大卡司机，尝尝他们的大饼和大葱
我好奇
广东麦当劳还是粤语广告:巴啦啦巴巴，麦当劳第二杯半价，快来试一下。
有太多太多以前觉得不过尔尔的地方，我会满心期待，期待那些人，那些事是不是还有活力。
很喜欢的一首诗:
花开可要欣赏，
然后就去远行。
唯有不等花谢，
才能记得花红。
有酒可要满饮，
然后就去远行。
唯有不等大醉，
才能觉得微醒。
有情可要恋爱，
然后就去远行。
唯有恋得短暂，
才能爱得永恒。
如果你有信心眺望疫情解除的那天
那你现在就已经有满足的喜乐
我盼望
再一次登上匡庐的山顶，补上那场庐山恋
我期待
可以再去外滩，感受一下侬好啊
我欢喜
遇到北方大卡司机，尝尝他们的大饼和大葱
我好奇
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有太多太多以前觉得不过尔尔的地方，我会满心期待，期待那些人，那些事是不是还有活力。
很喜欢的一首诗:
花开可要欣赏，
然后就去远行。
唯有不等花谢，
才能记得花红。
有酒可要满饮，
然后就去远行。
唯有不等大醉，
才能觉得微醒。
有情可要恋爱，
然后就去远行。
唯有恋得短暂，
才能爱得永恒。
《大悲咒》十种大悲心
（第九十五段）
【尔时大梵天王从座而起，整理衣服，合掌恭敬，白观世音菩萨言：善哉、大士！我从昔来经无量佛会，闻种种法，种种陀罗尼，未曾闻说如此无碍大悲心大悲陀罗尼神妙章句，唯愿大士为我，说此陀罗尼形貌状相，我等大众愿乐欲闻。观世音菩萨告梵王言：汝为方便利益一切众生故，作如是问，汝今善听吾为汝等略说少耳。
观世音菩萨言：大慈悲心、是平等心、是无为心、是无染着心、是空观心、是恭敬心、是卑下心、是无杂乱心、是无见取心、是无上菩提心。是当知如是等心，即是陀罗尼相貌，汝当依此而修行之。大梵王言：我等大众今始识此陀罗尼相貌，从今受持，不敢忘失。】
观世音菩萨诵完84句《大悲咒》后，大地出现了六变震动，天上雨下奇珍妙花，十方诸佛皆大欢喜，天魔外道则非常恐怖。一切来参见大悲法会的会员，都分别获得了大小不等的果证。有得声闻初果至四果的、有得初地至十地的，还有无量多的众生发菩提心的，此皆是《大悲咒》威力所致，无比殊胜！
这时大梵天王从自己的座位上起立，整理好衣服，非常恭敬地合掌，对观世音菩萨说：善哉、大士！（大士为大菩萨的别称），我从往昔，经过无量多的诸佛法会，听闻过各种各样的佛法及各种各样的陀罗尼神咒，但却从未听闻过观世音菩萨所宣说的无碍大悲心大悲陀罗尼神妙章句，惟愿观音大士为我们讲解此《大悲心陀罗尼》神妙章句的形象面貌，是一个什么样的相状？我及在场的所有参加法会的人们都非常愿意、非常乐意地想听闻到。
于是观世音菩萨对大梵天王说：你为了方便利益一切众生的缘故，提出这样的问题，非常好！那么你而今可善自听好，我将为你们略微少许地讲解一些关于《大悲咒》的真实相状，《大悲咒》的真实相状归纳起来就是十种心，即：
1、大慈悲心：什么是慈悲呢？慈悲是佛道之根本，慈爱众生并给与快乐，称为慈；同感其苦，怜悯众生，并拔除其苦，称为悲；佛陀之悲是以众生之苦为己苦，故称同体大悲。
《大般涅槃经》记载，慈悲有三种：一、生缘慈悲：又作有情缘慈、众生缘慈。就是观一切众生犹如赤子，而与乐拔苦，这是凡夫的慈悲，称为小悲。二、法缘慈悲：指开悟诸法，于诸法无我之真理所起之慈悲，这是声闻、缘觉、菩萨这三乘最初的慈悲，称为中悲。三、无缘慈悲：为远离差别之见解，无分别心而起的绝对平等之慈悲，此为观音菩萨所发之大愿，故特称为大慈大悲、大慈悲。以上三种慈悲，并称为三缘慈悲。
2、平等心：在欲界、色界、无色界这三界里，始终都有高低贵贱之分，永远都不可能有真正的平等，只有超越三界后，在法身无相中，才有真正的平等，修行到了这种境界，所有的世俗观念都升华为圣人观念，看一切众生平等、看一切世界平等、看一切法平等，没有什么善恶邪正，人我是非，贫富美丑等种种差别相，为人处世，永远都不偏不倚，绝对平等，如此名为平等心。
3、无为心：无为心从无为法中生，无为法与“有为法”相对，指不依因缘和合而成的不生不灭、无来无去、非彼非此的绝对，原本是涅槃的异名。为诸法之本体，与“法性”、“真如”等为同一含义。以法相唯识宗为代表。该宗以修持境界立论，分无为法为六种，即：
一、虚空无为；二、择灭无为；三、非择灭无为；四、不动无为；五、想受灭无为；六、真如无为。法相唯识宗于以上六种无为中突出真如无为，认为前五种无为都是“真如无为”的不同显现，因为只有真如无为才是佛教的究竟圆满处。具足这六种无为法，名无为心。
4、无染着心：对一切人、一切事、一切物，清清楚楚、明明白白，虽清楚明白，却能即相离相，不生执着，即是无染着心。
5、空观心：观十方世界是空、观十二类众生是空、观一切法是空、观一切相是空，于空处见缘起，于缘起处见实相，于此实相中彻悟自性本空，空生大觉，是名空观心。
6、恭敬心：尊敬比自己年龄大辈分高的比如父母长辈等名“恭”、尊敬比自己有知识有智慧的比如佛菩萨师长等名“敬”。恭敬心就是以下敬上的心，除此之外，还应该恭敬一切人，古德说：三人之行，必有我师。更何况我虽长处比人多，但都有不如人处，所以，能做到尊敬一切人，即是恭敬心。
7、卑下心：“卑”不是卑贱的“卑”，卑在这里是一种谦辞，就是谦虚的意思；“下”即上下的“下”，这个下也不是低人一等的下，而仍旧是谦虚的意思。卑下心的意思就是时时刻刻都要保持谦虚谨慎，绝不高高在上，这种心态，名为卑下心。
8、无杂乱心：心不专一名“杂”、东想西想名“乱”；杂乱使人昏沉、掉举、散乱，不能得定、不能得解脱。修四禅八定可治杂乱心，得四禅八定者，名无杂乱心。
9、无见取心：“见”生我见、“取”生占有；凡有我见者，对一切物质的及非物质的，都想占有，男人想占有女人、女人想占有男人，对金钱财物等都想占有。想来世再得人身的、想往生天堂的、想取小涅槃的、想取大涅槃的，有这些想法和行为的，名见取心。无见取心是没有这些想法，也没有这些作为，于无作无为中彻悟诸法实相，得大解脱，名无见取心。
10、无上菩提心：菩提就是无生无灭的妙觉心，此心依众生所悟程度分为声闻菩提、缘觉菩提、菩萨菩提、佛菩提这四种，此四种中，唯有佛菩提为最真实究竟，名无上菩提，发心修无上菩提法者，名无上菩提心。
观世音菩萨讲完以上所说十种大悲心后对大梵天王说：这里说的十种大悲心，就是《大悲咒》的陀罗尼形貌状相，你们应当依此十种大悲心而修行，这样就能得到《大悲咒》的真实妙用。
大梵天王说：听了观音大士的一席话，我等茅塞顿开，犹如拨云见日，非常欢喜，因为从今天开始，才真正认识了《大悲咒》的陀罗尼相貌，明白了此咒的真实意义，所以我们将从此受持，不敢有丝毫懈怠或亡失。
（第九十五段）
【尔时大梵天王从座而起，整理衣服，合掌恭敬，白观世音菩萨言：善哉、大士！我从昔来经无量佛会，闻种种法，种种陀罗尼，未曾闻说如此无碍大悲心大悲陀罗尼神妙章句，唯愿大士为我，说此陀罗尼形貌状相，我等大众愿乐欲闻。观世音菩萨告梵王言：汝为方便利益一切众生故，作如是问，汝今善听吾为汝等略说少耳。
观世音菩萨言：大慈悲心、是平等心、是无为心、是无染着心、是空观心、是恭敬心、是卑下心、是无杂乱心、是无见取心、是无上菩提心。是当知如是等心，即是陀罗尼相貌，汝当依此而修行之。大梵王言：我等大众今始识此陀罗尼相貌，从今受持，不敢忘失。】
观世音菩萨诵完84句《大悲咒》后，大地出现了六变震动，天上雨下奇珍妙花，十方诸佛皆大欢喜，天魔外道则非常恐怖。一切来参见大悲法会的会员，都分别获得了大小不等的果证。有得声闻初果至四果的、有得初地至十地的，还有无量多的众生发菩提心的，此皆是《大悲咒》威力所致，无比殊胜！
这时大梵天王从自己的座位上起立，整理好衣服，非常恭敬地合掌，对观世音菩萨说：善哉、大士！（大士为大菩萨的别称），我从往昔，经过无量多的诸佛法会，听闻过各种各样的佛法及各种各样的陀罗尼神咒，但却从未听闻过观世音菩萨所宣说的无碍大悲心大悲陀罗尼神妙章句，惟愿观音大士为我们讲解此《大悲心陀罗尼》神妙章句的形象面貌，是一个什么样的相状？我及在场的所有参加法会的人们都非常愿意、非常乐意地想听闻到。
于是观世音菩萨对大梵天王说：你为了方便利益一切众生的缘故，提出这样的问题，非常好！那么你而今可善自听好，我将为你们略微少许地讲解一些关于《大悲咒》的真实相状，《大悲咒》的真实相状归纳起来就是十种心，即：
1、大慈悲心：什么是慈悲呢？慈悲是佛道之根本，慈爱众生并给与快乐，称为慈；同感其苦，怜悯众生，并拔除其苦，称为悲；佛陀之悲是以众生之苦为己苦，故称同体大悲。
《大般涅槃经》记载，慈悲有三种：一、生缘慈悲：又作有情缘慈、众生缘慈。就是观一切众生犹如赤子，而与乐拔苦，这是凡夫的慈悲，称为小悲。二、法缘慈悲：指开悟诸法，于诸法无我之真理所起之慈悲，这是声闻、缘觉、菩萨这三乘最初的慈悲，称为中悲。三、无缘慈悲：为远离差别之见解，无分别心而起的绝对平等之慈悲，此为观音菩萨所发之大愿，故特称为大慈大悲、大慈悲。以上三种慈悲，并称为三缘慈悲。
2、平等心：在欲界、色界、无色界这三界里，始终都有高低贵贱之分，永远都不可能有真正的平等，只有超越三界后，在法身无相中，才有真正的平等，修行到了这种境界，所有的世俗观念都升华为圣人观念，看一切众生平等、看一切世界平等、看一切法平等，没有什么善恶邪正，人我是非，贫富美丑等种种差别相，为人处世，永远都不偏不倚，绝对平等，如此名为平等心。
3、无为心：无为心从无为法中生，无为法与“有为法”相对，指不依因缘和合而成的不生不灭、无来无去、非彼非此的绝对，原本是涅槃的异名。为诸法之本体，与“法性”、“真如”等为同一含义。以法相唯识宗为代表。该宗以修持境界立论，分无为法为六种，即：
一、虚空无为；二、择灭无为；三、非择灭无为；四、不动无为；五、想受灭无为；六、真如无为。法相唯识宗于以上六种无为中突出真如无为，认为前五种无为都是“真如无为”的不同显现，因为只有真如无为才是佛教的究竟圆满处。具足这六种无为法，名无为心。
4、无染着心：对一切人、一切事、一切物，清清楚楚、明明白白，虽清楚明白，却能即相离相，不生执着，即是无染着心。
5、空观心：观十方世界是空、观十二类众生是空、观一切法是空、观一切相是空，于空处见缘起，于缘起处见实相，于此实相中彻悟自性本空，空生大觉，是名空观心。
6、恭敬心：尊敬比自己年龄大辈分高的比如父母长辈等名“恭”、尊敬比自己有知识有智慧的比如佛菩萨师长等名“敬”。恭敬心就是以下敬上的心，除此之外，还应该恭敬一切人，古德说：三人之行，必有我师。更何况我虽长处比人多，但都有不如人处，所以，能做到尊敬一切人，即是恭敬心。
7、卑下心：“卑”不是卑贱的“卑”，卑在这里是一种谦辞，就是谦虚的意思；“下”即上下的“下”，这个下也不是低人一等的下，而仍旧是谦虚的意思。卑下心的意思就是时时刻刻都要保持谦虚谨慎，绝不高高在上，这种心态，名为卑下心。
8、无杂乱心：心不专一名“杂”、东想西想名“乱”；杂乱使人昏沉、掉举、散乱，不能得定、不能得解脱。修四禅八定可治杂乱心，得四禅八定者，名无杂乱心。
9、无见取心：“见”生我见、“取”生占有；凡有我见者，对一切物质的及非物质的，都想占有，男人想占有女人、女人想占有男人，对金钱财物等都想占有。想来世再得人身的、想往生天堂的、想取小涅槃的、想取大涅槃的，有这些想法和行为的，名见取心。无见取心是没有这些想法，也没有这些作为，于无作无为中彻悟诸法实相，得大解脱，名无见取心。
10、无上菩提心：菩提就是无生无灭的妙觉心，此心依众生所悟程度分为声闻菩提、缘觉菩提、菩萨菩提、佛菩提这四种，此四种中，唯有佛菩提为最真实究竟，名无上菩提，发心修无上菩提法者，名无上菩提心。
观世音菩萨讲完以上所说十种大悲心后对大梵天王说：这里说的十种大悲心，就是《大悲咒》的陀罗尼形貌状相，你们应当依此十种大悲心而修行，这样就能得到《大悲咒》的真实妙用。
大梵天王说：听了观音大士的一席话，我等茅塞顿开，犹如拨云见日，非常欢喜，因为从今天开始，才真正认识了《大悲咒》的陀罗尼相貌，明白了此咒的真实意义，所以我们将从此受持，不敢有丝毫懈怠或亡失。
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