宗教之所以是宗教，在於能內修讓人寧定而有朝氣，否則都是業力，臣服，神鬼，那與神鬼之教有何差別。
如果道教都是術而無道，如何教化人心，我喜歡抱朴子一句話，我命由我不由天，唯有君子自強不息才能有更好的未來，如果只是臣服，業力，那人類群體不就還是茹毛飲血。如果宗教就是通靈，說人家聽不懂的話，看不懂的文字，那北投醫院凱旋醫院就很多。
道門五術，窮究天地至理，參透造化，避兇趨吉，是積極的改命造運，而不是很多人說的借後面的運先用，事處在未發前而制止，是洞燭事物的道理，神而明之，如果一切是命定，則不會亂世道門興，張良，孔明，劉伯溫，力挽狂瀾。
可惜，現在很多都把巫當成道了。 https://t.cn/z8AGRJD
如果道教都是術而無道，如何教化人心，我喜歡抱朴子一句話，我命由我不由天，唯有君子自強不息才能有更好的未來，如果只是臣服，業力，那人類群體不就還是茹毛飲血。如果宗教就是通靈，說人家聽不懂的話，看不懂的文字，那北投醫院凱旋醫院就很多。
道門五術，窮究天地至理，參透造化，避兇趨吉，是積極的改命造運，而不是很多人說的借後面的運先用，事處在未發前而制止，是洞燭事物的道理，神而明之，如果一切是命定，則不會亂世道門興，張良，孔明，劉伯溫，力挽狂瀾。
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（一）万物皆有灵，有灵以谓生
《抱朴子·微旨》说：“山川草木，井灶洿池，犹皆有精气；人身之中，亦有魂魄；况天地为物之至大者，於理当有精神。”这是中国历史文献中第一次明确出现的万物有灵论。
“万物之灵”一词出自《尚书·泰誓上》，指人为世界上一切物种中最有灵性的。记载了“惟天地万物父母,惟人万物之灵。”葛洪认为人居万物之首，乃是万物之灵，故在《抱朴子· 内篇》说：“有生最灵，莫过乎人”；“夫陶冶造化，莫灵于人。”
对此，天地化育的万物中，对于人的记载，不同的古籍中皆有相同的经典描述：“天覆地载,万物悉备,莫贵于人。”（《黄帝内经》
于人而言，与天地并生，是谓万物之灵，据《道德经》所载：“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”足见，人与道、天地同大，天人本合一。在《抱朴子·内篇》中，葛洪立“玄”为本，把“玄”、“道”及“一”联系起来，三者实乃异名而同义，皆指宇宙万物本源。《抱朴子· 地真》曰：“道起於一，其贵无偶，各居一处，以象天地人，故曰三一也。”充分体现了天、地、人与道一体并存的天人合一观。
（二）上工守神，形须神而立
生而为人，葛洪指出人体是由形、气、神组成合而为一的。有形的身体是因为有无形的神（精气神的神）的存在才谓之生命，身体是神的房子，生命体的机能是由“神”主宰气（能量）来运行的，失去了“神”，人体生命体则失去生命力，名存实亡。对此《抱朴子 ·至理》中说：
“夫有因无而生焉，形须神而立焉。有者，无之宫也。形者，神之宅也。故譬之於堤，堤坏则水不留矣。方之於烛，烛糜则火不居矣。身劳则神散，气竭则命终。”
说明身体必须有灵魂的进驻才能生存，人体为形的层面，是灵魂的房子，比如堤坝一旦崩坏，水就无法留驻；蜡烛一旦燃尽，火就不会存在；人体元气衰竭，生命就会结束，神识也无法凝聚，更无法固精。
西汉《淮南鸿烈》更是对人生命体的构成进行了准确的描述：“形者生之舍也，气者生之充也，神者生之制也。”无独有偶，《素问病机气宜保命集》同样记载了：
“人受天地之气，以化生性命也，是以形者生之舍也，气者，生之元也，神者生之制也，。”
首先，“形”就是指没有气和神的纯粹的物质肉身，肉身是生命的房子。房子本身是“死的构造体”，而纯粹的身体“物质结构”就是失去气和神的“尸体”，如同案板上的肉。肉身存在的意义就是承载灵魂，有了灵魂我们才成为“生命”。
其次，气为生之“充”，是指生命的机能是通过气的运行来实现的，从细胞振动，到器官、系统的各种机能的正常运行，比如血液的循环、心脏的跳动、肠胃的蠕动等等都离不开气的推动。对此，很多经典都有所记载：“气者，人之根本也”（《难经·八难》）。“人之生死，全赖乎气。气聚则生，气壮则康，气衰则弱，气散则死”（《医权初编》）。“夫人在气中，气在人中，自天地至于万物，无不须气以生者也。”（《抱朴子·至理》）。由此看来，气依赖生命而存在，抛开生命载体，纯粹的“气”本身是没有生命的，那么气又是如何运行的呢？
这就是生命的最关键之所在，即神者生之制也，“制”即是主宰，也就是说，神即是灵，即是真正的生命，在人体“神”由三魂七魄和后天的显意识、先天的潜意识组成，生命体所体现的阴阳虚盛，能量频率的高低，肉体是否健康，都是“神”所决定的。
“上工守神”就是此意，庸医下工守形，真正的中医守神，招魂复魄，扶正固本，现代医学失去了“神”，就等于电脑没有了网络，只剩躯壳。所以葛洪在《抱朴子外篇·正郭》说“而世人逐其华而莫研其实，玩其形而不究其神”。
（三）魂魄主宰生命体的生死病健
中国传统文化《大学》曰：物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。要研究生命健康必须抓住“根本”，生命的根本即是心，即是神。神在人体主要包含魂魄，它决定着人体的疾病与健康，也是心性的体现。《黄帝内经》记载：“气血已和，荣卫已通，五脏已成。神气舍心，魂魄毕具，乃成为人。”
魂魄，是中医神志理论的基本概念之一，是中国传统文化的重要组成部分。《抱朴子·论仙》里论述了魂魄与人的疾病生死的关系：
“故不见鬼神，不见仙人，不可谓世间无仙人也。人无贤愚，皆知己身之有魂魄，魂魄分去则人病，尽去则人死，故分去则术家有拘录之法，尽去则礼典有招呼之义。此之为物至近者也，然与人俱生，至乎终身，莫或有自闻见之者也。岂可遂以不闻见之，又云无之乎？”
人体的三魂七魄如同守卫，护卫着我们人体的生命系统正常运行，是抵御外邪进入身体的屏障，《黄帝内经·素问》中说明：“人虚即神游失守卫，使鬼神外干，是致夭亡。”当人体虚弱时，能量不足固摄不住魂魄时，导致魂魄分离。当魂魄不在体时，即魂不守舍、失魂落魄时，气血的运行就会变慢，此时“鬼神外干”，风寒湿邪乘虚而入，堵塞经络,造成气血不通,细胞就得不到营养和能量，久而久之从虚病变成实病。反之，《黄帝内经》说：“正气存内，邪不可干。”心神守其位，自然正气存内，外寒等“邪气”自然无法干扰。
同时《黄帝内经·灵枢》明确的记载了：“失神者死，得神者生也。”人的死亡不是肉体的死亡，心跳的停止，而是神即魂魄全部离开人体，才标志着生命体的结束：
“黄帝问于岐伯曰：愿闻人之始生，何气筑为基，何立而为楯，何失而死，何得而生？岐伯曰：以母为基，以父为楯；失神者死，得神者生也。”
《黄帝内经》帝曰：“形弊血尽而功不立者何？”——“岐伯曰：神不使也。”
文中黄帝问：“当一个人形体破败了，气血耗干了，治疗很难见效，为什么？”岐伯答:“是神气没有发挥作用。
可见，神——魂魄影响决定着人的生死病健，正如《上清洞真品》所言：“神全则气全，气全则形全，形全则百关调于内，八邪销于外。”魂魄全人则健，神不灵，则气不武，身则衰、则腐，乃至亡，所以魂魄分离造成百病滋生，甚至生命的灭亡。
（四）古神圣之医，疗人心疾
《东医宝鉴》一书说：“古神圣之医，能疗人之心，预使不致于有疾。今之医者，惟知疗人之疾，而不知疗人之心，是犹舍本逐末也。不穷其源而攻其流，欲求疾愈，不亦愚乎！虽一是侥幸而安之，此则世俗之庸医，不足取也。”一切疾病皆生于心，传于气，成于物质，显现于肉体，所以心病非病，是未病，上医治未病，调未发之时为调心，上工守神，心即神，庸医下医守形，神病治形，本末倒置。
葛洪在《抱朴子外篇·刺骄》说：“俗人徒睹其外形之粗简，不能察其精神之渊邈，务在皮肤，不料心志。”《黄帝内经》曰：“心者，生之本，神之处也。”所有的疾病都是“心病”在肉体上的投影，根源是挥之不去的自私、贪婪、愤怒、抱怨、爱恨情仇等低频意识不断的汇聚，低频意识会产生低频能量，使其不能化解而凝结，导致超低频能量的物质化显现，就是疾病，显现在低频的物质肉身上，而这肉体可见的疾病，却只是“心病”的影子，实际上它以低频意识的形态，存在于心上，这时，对肉体的吃药、扎针、手术如同捉影子，如何能治好病呢？心是树根，病是树叶，树叶的枯黄是在告诉我们根出了问题，所以，治病必须追根溯源，抓住根本，心病还需心药医。
（五）葛洪论“德之不备，体之不养”
中医是打开中华文明宝库的钥匙，“中医”和“中国传统文化”如同手心和手背，本就同心同体，都是以中正、德为核心的中华文明。“中”医其实就是德医，只有德心才是医者仁心，医道同源，真正医者即是德道者。所以葛洪在《内篇·勤求》说：“德之不备，体之不养”，“有德则自出，无道则沦亡。”。
《大医精诚》讲医德曰：凡大医治病，必当安神定志，无欲无求，先发大慈恻隐之心，誓愿普救寒灵之苦……在中国传统文化中，“大”即是“圣”，圣必是医，医者必是圣心，方能无病不治。中国传统文化的最高境界是可救国、治世的“圣人”，也是可医天医人的“圣医”，故古语云：不为良相，便为良医。
中国传统文化的核心思想就是正心、修德，此德非凡俗人心所认为的德，此德即大儒陆九渊所说：宇宙即吾心，吾心即宇宙。宇宙内事即吾分内之事，吾之分内之事即宇宙内事。这也正是天人合一思想的经典表述。有此大德必有大道，德道即是智慧，即拥有最高频率的能量。一切疾病、灾祸都是能量超低频现象，有了高频能量，就能提升低频能量的振动频率，改变低频物质的存在状态，从而化解疾病、灾祸等因缘。
《抱朴子·微旨》说：“山川草木，井灶洿池，犹皆有精气；人身之中，亦有魂魄；况天地为物之至大者，於理当有精神。”这是中国历史文献中第一次明确出现的万物有灵论。
“万物之灵”一词出自《尚书·泰誓上》，指人为世界上一切物种中最有灵性的。记载了“惟天地万物父母,惟人万物之灵。”葛洪认为人居万物之首，乃是万物之灵，故在《抱朴子· 内篇》说：“有生最灵，莫过乎人”；“夫陶冶造化，莫灵于人。”
对此，天地化育的万物中，对于人的记载，不同的古籍中皆有相同的经典描述：“天覆地载,万物悉备,莫贵于人。”（《黄帝内经》
于人而言，与天地并生，是谓万物之灵，据《道德经》所载：“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”足见，人与道、天地同大，天人本合一。在《抱朴子·内篇》中，葛洪立“玄”为本，把“玄”、“道”及“一”联系起来，三者实乃异名而同义，皆指宇宙万物本源。《抱朴子· 地真》曰：“道起於一，其贵无偶，各居一处，以象天地人，故曰三一也。”充分体现了天、地、人与道一体并存的天人合一观。
（二）上工守神，形须神而立
生而为人，葛洪指出人体是由形、气、神组成合而为一的。有形的身体是因为有无形的神（精气神的神）的存在才谓之生命，身体是神的房子，生命体的机能是由“神”主宰气（能量）来运行的，失去了“神”，人体生命体则失去生命力，名存实亡。对此《抱朴子 ·至理》中说：
“夫有因无而生焉，形须神而立焉。有者，无之宫也。形者，神之宅也。故譬之於堤，堤坏则水不留矣。方之於烛，烛糜则火不居矣。身劳则神散，气竭则命终。”
说明身体必须有灵魂的进驻才能生存，人体为形的层面，是灵魂的房子，比如堤坝一旦崩坏，水就无法留驻；蜡烛一旦燃尽，火就不会存在；人体元气衰竭，生命就会结束，神识也无法凝聚，更无法固精。
西汉《淮南鸿烈》更是对人生命体的构成进行了准确的描述：“形者生之舍也，气者生之充也，神者生之制也。”无独有偶，《素问病机气宜保命集》同样记载了：
“人受天地之气，以化生性命也，是以形者生之舍也，气者，生之元也，神者生之制也，。”
首先，“形”就是指没有气和神的纯粹的物质肉身，肉身是生命的房子。房子本身是“死的构造体”，而纯粹的身体“物质结构”就是失去气和神的“尸体”，如同案板上的肉。肉身存在的意义就是承载灵魂，有了灵魂我们才成为“生命”。
其次，气为生之“充”，是指生命的机能是通过气的运行来实现的，从细胞振动，到器官、系统的各种机能的正常运行，比如血液的循环、心脏的跳动、肠胃的蠕动等等都离不开气的推动。对此，很多经典都有所记载：“气者，人之根本也”（《难经·八难》）。“人之生死，全赖乎气。气聚则生，气壮则康，气衰则弱，气散则死”（《医权初编》）。“夫人在气中，气在人中，自天地至于万物，无不须气以生者也。”（《抱朴子·至理》）。由此看来，气依赖生命而存在，抛开生命载体，纯粹的“气”本身是没有生命的，那么气又是如何运行的呢？
这就是生命的最关键之所在，即神者生之制也，“制”即是主宰，也就是说，神即是灵，即是真正的生命，在人体“神”由三魂七魄和后天的显意识、先天的潜意识组成，生命体所体现的阴阳虚盛，能量频率的高低，肉体是否健康，都是“神”所决定的。
“上工守神”就是此意，庸医下工守形，真正的中医守神，招魂复魄，扶正固本，现代医学失去了“神”，就等于电脑没有了网络，只剩躯壳。所以葛洪在《抱朴子外篇·正郭》说“而世人逐其华而莫研其实，玩其形而不究其神”。
（三）魂魄主宰生命体的生死病健
中国传统文化《大学》曰：物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。要研究生命健康必须抓住“根本”，生命的根本即是心，即是神。神在人体主要包含魂魄，它决定着人体的疾病与健康，也是心性的体现。《黄帝内经》记载：“气血已和，荣卫已通，五脏已成。神气舍心，魂魄毕具，乃成为人。”
魂魄，是中医神志理论的基本概念之一，是中国传统文化的重要组成部分。《抱朴子·论仙》里论述了魂魄与人的疾病生死的关系：
“故不见鬼神，不见仙人，不可谓世间无仙人也。人无贤愚，皆知己身之有魂魄，魂魄分去则人病，尽去则人死，故分去则术家有拘录之法，尽去则礼典有招呼之义。此之为物至近者也，然与人俱生，至乎终身，莫或有自闻见之者也。岂可遂以不闻见之，又云无之乎？”
人体的三魂七魄如同守卫，护卫着我们人体的生命系统正常运行，是抵御外邪进入身体的屏障，《黄帝内经·素问》中说明：“人虚即神游失守卫，使鬼神外干，是致夭亡。”当人体虚弱时，能量不足固摄不住魂魄时，导致魂魄分离。当魂魄不在体时，即魂不守舍、失魂落魄时，气血的运行就会变慢，此时“鬼神外干”，风寒湿邪乘虚而入，堵塞经络,造成气血不通,细胞就得不到营养和能量，久而久之从虚病变成实病。反之，《黄帝内经》说：“正气存内，邪不可干。”心神守其位，自然正气存内，外寒等“邪气”自然无法干扰。
同时《黄帝内经·灵枢》明确的记载了：“失神者死，得神者生也。”人的死亡不是肉体的死亡，心跳的停止，而是神即魂魄全部离开人体，才标志着生命体的结束：
“黄帝问于岐伯曰：愿闻人之始生，何气筑为基，何立而为楯，何失而死，何得而生？岐伯曰：以母为基，以父为楯；失神者死，得神者生也。”
《黄帝内经》帝曰：“形弊血尽而功不立者何？”——“岐伯曰：神不使也。”
文中黄帝问：“当一个人形体破败了，气血耗干了，治疗很难见效，为什么？”岐伯答:“是神气没有发挥作用。
可见，神——魂魄影响决定着人的生死病健，正如《上清洞真品》所言：“神全则气全，气全则形全，形全则百关调于内，八邪销于外。”魂魄全人则健，神不灵，则气不武，身则衰、则腐，乃至亡，所以魂魄分离造成百病滋生，甚至生命的灭亡。
（四）古神圣之医，疗人心疾
《东医宝鉴》一书说：“古神圣之医，能疗人之心，预使不致于有疾。今之医者，惟知疗人之疾，而不知疗人之心，是犹舍本逐末也。不穷其源而攻其流，欲求疾愈，不亦愚乎！虽一是侥幸而安之，此则世俗之庸医，不足取也。”一切疾病皆生于心，传于气，成于物质，显现于肉体，所以心病非病，是未病，上医治未病，调未发之时为调心，上工守神，心即神，庸医下医守形，神病治形，本末倒置。
葛洪在《抱朴子外篇·刺骄》说：“俗人徒睹其外形之粗简，不能察其精神之渊邈，务在皮肤，不料心志。”《黄帝内经》曰：“心者，生之本，神之处也。”所有的疾病都是“心病”在肉体上的投影，根源是挥之不去的自私、贪婪、愤怒、抱怨、爱恨情仇等低频意识不断的汇聚，低频意识会产生低频能量，使其不能化解而凝结，导致超低频能量的物质化显现，就是疾病，显现在低频的物质肉身上，而这肉体可见的疾病，却只是“心病”的影子，实际上它以低频意识的形态，存在于心上，这时，对肉体的吃药、扎针、手术如同捉影子，如何能治好病呢？心是树根，病是树叶，树叶的枯黄是在告诉我们根出了问题，所以，治病必须追根溯源，抓住根本，心病还需心药医。
（五）葛洪论“德之不备，体之不养”
中医是打开中华文明宝库的钥匙，“中医”和“中国传统文化”如同手心和手背，本就同心同体，都是以中正、德为核心的中华文明。“中”医其实就是德医，只有德心才是医者仁心，医道同源，真正医者即是德道者。所以葛洪在《内篇·勤求》说：“德之不备，体之不养”，“有德则自出，无道则沦亡。”。
《大医精诚》讲医德曰：凡大医治病，必当安神定志，无欲无求，先发大慈恻隐之心，誓愿普救寒灵之苦……在中国传统文化中，“大”即是“圣”，圣必是医，医者必是圣心，方能无病不治。中国传统文化的最高境界是可救国、治世的“圣人”，也是可医天医人的“圣医”，故古语云：不为良相，便为良医。
中国传统文化的核心思想就是正心、修德，此德非凡俗人心所认为的德，此德即大儒陆九渊所说：宇宙即吾心，吾心即宇宙。宇宙内事即吾分内之事，吾之分内之事即宇宙内事。这也正是天人合一思想的经典表述。有此大德必有大道，德道即是智慧，即拥有最高频率的能量。一切疾病、灾祸都是能量超低频现象，有了高频能量，就能提升低频能量的振动频率，改变低频物质的存在状态，从而化解疾病、灾祸等因缘。
《纯印》—“纯印”的真实义
“纯印”的真实义
一百多年前，自带法名的“纯印”来到世间，广度有缘众生，其名号涵有深义。纯即心、即空、即一、即体、即理、即真、即净；印即法、即道。“纯印”之名，直指人心，见性成佛之法。依纯印示现所修，即可返本还原，当生成就。
纯乃真，印乃法，真法也。纯乃心，印乃法，心法也。实为心心相印，以心传心，大乘佛法也。此法离言语（言语道断、心行处灭），离文字，无字经是真经，佛菩萨为度化众生，使令早日破迷开悟，明心见性，不得已而用有相的文字、言语来引导启迪迷蒙者，由信而解，渐渐依法修持，逐步上达新阶。引迷入悟，须经五戒十善，四圣谛（苦集灭道），十二因缘（无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死），六度万行，直趋觉境。
其实，妙法本来自心固有，无须外求。真佛在自心，心外本无佛。心外亦无法，心外亦无道。心生万法，天地归心。空却本来我，实理自心得，真理自心修。法本无得法。无得即是空。未悟此理时，须凭言说、文字之助缘，依指为引鉴，依经典为度筏。待彻悟时，弃指而奔月，抛筏，轻装直趋一真。此时，若仍依言说文字皆成累赘。可谓超生了死是了一，然一亦应了，才是真的解脱。讲说了言语、有相的白纸黑字不是一，乃存一。一既存，非纯净，与心性不相应。若明理，或触类旁通。世人的博学、聪明、智慧、才能是识，是有漏之智。无知是根本智，有知是后得智。当你空却凡心为佛心时（还本来我），无智无得时，皆大无不包，细无不入，包罗千经万论。空无之真，依外法决不可得。唯有修者、悟者自得。“真空即妙有，妙有即真空。”“道法本无言，非言亦不显。”“人能弘道，非道弘人。”讲经说法，乃是修行的助道之缘，如过江必用舟载。但真正讲经说法，不离自心，非述非法，应向本性下功夫，才能建立万法，法由自心生，法由自心灭，心具万法，万法尽通。一法不立，一法不染，心体本净无住法相故。佛说种种法，皆是助道之缘。因病投方，因人施教，渡人迷津。对下智劣根者，先以小乘形相喻之，导迷入悟，否则难以入教。对于中等根性者，则见机而行，深者见深，浅者见浅。对较上智者，则阐扬性理、妙理。佛传法是传心，传其固有之心，诱发自己的良知良能。此良知良能，则是我未生以前带来的，良知无所不知，良能无所不能。所以道由心得，不由法得。若依法得，人云亦云，分别教相，心徒增知见，成障智慧的所知障。与道、与心无益。“不取虚空，不依佛地，不住智慧，是般若波罗蜜妙理。是自性妙慧，不是世慧，是神慧。不在言语。”
说一丈不如行一尺。天天诵经而不行善，心仍搞贪嗔痴，等于有病不服药天天念药方，但病愈，药与方即须舍掉。犹如过江后，到彼岸就弃舟登岸，再顾恋载渡之舟，即是负担。不能恢复我固有的至清至净的本来面目。纯印老人讲：“心就是佛，佛就是心。”心是自心，佛是自心佛，非心外所求之佛。悟道之人，自悟本性，了愿了冤，一了百了，自度自得。并非依靠佛菩萨为我了。佛不能度我，全赖依教奉行，依法修行，自己度自己。只要悟得“无心”（破我相我执）、“无法”（破法执、断无明），真空即是自己佛性，何用他求。
纯乃空。空无所不包、无所不示、无所不闻。大道无言，理本真空，性本无为。大道无形而蕴育天地，大道无情而运行日月，大道无名而长养万物……大道默运——昼夜运转而无声。所以谓大道无言，真佛无口，无示无听亦真示真听。
说他大，真是大，宇宙万物心中纳。说他小，真是小，隐于微尘无处找。
法是不学而生，道是不求而得。佛是自家本有，空却见闻觉知，真空之妙心无穷无尽。
“纯印”乃“无心之心法”。学佛人应多行无为的功德，广为国家、社会、民族谋利益，以净化心灵。依慈悲博爱为准则，以己之力造福于人，不建个人功德碑，却广行功德，不得真功则难以立德。多行功德才能了愿，不为修行而行善事，不为成佛而办佛事，不为我而利他，常行常新，死守“无功无德”之心，方能了前生之罪孽。此即佛之心地。“但愿众生得离苦，不为自己求安乐”，牺牲小我，完成大我的精神。其学佛应效法地藏菩萨：“地狱不空，誓不成佛。”此即无我，无我则空。只有在生活中“小善广为，小恶不为。”空却我，还真我，此“我”本不贪不染、不增不减、不垢不净、无善无恶，此即不二之法也。如心中想成佛，必有魔来对待。因佛与魔如影随形，永远是分不开的。妄想成佛反作魔。但求无心，修不走心之法，方为真修，此乃成佛之道，纯印之法也！
纯乃空，但真空含妙有，真空无为而无不为，不是“顽空”。顽空是一潭死水，没有生机，它不能生妙有。真空是“空而不空，不空而空。有而非有，非有而有。”虚空含山河大地、宇宙万物，所以不空。但宇宙万物确存在，是有。虽有乃是心生、缘生、幻生，本非实有，非有则空，此即真空生妙有。真空在天曰“理”，赋人曰“性”，蕴育天地，人生曰“道”。人若能空却五欲六尘，无知无见、无想无念即返本还原，便是佛。凡夫欲成佛成菩萨，必须要革心、洗心、转心、变心，与世人所求、所想、所行、所为相违悖，此即纯印老人一生的示现。“事事无心事事行，心不存事，看开放下。”心中除一声佛号外，别无一物，此即无为。道不求而得，学其不学，不学之学，为真正之学。此学真正之能，是无所不知，无所不能。此知是我身本有的良知，良知被后天尘劳所昧，必以佛号启之、洗涤，这就叫修道、悟道、行道、了道、证道。证道不离身心，身外无道，心外无法。各宗教无不是我体之分相也，信仰上，众生有分别、有选择，但佛性没有分别，此即“心佛众生一性也”。此性必以无为、无贪、无著、无得而证。欲达此性，最稳妥最方便莫过于念佛法门。此即纯印来娑婆度众生之愿也。
一百多年前（一八八七年），自带法号的释纯印来到人间，非一般因缘。旨传佛的心法。纯，是不生不灭、不坏不离的，非一非异的金刚心。学佛人若能洞彻此心性，便得道果。佛讲的金刚经，即是金刚心，此心人人本具，个个不无，一切善恶都出于这个心。自心修善，令身安乐；自心造恶，令身受苦。心是身的主（支配者），身是心的用（被支配者）。佛由心成，道由心学，德由心积，功由心修，福由心作，祸由心为。心能作天堂，心能造地狱。心能作佛，心能作众生。心正成佛，心邪成魔。一切惟心造，可见心是一切祸福的种子。
此心无定，非邪非正，亦非佛魔，因其善变故。纯印老人讲：“心即是佛，佛即是心。”何者是佛呢？见性是佛。性在何处？性本无时空。无处不在，无时不有。无始无终地在作用。性在作何作用？为什么人们看不见呢？性无体无相，犹如虚空无有内外，无有实体。非空非有，非有非空，大到虚空法界，小到微尘，性无不在作用。怎奈迷人不觉不识，难察觉性的体性。性是如何在作用呢？广说无尽，略说有以下诸方面：
性入胎而成身形，出胎出世而称人。称形体不同之名；性在眼曰见；性在耳曰闻；性在鼻曰辩气味；性在口曰谈论发声；性在手执捉运用；性在脚奔波交替相用。性若展开遍现时，涵十法界。性若收摄时，不出微尘。悟者知此即佛性，又称妙明真心（纯印）。迷者将此性称灵魂（非灵乃魂）。
世间有形有相的诸法，六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）可感觉到；所以人们容易接受了解。唯佛的心法（纯印），极难使人相信和了解，更少有人会运用。所以纯印老人住世一百多年，为表此心法，在生活中运用与修行。至往生前十天，方向其犟牛子告知她名字的来历。可见真人不露相，露相非真人。
通过纯印老人体传口教，可结论为：迷时人逐法，悟时法逐人。解时舍识用根，迷时根识合用。世人若识此心，无一动念。无知无见，无想无念，是名正觉，即证阿耨多罗三藐三菩提。
修行人为什么得道悟道证道者甚少呢？因有知见故。此知见无不是由自己而发，即我相。如能做到纯印老人那样，逢苦不忧，遇乐不喜，逆境不馁，顺境不兴，辱而不恼，为无我相，不见己故。己若能亡，钱财、亲眷怎能看不开，放不下呢？此即纯印老人说的看不见的心。若能悟此心，把得住，看得定，能作心的主人，六根对六尘，不起心，不动念，不分别，不执著。不被心所支使，身、口、意不造恶，常修善，就是佛的行持，佛的行愿。能发菩提心，一向专念，这样修行，必定成佛。
可见，阿耨多罗三藐三菩提法，无不是从自己的清净心中流出。
纯印之义，即佛的心法印，以心传心之意。悟此心即佛，迷此心即凡夫。佛心，众生心，无二亦无别，一念心生十法界。
从“纯印”二字可顿悟如来圆顿心法，在语默动静，一切时，一切处，一切事上，能契理契机，法法自在，法法一如，直趋觉路。明了，即心即佛，即佛即心，前念不生即心，后念不灭即佛。成一切相即心，离一切相即佛。大道无言，全靠心悟。
修行人若不悟解心性之理，犹如镜中索物，水中捞影。宇宙万物，唯人有智灵，生于世间，有苦有乐，最易修证。智灵是心之性，亦万物之性，物性则空，何以故？无形无相，目视不见影，思之又非遥，无见而非无。世人若明此理，永断纤疑，圆成大信，即得纯印法。
境立映心有 心无境不生
若将心系境 心境各盲盲
心境各随住 两者即恒清
悟净心无起 迷心境自非
若迷心与境 心境两茫茫
悟境心始净 知心境亦清
净心无染境 了境心无形
心空实无境 眼障耳不闻
真性涵宇宙 意净天无云
自性如虚空 真妄在其中
彻悟本来我 一通一切通
“纯印”的真实义
一百多年前，自带法名的“纯印”来到世间，广度有缘众生，其名号涵有深义。纯即心、即空、即一、即体、即理、即真、即净；印即法、即道。“纯印”之名，直指人心，见性成佛之法。依纯印示现所修，即可返本还原，当生成就。
纯乃真，印乃法，真法也。纯乃心，印乃法，心法也。实为心心相印，以心传心，大乘佛法也。此法离言语（言语道断、心行处灭），离文字，无字经是真经，佛菩萨为度化众生，使令早日破迷开悟，明心见性，不得已而用有相的文字、言语来引导启迪迷蒙者，由信而解，渐渐依法修持，逐步上达新阶。引迷入悟，须经五戒十善，四圣谛（苦集灭道），十二因缘（无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死），六度万行，直趋觉境。
其实，妙法本来自心固有，无须外求。真佛在自心，心外本无佛。心外亦无法，心外亦无道。心生万法，天地归心。空却本来我，实理自心得，真理自心修。法本无得法。无得即是空。未悟此理时，须凭言说、文字之助缘，依指为引鉴，依经典为度筏。待彻悟时，弃指而奔月，抛筏，轻装直趋一真。此时，若仍依言说文字皆成累赘。可谓超生了死是了一，然一亦应了，才是真的解脱。讲说了言语、有相的白纸黑字不是一，乃存一。一既存，非纯净，与心性不相应。若明理，或触类旁通。世人的博学、聪明、智慧、才能是识，是有漏之智。无知是根本智，有知是后得智。当你空却凡心为佛心时（还本来我），无智无得时，皆大无不包，细无不入，包罗千经万论。空无之真，依外法决不可得。唯有修者、悟者自得。“真空即妙有，妙有即真空。”“道法本无言，非言亦不显。”“人能弘道，非道弘人。”讲经说法，乃是修行的助道之缘，如过江必用舟载。但真正讲经说法，不离自心，非述非法，应向本性下功夫，才能建立万法，法由自心生，法由自心灭，心具万法，万法尽通。一法不立，一法不染，心体本净无住法相故。佛说种种法，皆是助道之缘。因病投方，因人施教，渡人迷津。对下智劣根者，先以小乘形相喻之，导迷入悟，否则难以入教。对于中等根性者，则见机而行，深者见深，浅者见浅。对较上智者，则阐扬性理、妙理。佛传法是传心，传其固有之心，诱发自己的良知良能。此良知良能，则是我未生以前带来的，良知无所不知，良能无所不能。所以道由心得，不由法得。若依法得，人云亦云，分别教相，心徒增知见，成障智慧的所知障。与道、与心无益。“不取虚空，不依佛地，不住智慧，是般若波罗蜜妙理。是自性妙慧，不是世慧，是神慧。不在言语。”
说一丈不如行一尺。天天诵经而不行善，心仍搞贪嗔痴，等于有病不服药天天念药方，但病愈，药与方即须舍掉。犹如过江后，到彼岸就弃舟登岸，再顾恋载渡之舟，即是负担。不能恢复我固有的至清至净的本来面目。纯印老人讲：“心就是佛，佛就是心。”心是自心，佛是自心佛，非心外所求之佛。悟道之人，自悟本性，了愿了冤，一了百了，自度自得。并非依靠佛菩萨为我了。佛不能度我，全赖依教奉行，依法修行，自己度自己。只要悟得“无心”（破我相我执）、“无法”（破法执、断无明），真空即是自己佛性，何用他求。
纯乃空。空无所不包、无所不示、无所不闻。大道无言，理本真空，性本无为。大道无形而蕴育天地，大道无情而运行日月，大道无名而长养万物……大道默运——昼夜运转而无声。所以谓大道无言，真佛无口，无示无听亦真示真听。
说他大，真是大，宇宙万物心中纳。说他小，真是小，隐于微尘无处找。
法是不学而生，道是不求而得。佛是自家本有，空却见闻觉知，真空之妙心无穷无尽。
“纯印”乃“无心之心法”。学佛人应多行无为的功德，广为国家、社会、民族谋利益，以净化心灵。依慈悲博爱为准则，以己之力造福于人，不建个人功德碑，却广行功德，不得真功则难以立德。多行功德才能了愿，不为修行而行善事，不为成佛而办佛事，不为我而利他，常行常新，死守“无功无德”之心，方能了前生之罪孽。此即佛之心地。“但愿众生得离苦，不为自己求安乐”，牺牲小我，完成大我的精神。其学佛应效法地藏菩萨：“地狱不空，誓不成佛。”此即无我，无我则空。只有在生活中“小善广为，小恶不为。”空却我，还真我，此“我”本不贪不染、不增不减、不垢不净、无善无恶，此即不二之法也。如心中想成佛，必有魔来对待。因佛与魔如影随形，永远是分不开的。妄想成佛反作魔。但求无心，修不走心之法，方为真修，此乃成佛之道，纯印之法也！
纯乃空，但真空含妙有，真空无为而无不为，不是“顽空”。顽空是一潭死水，没有生机，它不能生妙有。真空是“空而不空，不空而空。有而非有，非有而有。”虚空含山河大地、宇宙万物，所以不空。但宇宙万物确存在，是有。虽有乃是心生、缘生、幻生，本非实有，非有则空，此即真空生妙有。真空在天曰“理”，赋人曰“性”，蕴育天地，人生曰“道”。人若能空却五欲六尘，无知无见、无想无念即返本还原，便是佛。凡夫欲成佛成菩萨，必须要革心、洗心、转心、变心，与世人所求、所想、所行、所为相违悖，此即纯印老人一生的示现。“事事无心事事行，心不存事，看开放下。”心中除一声佛号外，别无一物，此即无为。道不求而得，学其不学，不学之学，为真正之学。此学真正之能，是无所不知，无所不能。此知是我身本有的良知，良知被后天尘劳所昧，必以佛号启之、洗涤，这就叫修道、悟道、行道、了道、证道。证道不离身心，身外无道，心外无法。各宗教无不是我体之分相也，信仰上，众生有分别、有选择，但佛性没有分别，此即“心佛众生一性也”。此性必以无为、无贪、无著、无得而证。欲达此性，最稳妥最方便莫过于念佛法门。此即纯印来娑婆度众生之愿也。
一百多年前（一八八七年），自带法号的释纯印来到人间，非一般因缘。旨传佛的心法。纯，是不生不灭、不坏不离的，非一非异的金刚心。学佛人若能洞彻此心性，便得道果。佛讲的金刚经，即是金刚心，此心人人本具，个个不无，一切善恶都出于这个心。自心修善，令身安乐；自心造恶，令身受苦。心是身的主（支配者），身是心的用（被支配者）。佛由心成，道由心学，德由心积，功由心修，福由心作，祸由心为。心能作天堂，心能造地狱。心能作佛，心能作众生。心正成佛，心邪成魔。一切惟心造，可见心是一切祸福的种子。
此心无定，非邪非正，亦非佛魔，因其善变故。纯印老人讲：“心即是佛，佛即是心。”何者是佛呢？见性是佛。性在何处？性本无时空。无处不在，无时不有。无始无终地在作用。性在作何作用？为什么人们看不见呢？性无体无相，犹如虚空无有内外，无有实体。非空非有，非有非空，大到虚空法界，小到微尘，性无不在作用。怎奈迷人不觉不识，难察觉性的体性。性是如何在作用呢？广说无尽，略说有以下诸方面：
性入胎而成身形，出胎出世而称人。称形体不同之名；性在眼曰见；性在耳曰闻；性在鼻曰辩气味；性在口曰谈论发声；性在手执捉运用；性在脚奔波交替相用。性若展开遍现时，涵十法界。性若收摄时，不出微尘。悟者知此即佛性，又称妙明真心（纯印）。迷者将此性称灵魂（非灵乃魂）。
世间有形有相的诸法，六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）可感觉到；所以人们容易接受了解。唯佛的心法（纯印），极难使人相信和了解，更少有人会运用。所以纯印老人住世一百多年，为表此心法，在生活中运用与修行。至往生前十天，方向其犟牛子告知她名字的来历。可见真人不露相，露相非真人。
通过纯印老人体传口教，可结论为：迷时人逐法，悟时法逐人。解时舍识用根，迷时根识合用。世人若识此心，无一动念。无知无见，无想无念，是名正觉，即证阿耨多罗三藐三菩提。
修行人为什么得道悟道证道者甚少呢？因有知见故。此知见无不是由自己而发，即我相。如能做到纯印老人那样，逢苦不忧，遇乐不喜，逆境不馁，顺境不兴，辱而不恼，为无我相，不见己故。己若能亡，钱财、亲眷怎能看不开，放不下呢？此即纯印老人说的看不见的心。若能悟此心，把得住，看得定，能作心的主人，六根对六尘，不起心，不动念，不分别，不执著。不被心所支使，身、口、意不造恶，常修善，就是佛的行持，佛的行愿。能发菩提心，一向专念，这样修行，必定成佛。
可见，阿耨多罗三藐三菩提法，无不是从自己的清净心中流出。
纯印之义，即佛的心法印，以心传心之意。悟此心即佛，迷此心即凡夫。佛心，众生心，无二亦无别，一念心生十法界。
从“纯印”二字可顿悟如来圆顿心法，在语默动静，一切时，一切处，一切事上，能契理契机，法法自在，法法一如，直趋觉路。明了，即心即佛，即佛即心，前念不生即心，后念不灭即佛。成一切相即心，离一切相即佛。大道无言，全靠心悟。
修行人若不悟解心性之理，犹如镜中索物，水中捞影。宇宙万物，唯人有智灵，生于世间，有苦有乐，最易修证。智灵是心之性，亦万物之性，物性则空，何以故？无形无相，目视不见影，思之又非遥，无见而非无。世人若明此理，永断纤疑，圆成大信，即得纯印法。
境立映心有 心无境不生
若将心系境 心境各盲盲
心境各随住 两者即恒清
悟净心无起 迷心境自非
若迷心与境 心境两茫茫
悟境心始净 知心境亦清
净心无染境 了境心无形
心空实无境 眼障耳不闻
真性涵宇宙 意净天无云
自性如虚空 真妄在其中
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