宣化上人：再讲这“莲华”，讲起来这个花，它有种种的不同；有“诳花无果”。诳花，也可以说是“谎花”。怎么叫“谎花”呢？就是只有花没有果，开花不结果。
[给力]
再讲这“莲华”，讲起来这个花，它有种种的不同；有“诳花无果”。诳花，也可以说是“谎花”。怎么叫“谎花”呢？就是只有花没有果，开花不结果。怎么会开这种花呢？就因为人尽撒谎、尽打妄语，光说不做。譬如说：“我发愿要造佛像！”只这样讲，而没有造佛像，这叫“开谎花不结果”。那么这“诳花无果”比喻什么呢？比喻“外道”。这旁门外道，你看到它是很盛，很多人趋之若骛，就很隆重、很盛的，也用功修行--修梵行、修种种的苦行；可是它没有结果，一无所成。这就等于诳花无果，只有花而没有果。
有的“一花多果”，一种的花而有多种的果。这是比方什么呢？这是譬喻“凡夫”。凡夫供养父母、师长，以种种孝顺父母的行为来孝顺父母、供养父母、供养师长。因为他供养父母的关系，所以立了很多功；将来就会结很多果，或者生到天上去，或者生到人间做富贵的人，这叫“一花多果”。
有“多花一果”，多种的花，很多很多的花，可是只结了一个果。这比方什么呢？这是比方“声闻乘”。声闻乘的修行人，他修种种的苦行，可是仅仅得到有余的涅槃，这表示多花一果。
有的是“一花一果”，这是代表“缘觉”。缘觉的修行人，他修一种远离行，欢喜住到深山穹谷去；他修这种行门，也得到了缘觉的果位。
有“先果后花”的，这表示什么呢？这表示“初果须陀洹”。他得到果位在前面，可是后边还要去修行。
有“先花后果”的，这表示什么呢？这表示“菩萨乘”。菩萨先修行，然后得到菩萨的果位。
可是以上所说的“诳花无果”、“多花一果”、“一花多果”、“一花一果”、“先果后花”和“先花后果”，这种种的花，都不能来比喻这个妙法，都不能和这个妙法来相比；唯独莲华，才是真正的可以比喻这个妙法。因为它是“花果同时”，有花就有果；也不是先果后花、也不是先花后果，而是花果同时，这表示“即实即权”；这个“权”也就是“花”，“实”也就是“果”。虽然莲华有花有果，可是这花怎么有的花呢？花就是为着这个果。它比喻“权就是实”，这就是“为实施权”。
佛说阿含、方等、般若和华严这些经的时候，都是为着要说《法华经》，才说那些经典的。以前所说的法都是权法，不是实法；到这个法华会上，才说出来这个实法、实教。所以到法华会上，这叫“开权显实”，把“权”都开开了，都不要了，显出这个实法。这也就是“花开莲现”，这个花一开了，莲就现出来了，这就比方“开权显实”。所以先先是“为实施权”，接着“开权显实”；等“花落莲成”，就“废权立实”，把权的法都不要了，只留这个实的法。
那么又有“迹门、本门”。什么叫做“迹门”？什么叫“本门”？本，就是“根本”，迹，就是“末梢”。那么什么叫“本”呢？现在举出一个譬喻来。在虚空中的月，就比方是“本”；在水里边的月，这就是“迹”。“本”只一个，但是“迹”就有无量无边那么多。“为本垂迹”，为这个本，才显现有这个迹。开迹，就显本。迹，就是“踪迹”，有这个“影子”，有这么一个“痕迹”，有这么一个“事迹”。这个“迹”就是“开迹显本”，把这个迹开开，就显这个本。这也是“为实施权”、“开权显实”、“废权立实”，这一样的道理。
现在佛所说这个法，有本、有迹。“本”是在什么时候呢？这部经文里边所说的，“本”，是在“十六王子发心出家修道”。其实这“十六王子发心出家”也不算本，在那个以前、以前，很久以前，不知道多远。
现在释迦牟尼佛到这个世间上来，这叫做“垂迹示现”，来示现一个佛身为众生说法，这是“迹”。其实释迦牟尼佛不是在这个娑婆世界现在成佛的，在久远劫以前已经成佛了。所以释迦牟尼佛在《梵网经》上说：“吾今来此世界八千返。”我来到这个娑婆世界，到现在，我已来过八千次了！
我们现在这个“娑婆世界”，只是一个新的娑婆世界、是一个年轻的娑婆世界，还有一个“老的娑婆世界”，还有一个“本来的娑婆世界”；那个世界就叫“本”，我们现在这个世界就叫“迹”。所以在佛法说起来，那是无穷无尽的、无量无边的。我们众生知见--众生的见解，没有法子能测量它是怎么一回事；所以这也是妙法之一，属于妙法。
总而言之，这个“莲华”表示什么呢？就表示这个妙法的；莲华就是妙法，妙法也就是莲华，这是这一部经的比喻。
“妙法莲华”是这一部经的别名。别，是“特别”；为什么特别？因为和其他佛所说的经典的名字都不同。名有“通”、有“别”。“经”这一个字，是“通名”，因为所有的经都叫“经”。
这个通名，也就好像我们人都叫做“人”，你也是人、我也是人、他也是人，大家都叫做“人”。可是每个人还另外有自己的一个别名，譬如易象乾，你若不叫“易象乾”，他就不知道是在叫他；你若叫“包果逸”，我就知道这是果逸。这也就像经，什么经？喔！《妙法莲华经》。“妙法莲华”是它的别名，“经”就是个通名；这就是有通、有别，以通、别来判断这个经。那么解释这个经，要有“释名、显体、明宗、论用、判教相”五重玄义，有这五层奥妙的解释。
———摘自宣化上人《妙法莲华经浅释》
[给力]
再讲这“莲华”，讲起来这个花，它有种种的不同；有“诳花无果”。诳花，也可以说是“谎花”。怎么叫“谎花”呢？就是只有花没有果，开花不结果。怎么会开这种花呢？就因为人尽撒谎、尽打妄语，光说不做。譬如说：“我发愿要造佛像！”只这样讲，而没有造佛像，这叫“开谎花不结果”。那么这“诳花无果”比喻什么呢？比喻“外道”。这旁门外道，你看到它是很盛，很多人趋之若骛，就很隆重、很盛的，也用功修行--修梵行、修种种的苦行；可是它没有结果，一无所成。这就等于诳花无果，只有花而没有果。
有的“一花多果”，一种的花而有多种的果。这是比方什么呢？这是譬喻“凡夫”。凡夫供养父母、师长，以种种孝顺父母的行为来孝顺父母、供养父母、供养师长。因为他供养父母的关系，所以立了很多功；将来就会结很多果，或者生到天上去，或者生到人间做富贵的人，这叫“一花多果”。
有“多花一果”，多种的花，很多很多的花，可是只结了一个果。这比方什么呢？这是比方“声闻乘”。声闻乘的修行人，他修种种的苦行，可是仅仅得到有余的涅槃，这表示多花一果。
有的是“一花一果”，这是代表“缘觉”。缘觉的修行人，他修一种远离行，欢喜住到深山穹谷去；他修这种行门，也得到了缘觉的果位。
有“先果后花”的，这表示什么呢？这表示“初果须陀洹”。他得到果位在前面，可是后边还要去修行。
有“先花后果”的，这表示什么呢？这表示“菩萨乘”。菩萨先修行，然后得到菩萨的果位。
可是以上所说的“诳花无果”、“多花一果”、“一花多果”、“一花一果”、“先果后花”和“先花后果”，这种种的花，都不能来比喻这个妙法，都不能和这个妙法来相比；唯独莲华，才是真正的可以比喻这个妙法。因为它是“花果同时”，有花就有果；也不是先果后花、也不是先花后果，而是花果同时，这表示“即实即权”；这个“权”也就是“花”，“实”也就是“果”。虽然莲华有花有果，可是这花怎么有的花呢？花就是为着这个果。它比喻“权就是实”，这就是“为实施权”。
佛说阿含、方等、般若和华严这些经的时候，都是为着要说《法华经》，才说那些经典的。以前所说的法都是权法，不是实法；到这个法华会上，才说出来这个实法、实教。所以到法华会上，这叫“开权显实”，把“权”都开开了，都不要了，显出这个实法。这也就是“花开莲现”，这个花一开了，莲就现出来了，这就比方“开权显实”。所以先先是“为实施权”，接着“开权显实”；等“花落莲成”，就“废权立实”，把权的法都不要了，只留这个实的法。
那么又有“迹门、本门”。什么叫做“迹门”？什么叫“本门”？本，就是“根本”，迹，就是“末梢”。那么什么叫“本”呢？现在举出一个譬喻来。在虚空中的月，就比方是“本”；在水里边的月，这就是“迹”。“本”只一个，但是“迹”就有无量无边那么多。“为本垂迹”，为这个本，才显现有这个迹。开迹，就显本。迹，就是“踪迹”，有这个“影子”，有这么一个“痕迹”，有这么一个“事迹”。这个“迹”就是“开迹显本”，把这个迹开开，就显这个本。这也是“为实施权”、“开权显实”、“废权立实”，这一样的道理。
现在佛所说这个法，有本、有迹。“本”是在什么时候呢？这部经文里边所说的，“本”，是在“十六王子发心出家修道”。其实这“十六王子发心出家”也不算本，在那个以前、以前，很久以前，不知道多远。
现在释迦牟尼佛到这个世间上来，这叫做“垂迹示现”，来示现一个佛身为众生说法，这是“迹”。其实释迦牟尼佛不是在这个娑婆世界现在成佛的，在久远劫以前已经成佛了。所以释迦牟尼佛在《梵网经》上说：“吾今来此世界八千返。”我来到这个娑婆世界，到现在，我已来过八千次了！
我们现在这个“娑婆世界”，只是一个新的娑婆世界、是一个年轻的娑婆世界，还有一个“老的娑婆世界”，还有一个“本来的娑婆世界”；那个世界就叫“本”，我们现在这个世界就叫“迹”。所以在佛法说起来，那是无穷无尽的、无量无边的。我们众生知见--众生的见解，没有法子能测量它是怎么一回事；所以这也是妙法之一，属于妙法。
总而言之，这个“莲华”表示什么呢？就表示这个妙法的；莲华就是妙法，妙法也就是莲华，这是这一部经的比喻。
“妙法莲华”是这一部经的别名。别，是“特别”；为什么特别？因为和其他佛所说的经典的名字都不同。名有“通”、有“别”。“经”这一个字，是“通名”，因为所有的经都叫“经”。
这个通名，也就好像我们人都叫做“人”，你也是人、我也是人、他也是人，大家都叫做“人”。可是每个人还另外有自己的一个别名，譬如易象乾，你若不叫“易象乾”，他就不知道是在叫他；你若叫“包果逸”，我就知道这是果逸。这也就像经，什么经？喔！《妙法莲华经》。“妙法莲华”是它的别名，“经”就是个通名；这就是有通、有别，以通、别来判断这个经。那么解释这个经，要有“释名、显体、明宗、论用、判教相”五重玄义，有这五层奥妙的解释。
———摘自宣化上人《妙法莲华经浅释》
【经文连载】杂宝藏经卷第二 · 昔仇迦离谤舍利弗缘 第二十五
白话
过去有尊者舍利弗和目连，游历各个村落，到了瓦师（做陶瓦器）的地方，正值天上下起了大雨，于是就在其中过夜。恰巧碰上瓦窑里面，先前有一个牧牛的女人，在后边很深的地方；（可是）声闻圣人在没有入定的时候和凡夫没有什么不同，所以不知道也没有看见那个女人。那个牧牛的女人，看见舍利弗和目连尊者容貌端正，心中贪爱、迷惑于（端正的容貌）执著不离，（身体）就流出不净之物。
尊者舍利弗、目连从瓦窑里面走出来。（有一个叫）仇迦离的人，擅长观察人的外形相貌，观察别人的脸色，就知道做了淫欲之事还是没做淫欲之事。他看见牧牛的女人在（两位尊者的）后面走出，这个女人脸色有做了淫欲事情的相。（但）他不知道那个女人（是）自己心中生起贪爱、迷惑执著不舍，而流出不净之物的。于是就诽谤说：“尊者舍利弗、目连与牧牛女行淫。”他向很多比丘广泛地诉说这件事。当时那些比丘就三次直言劝告他说：“不要诽谤尊者舍利弗、目连。”当时仇迦离心中生起的嗔恨和嫉妒，倍加地炽盛。
有一个长者，名字叫娑伽，尊者舍利弗、目连（曾）为他说佛法的要义，（长者）得到了阿那含①的果位，命终之后转生到了梵天上，名叫婆迦梵。婆迦梵直接在天上（就）知道了仇迦离诽谤尊者舍利弗和目连，立即来到下界，到了仇迦离的房子里面。仇迦离问他：“你是谁啊？”回答说：“我是婆迦梵。”“你为什么事而来呀？”婆迦梵说：“我用天耳听到你诽谤尊者舍利弗、目连，你不要说尊者有这样的事。”这样三次规劝，（仇伽离不仅）没有停止（诽谤），反而这样说：“你这个婆迦梵！说你得了阿那含果，阿那含，名字意思叫不还，为什么还来到我这里？如果是这样，佛所说的话也是虚假的。”婆迦梵说：“不还，就是不回欲界受生的意思。”
这时仇迦离，在他的身上，就生（满）了恶疮，从头到脚，大小像豆子一样。他前往佛陀住的地方，对佛说：“为什么舍利弗、目连与牧牛女行淫呢？”佛又劝告他说：“你不要说是舍利弗、目连（做了）这样的事。”听到佛这话，仇迦离倍加嗔怒，此时身上的恶疱疮变大得像沙果②一样。第二次又拿这件事，来禀白于佛，佛再次劝告他说：“不要说这件事了。”这时疱疮变大得像拳头一样了。第三次他还是没有停止（说这件事），他的疱疮变大得像瓠③一样，身体强烈的发热，跳入冰冷的池塘里面，能让冰冷的池水剧烈地沸腾。仇伽离身上的疱疮全部溃烂了，立刻就命终，堕到了摩诃忧波地狱里面。
这时有比丘对佛说：“世尊！是什么因缘，让尊者舍利弗、目连，被他重重地诽谤呢？”
佛说：“在过去劫的时候，舍利弗、目（犍）连曾经是凡夫，看见辟支佛从瓦师（做陶瓦器）的窑里面走出，也有一个放牛的女人跟在辟支佛的后面出来。于是就诽谤说：‘那个比丘肯定和这个女人一起私通。’因为这个恶业的因缘，堕落到三恶道中，承受无量的痛苦；现在虽然修得了圣果，（成就了阿罗汉，）由于先前的（恶业因）缘没有完结，还是被人诽谤。要知道声闻人是不能够为众生做大善知识的。为什么呢？如果舍利弗、目连为仇伽离显现一点点神通，仇伽离一定能够免于堕地狱之苦；因为没有为他显现的缘故，让仇伽离堕在地狱里面，（发生）这样的事情。”
佛这样说道：“如果是菩萨人，比如鸠留孙佛住世的时侯，有一个仙人，名字叫做定光，和五百个仙人一起在山林中的草窟里面住。那时有一个妇人偶尔经过此地，正值天降大雨，风寒到了极点，这个妇人没有避雨的地方，就到定光仙人的住处寄宿了一夜。第二天出去的时候，被这些仙人看到了，于是就诽谤说：‘这个定光仙人一定和那个女人一起做了淫欲的事。’那时定光仙人，知道他们心中的念头，害怕他们因为诽谤而堕于地狱，就飞升到空中，有七个多罗树那么高，并作了十八种神通变化。这些仙人见到以后，就说：‘身体能够离地四指（高）就没有淫欲了；何况定光，飞升到空中，有大神变，（这样的人）会有淫欲之事？我们这些人为什么对清净的人生起诽谤呢？’于是五百仙人就五体投地，（对定光仙人）恭敬忏悔。因为这样的缘故，得以免于重罪。你们应当知道，菩萨有大的善巧方便，真正是众生的善知识啊。”
佛说：“那时的定光仙人，就是现在的弥勒菩萨。那时的五百仙人，就是现在的长老等五百比丘。”
①阿那含：佛教声闻乘中的第三果名，译为“不还”，或是“不来”，是断尽欲界的烦恼的圣人的通称。
②沙果：凡是修到此果位的圣人，未来当生于色界无色界，不再来欲界受生死，所以叫做“不还”。
③瓠：果实长圆形，类似于葫芦。
经典原文
昔有尊者舍利弗、目连，游诸聚落，到瓦师①所，值天大雨，即于中宿。会值陶[通‘窑’]中先时有一牧牛之女，在后深处。而声闻人，不入定时，无异凡夫，故不知见。彼牧牛女，见舍利弗、目连其容端正，心中惑著，便失不净。
尊者舍利弗、目连，从瓦陶[通‘窑’]出。仇迦离善于形相，观人颜色②，知作欲相不作欲相，见牧牛女在后而出，其女颜色，有成欲相，不知彼女自生惑著而失不净，即便谤言：“尊者舍利弗、目连，淫[原文为“媱”]牧牛女。”向诸比丘，广说是事。时诸比丘，即便三谏：“莫谤尊者舍利弗、目连。”时仇伽离心生瞋嫉，倍更忿盛。
有一长者，名曰娑伽，尊者舍利弗、目连，为说法要，得阿那含，命终生梵天上，即称名为婆迦梵。时婆迦梵，迳[同“径”]于天上，知仇伽离谤尊者舍利弗、目连，即便来下，至仇伽离房中。仇伽离问言：“汝是阿谁？”答言：“我是婆迦梵。”“为何事来？”梵言：“我以天耳，闻汝谤尊者舍利弗、目连，汝莫说尊者等有如此事。”如是三谏。谏之不止，反作是言：“汝婆迦梵！言得阿那含，阿那含者，名为不还，何以来至我边？若如是者，佛语亦虚。”梵言：“不还者，谓不还欲界受生。”
时仇伽离，于其身上，即生恶疮，从头至足，大小如豆。往至佛所，而白佛言：“云何舍利弗、目连，淫牧牛女？”佛复谏言：“汝莫说是舍利弗、目连是事。”闻佛此语，倍生瞋恚，时恶疱疮转大如柰③。第二又以此事，而白于佛，佛复谏言：“莫说此事。”疱疮转大如拳。第三不止，其疱转大如瓠，身体壮热，入冷池中，能令冰池甚大沸热，疱疮尽溃，即时命终，堕摩诃忧波地狱。
尔时比丘白佛言：“世尊，以何因缘？尊者舍利弗、目连等，为他重谤？”
佛言：“过去劫时，舍利弗、目连等，曾为凡夫。见辟支佛出瓦师陶中，亦有放牛女，从后而出，即便谤言：‘彼比丘者，必与此女，共为交通。’由是业缘，堕三恶道中，受无量苦；今虽得圣，先缘不尽，犹被诽谤。当知声闻人，不能为众生作大善知识。所以者何？若舍利弗、目连，为仇伽离，现少神足，仇伽离必免地狱；不为现故，使仇伽离堕于地狱，如此之事。”
佛作是说：“若是菩萨人，如鸠留孙佛时，有一仙人，名曰定光，共五百仙人，在于山林中草窟里住。时有妇人，偶行在此，值天降雨风寒理极，无避雨处，即向定光仙人所，寄宿一夜。明日出去，诸仙人见之，即便谤言：‘此定光仙，必共彼女，行不净行。’尔时定光，知彼心念，恐其诽谤，堕于地狱，即升虚空，高七多罗树，作十八变。诸仙人见已，而作是言：‘身能离地四指，无有淫欲；何况定光，升虚空中，有大神变，而有欲事？我等云何，于清净人，而起诽谤？’时五百仙，即五体投地，曲躬④忏悔。缘是之故，得免重罪。当知菩萨有大方便，真是众生善知识也。”
佛言：“尔时定光仙人者，今弥勒是也。尔时五百仙人者，今长老等五百比丘是也。”
①瓦师：制造陶瓦器的工匠。
②颜色：面容，面色。
③柰：似苹果而小，通称柰子，也称“花红”、“沙果”。
④曲躬：折腰，形容恭顺。
《杂宝藏经》·卷一卷二回顾：
白话
过去有尊者舍利弗和目连，游历各个村落，到了瓦师（做陶瓦器）的地方，正值天上下起了大雨，于是就在其中过夜。恰巧碰上瓦窑里面，先前有一个牧牛的女人，在后边很深的地方；（可是）声闻圣人在没有入定的时候和凡夫没有什么不同，所以不知道也没有看见那个女人。那个牧牛的女人，看见舍利弗和目连尊者容貌端正，心中贪爱、迷惑于（端正的容貌）执著不离，（身体）就流出不净之物。
尊者舍利弗、目连从瓦窑里面走出来。（有一个叫）仇迦离的人，擅长观察人的外形相貌，观察别人的脸色，就知道做了淫欲之事还是没做淫欲之事。他看见牧牛的女人在（两位尊者的）后面走出，这个女人脸色有做了淫欲事情的相。（但）他不知道那个女人（是）自己心中生起贪爱、迷惑执著不舍，而流出不净之物的。于是就诽谤说：“尊者舍利弗、目连与牧牛女行淫。”他向很多比丘广泛地诉说这件事。当时那些比丘就三次直言劝告他说：“不要诽谤尊者舍利弗、目连。”当时仇迦离心中生起的嗔恨和嫉妒，倍加地炽盛。
有一个长者，名字叫娑伽，尊者舍利弗、目连（曾）为他说佛法的要义，（长者）得到了阿那含①的果位，命终之后转生到了梵天上，名叫婆迦梵。婆迦梵直接在天上（就）知道了仇迦离诽谤尊者舍利弗和目连，立即来到下界，到了仇迦离的房子里面。仇迦离问他：“你是谁啊？”回答说：“我是婆迦梵。”“你为什么事而来呀？”婆迦梵说：“我用天耳听到你诽谤尊者舍利弗、目连，你不要说尊者有这样的事。”这样三次规劝，（仇伽离不仅）没有停止（诽谤），反而这样说：“你这个婆迦梵！说你得了阿那含果，阿那含，名字意思叫不还，为什么还来到我这里？如果是这样，佛所说的话也是虚假的。”婆迦梵说：“不还，就是不回欲界受生的意思。”
这时仇迦离，在他的身上，就生（满）了恶疮，从头到脚，大小像豆子一样。他前往佛陀住的地方，对佛说：“为什么舍利弗、目连与牧牛女行淫呢？”佛又劝告他说：“你不要说是舍利弗、目连（做了）这样的事。”听到佛这话，仇迦离倍加嗔怒，此时身上的恶疱疮变大得像沙果②一样。第二次又拿这件事，来禀白于佛，佛再次劝告他说：“不要说这件事了。”这时疱疮变大得像拳头一样了。第三次他还是没有停止（说这件事），他的疱疮变大得像瓠③一样，身体强烈的发热，跳入冰冷的池塘里面，能让冰冷的池水剧烈地沸腾。仇伽离身上的疱疮全部溃烂了，立刻就命终，堕到了摩诃忧波地狱里面。
这时有比丘对佛说：“世尊！是什么因缘，让尊者舍利弗、目连，被他重重地诽谤呢？”
佛说：“在过去劫的时候，舍利弗、目（犍）连曾经是凡夫，看见辟支佛从瓦师（做陶瓦器）的窑里面走出，也有一个放牛的女人跟在辟支佛的后面出来。于是就诽谤说：‘那个比丘肯定和这个女人一起私通。’因为这个恶业的因缘，堕落到三恶道中，承受无量的痛苦；现在虽然修得了圣果，（成就了阿罗汉，）由于先前的（恶业因）缘没有完结，还是被人诽谤。要知道声闻人是不能够为众生做大善知识的。为什么呢？如果舍利弗、目连为仇伽离显现一点点神通，仇伽离一定能够免于堕地狱之苦；因为没有为他显现的缘故，让仇伽离堕在地狱里面，（发生）这样的事情。”
佛这样说道：“如果是菩萨人，比如鸠留孙佛住世的时侯，有一个仙人，名字叫做定光，和五百个仙人一起在山林中的草窟里面住。那时有一个妇人偶尔经过此地，正值天降大雨，风寒到了极点，这个妇人没有避雨的地方，就到定光仙人的住处寄宿了一夜。第二天出去的时候，被这些仙人看到了，于是就诽谤说：‘这个定光仙人一定和那个女人一起做了淫欲的事。’那时定光仙人，知道他们心中的念头，害怕他们因为诽谤而堕于地狱，就飞升到空中，有七个多罗树那么高，并作了十八种神通变化。这些仙人见到以后，就说：‘身体能够离地四指（高）就没有淫欲了；何况定光，飞升到空中，有大神变，（这样的人）会有淫欲之事？我们这些人为什么对清净的人生起诽谤呢？’于是五百仙人就五体投地，（对定光仙人）恭敬忏悔。因为这样的缘故，得以免于重罪。你们应当知道，菩萨有大的善巧方便，真正是众生的善知识啊。”
佛说：“那时的定光仙人，就是现在的弥勒菩萨。那时的五百仙人，就是现在的长老等五百比丘。”
①阿那含：佛教声闻乘中的第三果名，译为“不还”，或是“不来”，是断尽欲界的烦恼的圣人的通称。
②沙果：凡是修到此果位的圣人，未来当生于色界无色界，不再来欲界受生死，所以叫做“不还”。
③瓠：果实长圆形，类似于葫芦。
经典原文
昔有尊者舍利弗、目连，游诸聚落，到瓦师①所，值天大雨，即于中宿。会值陶[通‘窑’]中先时有一牧牛之女，在后深处。而声闻人，不入定时，无异凡夫，故不知见。彼牧牛女，见舍利弗、目连其容端正，心中惑著，便失不净。
尊者舍利弗、目连，从瓦陶[通‘窑’]出。仇迦离善于形相，观人颜色②，知作欲相不作欲相，见牧牛女在后而出，其女颜色，有成欲相，不知彼女自生惑著而失不净，即便谤言：“尊者舍利弗、目连，淫[原文为“媱”]牧牛女。”向诸比丘，广说是事。时诸比丘，即便三谏：“莫谤尊者舍利弗、目连。”时仇伽离心生瞋嫉，倍更忿盛。
有一长者，名曰娑伽，尊者舍利弗、目连，为说法要，得阿那含，命终生梵天上，即称名为婆迦梵。时婆迦梵，迳[同“径”]于天上，知仇伽离谤尊者舍利弗、目连，即便来下，至仇伽离房中。仇伽离问言：“汝是阿谁？”答言：“我是婆迦梵。”“为何事来？”梵言：“我以天耳，闻汝谤尊者舍利弗、目连，汝莫说尊者等有如此事。”如是三谏。谏之不止，反作是言：“汝婆迦梵！言得阿那含，阿那含者，名为不还，何以来至我边？若如是者，佛语亦虚。”梵言：“不还者，谓不还欲界受生。”
时仇伽离，于其身上，即生恶疮，从头至足，大小如豆。往至佛所，而白佛言：“云何舍利弗、目连，淫牧牛女？”佛复谏言：“汝莫说是舍利弗、目连是事。”闻佛此语，倍生瞋恚，时恶疱疮转大如柰③。第二又以此事，而白于佛，佛复谏言：“莫说此事。”疱疮转大如拳。第三不止，其疱转大如瓠，身体壮热，入冷池中，能令冰池甚大沸热，疱疮尽溃，即时命终，堕摩诃忧波地狱。
尔时比丘白佛言：“世尊，以何因缘？尊者舍利弗、目连等，为他重谤？”
佛言：“过去劫时，舍利弗、目连等，曾为凡夫。见辟支佛出瓦师陶中，亦有放牛女，从后而出，即便谤言：‘彼比丘者，必与此女，共为交通。’由是业缘，堕三恶道中，受无量苦；今虽得圣，先缘不尽，犹被诽谤。当知声闻人，不能为众生作大善知识。所以者何？若舍利弗、目连，为仇伽离，现少神足，仇伽离必免地狱；不为现故，使仇伽离堕于地狱，如此之事。”
佛作是说：“若是菩萨人，如鸠留孙佛时，有一仙人，名曰定光，共五百仙人，在于山林中草窟里住。时有妇人，偶行在此，值天降雨风寒理极，无避雨处，即向定光仙人所，寄宿一夜。明日出去，诸仙人见之，即便谤言：‘此定光仙，必共彼女，行不净行。’尔时定光，知彼心念，恐其诽谤，堕于地狱，即升虚空，高七多罗树，作十八变。诸仙人见已，而作是言：‘身能离地四指，无有淫欲；何况定光，升虚空中，有大神变，而有欲事？我等云何，于清净人，而起诽谤？’时五百仙，即五体投地，曲躬④忏悔。缘是之故，得免重罪。当知菩萨有大方便，真是众生善知识也。”
佛言：“尔时定光仙人者，今弥勒是也。尔时五百仙人者，今长老等五百比丘是也。”
①瓦师：制造陶瓦器的工匠。
②颜色：面容，面色。
③柰：似苹果而小，通称柰子，也称“花红”、“沙果”。
④曲躬：折腰，形容恭顺。
《杂宝藏经》·卷一卷二回顾：
《法华经》日月净明德佛入大涅槃
（第二百零二段）
【尔时一切众生喜见菩萨说是偈已，而白佛言：世尊！世尊犹故在世。尔时日月净明德佛，告一切众生喜见菩萨：善男子！我涅槃时到，灭尽时至，汝可安施床座，我于今夜、当般涅槃。又敕一切众生喜见菩萨：善男子！我以佛法、嘱累于汝、及诸菩萨、大弟子，并阿耨多罗三藐三菩提法，亦以三千大千七宝世界、诸宝树、宝台、及给侍诸天、悉付于汝，我灭度后，所有舍利、亦付嘱汝，当令流布，广设供养，应起若干千塔。如是日月净明德佛、敕一切众生喜见菩萨已，于夜后分、入于涅槃。尔时一切众生喜见菩萨见佛灭度，悲感、懊恼，恋慕于佛，即以海此岸栴檀为積、供养佛身，而以烧之。
火灭已后，收取舍利，作八万四千宝瓶、以起八万四千塔，高三世界，表刹庄严，垂诸幡盖，悬众宝铃。尔时一切众生喜见菩萨复自念言：我虽作是供养，心犹未足，我今当更供养舍利。便语诸菩萨大弟子、及天龙、夜叉、等一切大众，汝等当一心念，我今供养日月净明德佛舍利。作是语已，即于八万四千塔前，燃百福庄严臂七万二千岁、而以供养，令无数求声闻众、无量阿僧祇人、发阿耨多罗三藐三菩提心，皆使得住现一切色身三昧。尔时诸菩萨、天、人、阿修罗、等，见其无臂，忧恼悲哀、而作是言：此一切众生喜见菩萨，是我等师，教化我者，而今烧臂，身不具足。】
释迦佛说：“一切众生喜见菩萨”即药王菩萨说完偈语后，又对“日月净明德佛”说：世尊还像我以前见到的那样安住于世间，我很高兴。这时“日月净明德佛”告诉“一切众生喜见菩萨”说：善男子！我“涅槃”的时候到了，灭度即将来临，你可以把床座安排好，我在今日半夜，当“般涅槃”。般涅槃译为圆寂，即圆满诸德、寂灭诸恶的一种舍去肉身，成就法身，入大自在的境界。
涅槃有大小之分，即通常所说的小涅槃和大涅槃，小涅槃是小乘人修行的最高果位，其境界为“灰身灭智、捐形绝虑。”灰身是指身灭、灭智是指灭了六识心；捐形是指捐舍了有形的肉身、绝虑是指依六识心所起的思想活动全部停止。意为身心俱灭、见思二惑顿断，精神进入到了无生灭的寂静状态中，已彻底解脱了生死烦恼，得三明六通，享受的是一种如释重负，唯有快乐、唯有自在，非常幸福的一种纯精神生活。这种状态，名为小涅槃。
而大涅槃则是大乘人修行的最高果位，与小乘人所得的小涅槃是有很大区别的，小涅槃只灭了三惑中的见思惑，大涅槃是将见思、尘沙、无明这三惑俱灭；小涅槃只断了分段这一种生死、大涅槃是断了分段和变异这两种生死；小涅槃只灭了烦恼障、大涅槃是烦恼和所知二障俱灭；小涅槃只得诸法空相、大涅槃得诸法实相；小涅槃只得三明六通、大涅槃在三明六通的基础上更得十力四无畏，十八不共法，三十二相，八十种好；小涅槃是福德圆满、大涅槃是福德功德二德圆满。
小涅槃与大涅槃的差别除了以上所述外，还有种种的差别相，既然有差别相，那么二者在对涅槃的享受上，就有很大的不同，小涅槃只能在空寂中享受快乐，但不能再来三界，不能再度众生，行动上就受了很大的制约，既然有制约，就没有得到真正意义上的自在；而大涅槃享受的是常乐我净，可于三界内外，来去自由，度众生不入生死、取灭度不住涅槃；生死涅槃两可住、生死涅槃两不住，是真正意义上的大自在。
所以《法华经》用了很多的篇幅来劝导小乘人放弃小涅槃，转修大涅槃，将大涅槃的种种好处都明白无误地告诉人们，使回心小乘人最终都得到了佛陀的授记，这是诸佛的悲心所在，令人感慨：佛恩难报！
这时日月净明德佛向“一切众生喜见菩萨”及在场的所有人员宣布自己将于当夜入涅槃的消息，这是入大涅槃。这里有个问题，诸佛怎么出世都在白天、而入涅槃都在半夜呢？其实这里面是有寓意的，佛出世的白天表正法时期、前半夜表像法时期、后半夜表末法时期，然后佛法灭尽，预示众生将有很长一段时期生活在无明中。所以诸佛大都选择在中夜时入涅槃，表示佛入涅槃后，佛法住世的时间不会太长，提醒一切众生在还能听闻到佛法的时候，要努力精进，以尽快求得最终的解脱。
“日月净明德佛”接着又敕令“一切众生喜见菩萨”说：善男子！我将所有的佛法都全部嘱咐给你、也嘱咐给诸多的菩萨大弟子们，这里面有最上乘的阿耨多罗三藐三菩提法，即《妙法莲华经》。还有三千大千世界那么多属我教化管理的七宝世界，很多的宝树宝台，原是准备送给侍奉我的诸天贤圣的，现在都全部移交给你。我灭度以后，所有的舍利子，也全都咐嘱给你，你应当广为流布，广设供养，起造成千上万的七宝塔，让众生见到塔就如同见到佛的法身、见到佛法常住于世。
“日月净明德佛”交代完后，于夜后分，即下半夜，一般中夜是指11至1点之间，下半夜应该是12至1点之间，这个时候，“日月净明德佛”安详入于大涅槃。“一切众生喜见菩萨”见佛入涅槃后，非常悲痛、懊恼，懊恼自己为什么不留佛住世。
后来的阿难也是这样，释迦牟尼佛说了两次将涅槃的话，阿难不说话，第三次佛就正式宣布于当夜入涅槃，阿难一下就痛哭不止，佛说我问了你两次，你不留我，现在缘已过，我决定入涅槃了。后迦叶尊者问阿难为什么不留佛住世，阿难说他当时头脑很乱，可能是着魔了。
“一切众生喜见菩萨”十分留恋和仰慕“日月净明德佛”的大恩大德，于是用最名贵的“海此岸栴檀香”作柴，供养佛身，然后用此栴檀香焚烧，香尽火灭后，收集到的舍利子，装了八万四千宝瓶，每一宝瓶起一塔，共造了八万四千个宝塔。每一个塔都有三个横向世界那么高，塔的外观非常庄严，四周下垂很多各式各样的旙盖，还悬挂着很多的宝铃。这时“一切众生喜见菩萨”在心里面说：我虽然对佛做了这些供养，但我觉得还不够，我应该用我的肢体，再供养佛的舍利。
于是对诸多的菩萨大弟子们及天龙八部等一切大众说：你们大家当用一个心念，用这一个心念成就我今天供养“日月净明德佛”的舍利。说完后就在八万四千宝塔前，燃烧自己修来的百福庄严手臂，历时七万二千年，以此燃臂供养佛塔舍利。菩萨前世用色身供养佛，这一世用化身供养佛的舍利，都燃烧了很长的时间，这些是菩萨深心大愿的成就。菩萨以此示范，是为了使无量多为求声闻学的大众，及无量阿僧祇多的众生，能发学佛求道的菩提心，让他们都能安住于“一切色身三昧”的境界中。
这时诸多的菩萨、天人、世间人、阿修罗等众生，见“一切众生喜见菩萨”没有了手臂，都很忧恼悲哀，大家都说：一切众生喜见菩萨是我们大众的老师，教化我们修学佛道，为了启发我们的至诚心和恭敬心，为了坚定我们的菩提心，作了燃臂供佛，现在手臂没有了，身相也不全了，这如何是好？其实这种忧心是多余的，这种多余的忧心在下文中就会明白。
（第二百零二段）
【尔时一切众生喜见菩萨说是偈已，而白佛言：世尊！世尊犹故在世。尔时日月净明德佛，告一切众生喜见菩萨：善男子！我涅槃时到，灭尽时至，汝可安施床座，我于今夜、当般涅槃。又敕一切众生喜见菩萨：善男子！我以佛法、嘱累于汝、及诸菩萨、大弟子，并阿耨多罗三藐三菩提法，亦以三千大千七宝世界、诸宝树、宝台、及给侍诸天、悉付于汝，我灭度后，所有舍利、亦付嘱汝，当令流布，广设供养，应起若干千塔。如是日月净明德佛、敕一切众生喜见菩萨已，于夜后分、入于涅槃。尔时一切众生喜见菩萨见佛灭度，悲感、懊恼，恋慕于佛，即以海此岸栴檀为積、供养佛身，而以烧之。
火灭已后，收取舍利，作八万四千宝瓶、以起八万四千塔，高三世界，表刹庄严，垂诸幡盖，悬众宝铃。尔时一切众生喜见菩萨复自念言：我虽作是供养，心犹未足，我今当更供养舍利。便语诸菩萨大弟子、及天龙、夜叉、等一切大众，汝等当一心念，我今供养日月净明德佛舍利。作是语已，即于八万四千塔前，燃百福庄严臂七万二千岁、而以供养，令无数求声闻众、无量阿僧祇人、发阿耨多罗三藐三菩提心，皆使得住现一切色身三昧。尔时诸菩萨、天、人、阿修罗、等，见其无臂，忧恼悲哀、而作是言：此一切众生喜见菩萨，是我等师，教化我者，而今烧臂，身不具足。】
释迦佛说：“一切众生喜见菩萨”即药王菩萨说完偈语后，又对“日月净明德佛”说：世尊还像我以前见到的那样安住于世间，我很高兴。这时“日月净明德佛”告诉“一切众生喜见菩萨”说：善男子！我“涅槃”的时候到了，灭度即将来临，你可以把床座安排好，我在今日半夜，当“般涅槃”。般涅槃译为圆寂，即圆满诸德、寂灭诸恶的一种舍去肉身，成就法身，入大自在的境界。
涅槃有大小之分，即通常所说的小涅槃和大涅槃，小涅槃是小乘人修行的最高果位，其境界为“灰身灭智、捐形绝虑。”灰身是指身灭、灭智是指灭了六识心；捐形是指捐舍了有形的肉身、绝虑是指依六识心所起的思想活动全部停止。意为身心俱灭、见思二惑顿断，精神进入到了无生灭的寂静状态中，已彻底解脱了生死烦恼，得三明六通，享受的是一种如释重负，唯有快乐、唯有自在，非常幸福的一种纯精神生活。这种状态，名为小涅槃。
而大涅槃则是大乘人修行的最高果位，与小乘人所得的小涅槃是有很大区别的，小涅槃只灭了三惑中的见思惑，大涅槃是将见思、尘沙、无明这三惑俱灭；小涅槃只断了分段这一种生死、大涅槃是断了分段和变异这两种生死；小涅槃只灭了烦恼障、大涅槃是烦恼和所知二障俱灭；小涅槃只得诸法空相、大涅槃得诸法实相；小涅槃只得三明六通、大涅槃在三明六通的基础上更得十力四无畏，十八不共法，三十二相，八十种好；小涅槃是福德圆满、大涅槃是福德功德二德圆满。
小涅槃与大涅槃的差别除了以上所述外，还有种种的差别相，既然有差别相，那么二者在对涅槃的享受上，就有很大的不同，小涅槃只能在空寂中享受快乐，但不能再来三界，不能再度众生，行动上就受了很大的制约，既然有制约，就没有得到真正意义上的自在；而大涅槃享受的是常乐我净，可于三界内外，来去自由，度众生不入生死、取灭度不住涅槃；生死涅槃两可住、生死涅槃两不住，是真正意义上的大自在。
所以《法华经》用了很多的篇幅来劝导小乘人放弃小涅槃，转修大涅槃，将大涅槃的种种好处都明白无误地告诉人们，使回心小乘人最终都得到了佛陀的授记，这是诸佛的悲心所在，令人感慨：佛恩难报！
这时日月净明德佛向“一切众生喜见菩萨”及在场的所有人员宣布自己将于当夜入涅槃的消息，这是入大涅槃。这里有个问题，诸佛怎么出世都在白天、而入涅槃都在半夜呢？其实这里面是有寓意的，佛出世的白天表正法时期、前半夜表像法时期、后半夜表末法时期，然后佛法灭尽，预示众生将有很长一段时期生活在无明中。所以诸佛大都选择在中夜时入涅槃，表示佛入涅槃后，佛法住世的时间不会太长，提醒一切众生在还能听闻到佛法的时候，要努力精进，以尽快求得最终的解脱。
“日月净明德佛”接着又敕令“一切众生喜见菩萨”说：善男子！我将所有的佛法都全部嘱咐给你、也嘱咐给诸多的菩萨大弟子们，这里面有最上乘的阿耨多罗三藐三菩提法，即《妙法莲华经》。还有三千大千世界那么多属我教化管理的七宝世界，很多的宝树宝台，原是准备送给侍奉我的诸天贤圣的，现在都全部移交给你。我灭度以后，所有的舍利子，也全都咐嘱给你，你应当广为流布，广设供养，起造成千上万的七宝塔，让众生见到塔就如同见到佛的法身、见到佛法常住于世。
“日月净明德佛”交代完后，于夜后分，即下半夜，一般中夜是指11至1点之间，下半夜应该是12至1点之间，这个时候，“日月净明德佛”安详入于大涅槃。“一切众生喜见菩萨”见佛入涅槃后，非常悲痛、懊恼，懊恼自己为什么不留佛住世。
后来的阿难也是这样，释迦牟尼佛说了两次将涅槃的话，阿难不说话，第三次佛就正式宣布于当夜入涅槃，阿难一下就痛哭不止，佛说我问了你两次，你不留我，现在缘已过，我决定入涅槃了。后迦叶尊者问阿难为什么不留佛住世，阿难说他当时头脑很乱，可能是着魔了。
“一切众生喜见菩萨”十分留恋和仰慕“日月净明德佛”的大恩大德，于是用最名贵的“海此岸栴檀香”作柴，供养佛身，然后用此栴檀香焚烧，香尽火灭后，收集到的舍利子，装了八万四千宝瓶，每一宝瓶起一塔，共造了八万四千个宝塔。每一个塔都有三个横向世界那么高，塔的外观非常庄严，四周下垂很多各式各样的旙盖，还悬挂着很多的宝铃。这时“一切众生喜见菩萨”在心里面说：我虽然对佛做了这些供养，但我觉得还不够，我应该用我的肢体，再供养佛的舍利。
于是对诸多的菩萨大弟子们及天龙八部等一切大众说：你们大家当用一个心念，用这一个心念成就我今天供养“日月净明德佛”的舍利。说完后就在八万四千宝塔前，燃烧自己修来的百福庄严手臂，历时七万二千年，以此燃臂供养佛塔舍利。菩萨前世用色身供养佛，这一世用化身供养佛的舍利，都燃烧了很长的时间，这些是菩萨深心大愿的成就。菩萨以此示范，是为了使无量多为求声闻学的大众，及无量阿僧祇多的众生，能发学佛求道的菩提心，让他们都能安住于“一切色身三昧”的境界中。
这时诸多的菩萨、天人、世间人、阿修罗等众生，见“一切众生喜见菩萨”没有了手臂，都很忧恼悲哀，大家都说：一切众生喜见菩萨是我们大众的老师，教化我们修学佛道，为了启发我们的至诚心和恭敬心，为了坚定我们的菩提心，作了燃臂供佛，现在手臂没有了，身相也不全了，这如何是好？其实这种忧心是多余的，这种多余的忧心在下文中就会明白。
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