问:何为自性?
答:当我只被保有为我,“我就是我”即是自性。当它刹那转变“我是这或那,我是如此这般。”——那就是自我。
所以,仅是如实地存在,而不是去成为这成为那。“我是我的本然”总结了全部的真理。这法门可总为“止息”,何谓止息?意味“消灭你自己”。
问:我该怎样获得自性?
答:自性本在当下,你只须去揭开覆障自性的面纱。一旦你了悟自性,便永不失落。世间无有异于自性之物。修行只是为了防止内在的平静受到扰乱。无论修行与否,你永远存在于真性之中——无疑无惑地保持本然,即是你的真性。
问:我应如何达到自性?
答:自性无所谓达到。如果自性是要被达到,这即意味着自性不在当下,而须外求。自外求来的也会再失去。所以它不是恒久的。不是恒久的就不值得追求。所以我说自性不是被达到的。
你就是自性,你已经是“彼”。事实是,你无知于你自己的喜悦境界。无明在清净自性,亦即喜悦之上遮覆了一层面纱。修行只是为了要揭开这张无明之纱。
这张无明之纱不过是一种错误的认同,将自性误认为肉身、心智等等。这个错误认同务必去除,而后唯有自性留存。因此人人皆能觉悟,觉悟在求道者之间无有分别。对能不能悟的怀疑以及“我未悟”的观念,本身就是障碍。应该超脱这些障碍。
问:我要如何才能得到自性?
答:了悟不自外求;了悟本来自在。所需的只是去除“我未悟”的念头。止息或平安就是了悟。自性无有一时一刻不在。只要有怀疑或是未悟之感,就应再去除这些念头。这些念头是由于将自性与那非自性的认同了。当那非自性的消失,唯有自性留存。欲造空间,将障碍移去即成。空间不能从他处移来。
问:我为什么感到痛苦?
答:痛苦的根本不在外在的生命,它在你的自我之中。你在自己身上设下限制,而后挣扎地去超越这些限制。所有的痛苦都源自自我,所有的苦恼都随之而来。将原在心中的痛苦归咎于生活种种,于你何益?你从外在事物中能够得到什么喜乐?得到之后又能维持多久?
是你为自己无限的存在加上限制,然后哭泣自己是个受限的生灵。然后你修这修那来超越那实不存在的限制。如果你的修行事先认定了限制的存在,那么修行如何能超越限制?
使我们苦恼的,唯是无知。除去悲伤的唯一方法,就是去知道并成为自性。你是无限的纯粹的存在,你是绝对的自性。你永远是自性,并且只是自性。所以,你永远不会真正地无知于自性,你的无知只不过是形式上的无知。要知道,真正的智慧并不创造出一个新的存在给你,它只是除去了你“无知的无知”。
如果你否认自我,借由忽视它来使它枯萎,你将会自由。如果你接受自我,它将会限制你,使你陷于无法摆脱限制的挣扎。成为你原来即是的自性,就是领略本来便为你所有的喜悦的唯一方法。
问:既说若不断灭心念,自性实不可得,那么我应如何了悟那心行处灭的境界?
答:你现在就在那境界之中!
问:有什么法门可以捉拿到心念这个贼吗?
答:唯有参问自性能够使人知晓自我或心智了无实存,并使人彻悟纯粹,无分别的存在。欲以其他法门来断灭自我或心智,就好比贼扮捕头抓贼,一无所得。
因为你视世间事物为优先,神才退到了背景里。如果你放下一切,只去寻找它,那么就只有它是我,是自性。
问:我以种种方式看见,感觉到的世界真是如梦幻泡影吗?
答:你也许梦见某些不可能的事,譬如与已死去的人愉快的聊天。可能你在梦中有一会儿的怀疑,“他不是死了吗?”然而你的心智多少会与梦中景象调和一致,而那人在梦中便栩栩如生了。换句话说,尽管梦是梦,它并不会使你怀疑其真实性。即使如此,你也无法怀疑你在醒时体验到的世界。两者皆是心智的产物,然而只要心智迷于其中,它便无法在梦中否认梦境之真,在醒时否认世界之实。
相反地,如果你将心智从世界完全收回并转向内在,也就是说,如果你永远对所有经验的底层的自性保持清醒,你会发现,现在你唯一能觉知到的世界,实与你的梦境一般虚幻。
如果你要寻求真相,而且只寻求真相,那么除了接受世界为幻外,别无他法。理由很简单,除非你放弃世界为真的观念,否则你的心念将不断地追逐世界。如果你视色相为真,你永远不会知道实相本身,虽然唯有实相存在。
蛇与草绳的类比可以说明此点。只要你看见蛇,便不能看见草绳。对你而言实下存在的毒蛇变成真的,而真实的草绳则仿若不存了。
表面上影片仿若真实。但是伸手去捉,你捉到什么?只是银幕。电影演完,影片消失之后留下什么?仍是银幕!自性亦复如是。
唯有自性存在;影像来来去去。如果你依于自性,便不会为影片的表象所欺。影片出现或消失,亦无所谓。未悟者忽视自性,认世界为真,正如人忽视银幕,视影片离于银幕而存在。
若有人了知如无观者,便无一物可见,此人即不迷妄。觉悟者了知银幕、影片和影像皆是自性。自性处于有相,便有影片;处于无相,便无影片。对觉悟者而言,自性有相无相并不重要。他永远是自性。
问:如果觉悟者和未悟者都感知世界,其间的差别何在?
答:觉悟者或未悟者是否感知世界并不重要。二者都看见世界,只是观点不同。
觉悟者在看见世界的同时,也看见自性作为所有一切可见之物的底层;而未悟者不管是否看见世界,都无知他的真实存在、自性。以银幕上移动的影片为例。电影放映之前在你面前的是什么?只是银幕。在银幕上你看见整场电影,你看见的仍是银幕。
——觉醒行者
答:当我只被保有为我,“我就是我”即是自性。当它刹那转变“我是这或那,我是如此这般。”——那就是自我。
所以,仅是如实地存在,而不是去成为这成为那。“我是我的本然”总结了全部的真理。这法门可总为“止息”,何谓止息?意味“消灭你自己”。
问:我该怎样获得自性?
答:自性本在当下,你只须去揭开覆障自性的面纱。一旦你了悟自性,便永不失落。世间无有异于自性之物。修行只是为了防止内在的平静受到扰乱。无论修行与否,你永远存在于真性之中——无疑无惑地保持本然,即是你的真性。
问:我应如何达到自性?
答:自性无所谓达到。如果自性是要被达到,这即意味着自性不在当下,而须外求。自外求来的也会再失去。所以它不是恒久的。不是恒久的就不值得追求。所以我说自性不是被达到的。
你就是自性,你已经是“彼”。事实是,你无知于你自己的喜悦境界。无明在清净自性,亦即喜悦之上遮覆了一层面纱。修行只是为了要揭开这张无明之纱。
这张无明之纱不过是一种错误的认同,将自性误认为肉身、心智等等。这个错误认同务必去除,而后唯有自性留存。因此人人皆能觉悟,觉悟在求道者之间无有分别。对能不能悟的怀疑以及“我未悟”的观念,本身就是障碍。应该超脱这些障碍。
问:我要如何才能得到自性?
答:了悟不自外求;了悟本来自在。所需的只是去除“我未悟”的念头。止息或平安就是了悟。自性无有一时一刻不在。只要有怀疑或是未悟之感,就应再去除这些念头。这些念头是由于将自性与那非自性的认同了。当那非自性的消失,唯有自性留存。欲造空间,将障碍移去即成。空间不能从他处移来。
问:我为什么感到痛苦?
答:痛苦的根本不在外在的生命,它在你的自我之中。你在自己身上设下限制,而后挣扎地去超越这些限制。所有的痛苦都源自自我,所有的苦恼都随之而来。将原在心中的痛苦归咎于生活种种,于你何益?你从外在事物中能够得到什么喜乐?得到之后又能维持多久?
是你为自己无限的存在加上限制,然后哭泣自己是个受限的生灵。然后你修这修那来超越那实不存在的限制。如果你的修行事先认定了限制的存在,那么修行如何能超越限制?
使我们苦恼的,唯是无知。除去悲伤的唯一方法,就是去知道并成为自性。你是无限的纯粹的存在,你是绝对的自性。你永远是自性,并且只是自性。所以,你永远不会真正地无知于自性,你的无知只不过是形式上的无知。要知道,真正的智慧并不创造出一个新的存在给你,它只是除去了你“无知的无知”。
如果你否认自我,借由忽视它来使它枯萎,你将会自由。如果你接受自我,它将会限制你,使你陷于无法摆脱限制的挣扎。成为你原来即是的自性,就是领略本来便为你所有的喜悦的唯一方法。
问:既说若不断灭心念,自性实不可得,那么我应如何了悟那心行处灭的境界?
答:你现在就在那境界之中!
问:有什么法门可以捉拿到心念这个贼吗?
答:唯有参问自性能够使人知晓自我或心智了无实存,并使人彻悟纯粹,无分别的存在。欲以其他法门来断灭自我或心智,就好比贼扮捕头抓贼,一无所得。
因为你视世间事物为优先,神才退到了背景里。如果你放下一切,只去寻找它,那么就只有它是我,是自性。
问:我以种种方式看见,感觉到的世界真是如梦幻泡影吗?
答:你也许梦见某些不可能的事,譬如与已死去的人愉快的聊天。可能你在梦中有一会儿的怀疑,“他不是死了吗?”然而你的心智多少会与梦中景象调和一致,而那人在梦中便栩栩如生了。换句话说,尽管梦是梦,它并不会使你怀疑其真实性。即使如此,你也无法怀疑你在醒时体验到的世界。两者皆是心智的产物,然而只要心智迷于其中,它便无法在梦中否认梦境之真,在醒时否认世界之实。
相反地,如果你将心智从世界完全收回并转向内在,也就是说,如果你永远对所有经验的底层的自性保持清醒,你会发现,现在你唯一能觉知到的世界,实与你的梦境一般虚幻。
如果你要寻求真相,而且只寻求真相,那么除了接受世界为幻外,别无他法。理由很简单,除非你放弃世界为真的观念,否则你的心念将不断地追逐世界。如果你视色相为真,你永远不会知道实相本身,虽然唯有实相存在。
蛇与草绳的类比可以说明此点。只要你看见蛇,便不能看见草绳。对你而言实下存在的毒蛇变成真的,而真实的草绳则仿若不存了。
表面上影片仿若真实。但是伸手去捉,你捉到什么?只是银幕。电影演完,影片消失之后留下什么?仍是银幕!自性亦复如是。
唯有自性存在;影像来来去去。如果你依于自性,便不会为影片的表象所欺。影片出现或消失,亦无所谓。未悟者忽视自性,认世界为真,正如人忽视银幕,视影片离于银幕而存在。
若有人了知如无观者,便无一物可见,此人即不迷妄。觉悟者了知银幕、影片和影像皆是自性。自性处于有相,便有影片;处于无相,便无影片。对觉悟者而言,自性有相无相并不重要。他永远是自性。
问:如果觉悟者和未悟者都感知世界,其间的差别何在?
答:觉悟者或未悟者是否感知世界并不重要。二者都看见世界,只是观点不同。
觉悟者在看见世界的同时,也看见自性作为所有一切可见之物的底层;而未悟者不管是否看见世界,都无知他的真实存在、自性。以银幕上移动的影片为例。电影放映之前在你面前的是什么?只是银幕。在银幕上你看见整场电影,你看见的仍是银幕。
——觉醒行者
人到这个世间来,有人天天忙着赚钱,难道我们就是为了赚钱来的?如果不是,那我们目的何在?意义何在?价值何在?如果,我们在这一生当中把这三桩事情疏忽了,我们这一次到人间就白来一趟,古人所讲的醉生梦死,糊里糊涂来到世间,糊里糊涂死掉,死了之后又糊里糊涂搞轮回,你说多可惜!我们,这一次到这个世间,究竟是来干什么的?目的何在?这个问题很难答复。你看看这个社会上,我们同修也不免,每天追求财富,天天想发财,忙得不亦乐乎,这个目的不是真的,为什么不是真的?纵然,你有再多的财产,你死后全部都要给别人,如果人生以这个为目标,那真是愚痴到了极处!人到底,到这个世间来是干什么的?释迦牟尼佛告诉我们,一切众生在六道轮回,是来酬偿业报的。这是什么?这是事实真相。我们,过去生中造的善业,这一生来享福;过去生中造的不善业,这一生来受罪,这就是佛所讲的“人生酬业”。过去的因,现在受果报,这不是人生的目的,人生要以此为目的,那就可悲,为什么?如此每况愈下,你会往下坠落的。所以,人生在世最重要的是修行,破迷开悟,提升自己的境界,这个目的是正确的!2. 人生的意义何在?意义就是要和一切众生和睦相处。你在一生当中,心里面对一切人、一切众生没有丝毫怨恨的念头,你这一生过得有意义,你还有冤家对头的话,那就很糟糕!怎样,才能做到这个境界?必须要有相当的觉悟,你才有能力化敌为友。3. 人生的价值何在?在佛法里面讲,人生真正的价值,就是在“弘法利生,续佛慧命”,这个价值是真实的,决定不落空,这是真实功德,不会随我们死亡而消灭。所谓是“生不带来,死不带去”,聪明人要为带得去的去努力。由此可知,人生在世,不能不做好事,一定要知道——种善因得善果,造恶业必定有恶报。这个宇宙真理,就是「应供」。每个众生都受自己对自己、对别人、对外界的那种行持而自受其报,叫应供。一切万法,相互之间都有感应,在佛法里叫回向,现在的说法叫吸引力。这个世界上没有人吃亏,也没有人会占便宜,真想明白了,你没有办法生烦恼。有些人,总看到别人怎么样,这个环境对我怎么样,环境是谁啊?别人为什么对你这样啊?懂得了应供,你会安心于道。整个虚空世界,过去现在未来,上自诸佛菩萨,下及天人畜生,以及山河大地、树木花草、风云雨雾,一切的一切,我们能够耳闻目睹身受,我们还有看不到听不到的,那些真实存在的一切的一切,回头一看,不过是刹那的幻象。打个比方,就如同我们在梦中,梦中的境界千千万万,万万千千都是做梦的人一个念的化现而已。万法,皆本如来藏妙真如性,万法一念,一念万法,这就是真正打开心量的智慧。这个心量,大到什么地步呢?就是心外无法,法外无心,没有哪一法不是自己!明白这个道理,并且刻骨铭心,深信不疑,那你当下成就,明心见性,悟透生死,解脱你被束缚的心!布施,就是以福利施与他人,使他人得到利益。无论,我们是用智慧、知识,还是财力、体力,或者是用语言鼓励人、帮助人,只要能让他人从困难中得到利益与帮助,都可称为布施。它可能触动一个人,改变他的人生,从此朝着光明的方向前行。 https://t.cn/8kdK5lK
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