《金刚经》：一切智慧，皆在穿衣吃饭、行止动静之中！
《金刚经》是佛教界流通最广、影响最大、知名度最高的一部经典，此经阐述的是佛教最高的般若智慧，却尽显于佛陀的日常生活当中，正所谓“大道至简”。
我们看经中开头的这一段文字：
“尔时，世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中，次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。”
这段文字看起来非常简单，就是世尊的寻常生活。以前佛说大经，往往都是场面宏伟，放光动地，为什么这次却用日用寻常小事开头呢？其实这就是不言之教，是世尊以身作则，做给我们看的，其中含义颇深，不可小看。要知道，极其平常的小事之中，往往隐含着极其高深的大智慧，这才是本经的奥妙之处。下面总结了本文的七条含义，与大家分享：
一，“尔时，世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食”。世尊示现著衣乞食，奔走尘劳，这是为了显示佛的无我相，世尊虽然是佛，但并不住佛相，还跟一个凡夫一样，该干什么还干什么，朴实无华。《金刚经》的宗旨，就是破除我执，现在世尊示现无我，并且不说一字，彻底彰显了无我相、无法相、无非法相的佛理，这就是不言之教。
“著衣”，我们都知道佛陀当时的出家人，生活很简单，就是三衣一钵，三衣就是三种衣服，分别是五条衣、七条衣、九条衣。出家人的衣服都是由方块布缝制而成的，方块大的就叫五条衣，方块小的叫九条衣，中间的叫七条衣。日常坐卧时穿五条衣；讲经说法时穿七条衣，也叫上衣；出入人烟密集的地方，或者大都市，以及王宫等，就要穿九条衣，也叫大衣。现在世尊要入城乞食，所以就要著大衣，意在显示世尊以身作则，严持戒律，“持钵”也是这个意思。
二，“于其城中，次第乞已”。乞食的意义很多，一是降服我慢，不贪口腹之欲，别人给什么就得吃什么；二是令见到的人生惭愧心，出家是为了度众生，想度众生就必须修苦行，众生见到后，就不忍心再贪图口腹之欲，就会生惭愧心；三是给人修布施的机会，也是帮人种福田。
“次第”，就是说挨家挨户去乞食，不加拣择。但并不是说把城中每户人家都挨个乞食一遍，好的留下，不喜欢的扔掉，那不行。乞食是有规矩的，或者乞食到钵满，或者乞食到七家，就不能再乞食了，这也是戒律，也体现了修行者的平等心。
三，“还至本处”，这四个字意思也很深，无论是乞食到钵满还是乞了七家，就应该回到原来的地方了，不能恋恋不舍。而我们凡夫，为衣食生活终年忙碌奔波，但却不懂得适可而止，一心向外驰求，欲望无穷无尽，却从来都不知道返照本性，心只要一出去，就收不回来了。
四，“饭食讫，收衣钵”。《涅槃经》云：“如来之身，非杂食身”。其实世尊本身是不需要乞食的，那究竟为什么还要示现乞食，又说饭食讫呢？
无非还是为修行人做个示范，乞食的三种意义上面已经讲过，现在佛既然已经乞食了，如果不食的话，那么布施饭食众生的福报就不会圆满，所以佛很慈悲，为了令众生满愿，也就经常随大众一起吃了。
“收衣钵”，吃完饭后，就要把衣钵收起来，这是示现我们要学会收心，学会放下，如果不收，心中就难免会有挂碍，就不能安心修道。
五，“洗足已，敷座而坐”。为了保护众生，不误伤生命，佛都是光着脚乞食的，所以脚上不免会沾染尘土，所以要洗一下。“敷座”就是展开坐具、坐垫。修行人的常态一般都以结跏趺坐为主，因为在行住坐卧之中，行走容易掉举，住又容易疲劳，卧又容易昏沉发困，只有坐最合适，所以出家人中有很多练不倒单的。
六，圭峰大师说：“戒能资定，定能发慧，故以戒定发起”。佛家讲戒定慧三学，没有前面的戒定，后面的慧就是狂慧，不是正慧。这段文字中，“乞食”就是在修戒，“敷座而坐”就是在入定，而本经的主旨，就是讲佛教最高深的般若智慧，所以开头才有了这一段文字，正是为了补足本经的戒和定，佛菩萨为度众生，良苦用心，由此可见一斑呀！
七，这段话也告诉我们，佛法其实就在日常生活之中，佛法不离生活，生活不离佛法。在饮食起居、日常生活中去降伏我们的妄心，去历事练心，就是修行。既不厌恶劳作的辛苦，又不贪恋物质的享受，既不执着空，也不执着有，空有两边都不执着，这就是般若智慧，这些道理，必须在穿衣吃饭中体会，必须在日常生活中做到，而不是空谈妄想。
南无阿弥陀佛
《金刚经》是佛教界流通最广、影响最大、知名度最高的一部经典，此经阐述的是佛教最高的般若智慧，却尽显于佛陀的日常生活当中，正所谓“大道至简”。
我们看经中开头的这一段文字：
“尔时，世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中，次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。”
这段文字看起来非常简单，就是世尊的寻常生活。以前佛说大经，往往都是场面宏伟，放光动地，为什么这次却用日用寻常小事开头呢？其实这就是不言之教，是世尊以身作则，做给我们看的，其中含义颇深，不可小看。要知道，极其平常的小事之中，往往隐含着极其高深的大智慧，这才是本经的奥妙之处。下面总结了本文的七条含义，与大家分享：
一，“尔时，世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食”。世尊示现著衣乞食，奔走尘劳，这是为了显示佛的无我相，世尊虽然是佛，但并不住佛相，还跟一个凡夫一样，该干什么还干什么，朴实无华。《金刚经》的宗旨，就是破除我执，现在世尊示现无我，并且不说一字，彻底彰显了无我相、无法相、无非法相的佛理，这就是不言之教。
“著衣”，我们都知道佛陀当时的出家人，生活很简单，就是三衣一钵，三衣就是三种衣服，分别是五条衣、七条衣、九条衣。出家人的衣服都是由方块布缝制而成的，方块大的就叫五条衣，方块小的叫九条衣，中间的叫七条衣。日常坐卧时穿五条衣；讲经说法时穿七条衣，也叫上衣；出入人烟密集的地方，或者大都市，以及王宫等，就要穿九条衣，也叫大衣。现在世尊要入城乞食，所以就要著大衣，意在显示世尊以身作则，严持戒律，“持钵”也是这个意思。
二，“于其城中，次第乞已”。乞食的意义很多，一是降服我慢，不贪口腹之欲，别人给什么就得吃什么；二是令见到的人生惭愧心，出家是为了度众生，想度众生就必须修苦行，众生见到后，就不忍心再贪图口腹之欲，就会生惭愧心；三是给人修布施的机会，也是帮人种福田。
“次第”，就是说挨家挨户去乞食，不加拣择。但并不是说把城中每户人家都挨个乞食一遍，好的留下，不喜欢的扔掉，那不行。乞食是有规矩的，或者乞食到钵满，或者乞食到七家，就不能再乞食了，这也是戒律，也体现了修行者的平等心。
三，“还至本处”，这四个字意思也很深，无论是乞食到钵满还是乞了七家，就应该回到原来的地方了，不能恋恋不舍。而我们凡夫，为衣食生活终年忙碌奔波，但却不懂得适可而止，一心向外驰求，欲望无穷无尽，却从来都不知道返照本性，心只要一出去，就收不回来了。
四，“饭食讫，收衣钵”。《涅槃经》云：“如来之身，非杂食身”。其实世尊本身是不需要乞食的，那究竟为什么还要示现乞食，又说饭食讫呢？
无非还是为修行人做个示范，乞食的三种意义上面已经讲过，现在佛既然已经乞食了，如果不食的话，那么布施饭食众生的福报就不会圆满，所以佛很慈悲，为了令众生满愿，也就经常随大众一起吃了。
“收衣钵”，吃完饭后，就要把衣钵收起来，这是示现我们要学会收心，学会放下，如果不收，心中就难免会有挂碍，就不能安心修道。
五，“洗足已，敷座而坐”。为了保护众生，不误伤生命，佛都是光着脚乞食的，所以脚上不免会沾染尘土，所以要洗一下。“敷座”就是展开坐具、坐垫。修行人的常态一般都以结跏趺坐为主，因为在行住坐卧之中，行走容易掉举，住又容易疲劳，卧又容易昏沉发困，只有坐最合适，所以出家人中有很多练不倒单的。
六，圭峰大师说：“戒能资定，定能发慧，故以戒定发起”。佛家讲戒定慧三学，没有前面的戒定，后面的慧就是狂慧，不是正慧。这段文字中，“乞食”就是在修戒，“敷座而坐”就是在入定，而本经的主旨，就是讲佛教最高深的般若智慧，所以开头才有了这一段文字，正是为了补足本经的戒和定，佛菩萨为度众生，良苦用心，由此可见一斑呀！
七，这段话也告诉我们，佛法其实就在日常生活之中，佛法不离生活，生活不离佛法。在饮食起居、日常生活中去降伏我们的妄心，去历事练心，就是修行。既不厌恶劳作的辛苦，又不贪恋物质的享受，既不执着空，也不执着有，空有两边都不执着，这就是般若智慧，这些道理，必须在穿衣吃饭中体会，必须在日常生活中做到，而不是空谈妄想。
南无阿弥陀佛
净界法师：念佛定课不需多，重点在坚持！
当我们能够修忍辱，把既有的功德保持住以后，不能够得少为足，要继续地往前走，就应该要修“精进”。“精进”能够破除我们的“懈怠”，“懈怠”就是一种消极的心态，对所有的“恶法”也不想断除、对所有的功德也不想追求，这是一种消极的心态，这样消极心态就很容易产生这种“恶不善法”。
一个人的心态，是先“懈怠”，“懈怠”久了接着就是放逸，放逸以后就造罪业了，三种情况。一个人会破戒，就在这三个阶段：懈怠、放逸、造罪。所以我们刚开始从源头上，就是要保持“精进”。
“精进”有什么好处呢？能够出生无量的善法，“令其增长，故名精进”。就是你要能够让自己不断的出现功德，这个就是“精进”。大家不要听到“精进”，以为好像很严重。
大乘佛法的精进，不强调那种暴饮暴食。
这暴饮暴食精进，是不值得提倡的，应该“滴水长流，则能穿石”。我个人是提倡：一个人的精进就是──让自己每天进步一点点。这个就是精进。我亲近过很多老和尚，像达公长老，他八十几岁还在讲经；海公也是，他也每天不断地在进步。
其实进步的本身，重点是那种前进的动力。为什么要保持前进的动力呢？古德讲一句话：“死水不藏龙”，禅宗经常讲这句话。“龙”是一种功德的表征，但是龙绝对不会生长在死水，一定在活水当中，这个龙才能够生存。
所以精进的本身，重点还是那个心态。我们如何让自己每天保持进步一点点呢？精进的修学有二个所缘境：第一个，对恶法。对恶法有二种态度：
第一种已生的恶法令断除。这个恶法已经出现了，我们不须要逃避，每一个人都是有缺点，好好地面对，让这个恶法，今天减少一点、明天减少一点、后天减少一点，你活在希望当中。
第二种，未生的恶法令不生。这个是要靠持戒了。什么事情要防范于未然，修行不能够太大胆，要稍微胆小一点，要稍微防范一点，这是对恶法的态度。那对善法呢？未生的善法令增长。我们没有善法，别人有善法，我们随喜功德，跟善法先结一个善缘，以后你就有机会。
已生的善法令增长，你已经有的善法，不要得少为足，不断地往前进。总而言之，在你的生命当中，你要创造一个活水，不管你活到几岁，让自己每天进步一点点，这是很重要的。
你一天有多少时间就做多少功课
忏公师父提出一个概念说：修行哪，是点点滴滴的功夫。我蛮认同老人家的看法，老人家一生的修行，他提出一种“水滴式”的修行，不要用”暴风雨“的修行。有些人修行，平常不做功课，一开始用功的时候，一天拜三千拜，然后拜了一个月，又不拜了，这样不好，暴风雨，不好。
修行，你看那个水滴——“滴水长流，则能穿石”，好，你时间不够，没关系，你有多少时间，做多少定课。你就算拜三十五佛，差不多二十五分钟，三十五佛大概二十五分钟，如果你拜八十八佛，大概四十五分钟，就算你拜三十五佛好了，你今天拜、明天拜、后天拜，拜一年、拜三年、拜十年，就不可思议了！为什么？因为它相续。
定课，不要多，但是重点在坚持，就是我每天做、每天做，他就走出一条道路出来了。我现在要听到有人说一天拜三千拜，我听了很害怕！因为这个人不会拜太久。但是如果一个人告诉我他拜一百拜，我会很恭敬他，这个人可以拜很久——正常！
其实我们不是很羡慕说你拜很多，你那种暴风雨的，不会持久。真正的修行者是“水滴式”的修行——三十年、五十年下死功夫，那个称得上真的有成就了。那个一曝十寒的，暴风雨来一阵子，过了以后就停很久，那个没有用啊！没有用啊！
所以这个地方要注意，这六个定课，什么叫定课？就是每天固定的功课，你要把它纳入你生命的一部分，就跟吃饭一样，时间到就去吃饭，时间到就去拜佛。
但是，你要纳入定课，有一个条件：你的功课要合理，合情合理。你一天有多少时间就做多少功课，就对了！合理了！
你订的功课太严、太多，不合理，你做一做就不做了，因为有压力了，修行者也不能没有压力了，但是也不能压力太厉害了。修行人，差不多——四分的压力，六分的自然；或者三分压力，七分自然。
如果你每次功课，压力都很大，你功课定太多了。大概三分的压力，四分的……但是你没有压力，没有压力就没有动力，你不能够说一天有两个小时的空档，结果你拜三拜，那就没有压力了，那没有压力你没有进步了，对不对？
你要订得合情合理，就是说这个功课刚好做起来很自然，但是又带有一点小小的压力，这个最好；完全没有压力，也不好，完全没有压力，你就没有进步了。
所以这个地方的定课，是你每天要做的，什么叫定课？我们做一个解释：就是我拜佛时间到了，我现在不想拜，我不能跟着我的感觉走，我要依止我的愿望。我们讲过跟着愿望走，我不想拜，但是我不管它，我袈裟一披，我照样去，香一点，照样拜，拜几拜，那个感觉就没了。你要慢慢地克服感觉，就是说我们的愿力，我们心中所有的东西，它的力量都是你给它的。
为什么妄想对我们产生那么大的牵动呢？因为我们每次随顺它，力量是你给它的。你现在设定一个本愿，你既然设定一个本愿，你也应该给它一个很大的力量，就是不断地随顺你的本愿。你不是发了愿以后，什么都不管，那你这个愿是白发了，是吧？发虚愿哪！
你既然设定一个目标，心中许下一个誓愿，你就必须赋予这个愿望，产生强大的力量——它说了算，它在你生命当中是最重要的，这个愿力到临终才能产生主导性。
当我们能够修忍辱，把既有的功德保持住以后，不能够得少为足，要继续地往前走，就应该要修“精进”。“精进”能够破除我们的“懈怠”，“懈怠”就是一种消极的心态，对所有的“恶法”也不想断除、对所有的功德也不想追求，这是一种消极的心态，这样消极心态就很容易产生这种“恶不善法”。
一个人的心态，是先“懈怠”，“懈怠”久了接着就是放逸，放逸以后就造罪业了，三种情况。一个人会破戒，就在这三个阶段：懈怠、放逸、造罪。所以我们刚开始从源头上，就是要保持“精进”。
“精进”有什么好处呢？能够出生无量的善法，“令其增长，故名精进”。就是你要能够让自己不断的出现功德，这个就是“精进”。大家不要听到“精进”，以为好像很严重。
大乘佛法的精进，不强调那种暴饮暴食。
这暴饮暴食精进，是不值得提倡的，应该“滴水长流，则能穿石”。我个人是提倡：一个人的精进就是──让自己每天进步一点点。这个就是精进。我亲近过很多老和尚，像达公长老，他八十几岁还在讲经；海公也是，他也每天不断地在进步。
其实进步的本身，重点是那种前进的动力。为什么要保持前进的动力呢？古德讲一句话：“死水不藏龙”，禅宗经常讲这句话。“龙”是一种功德的表征，但是龙绝对不会生长在死水，一定在活水当中，这个龙才能够生存。
所以精进的本身，重点还是那个心态。我们如何让自己每天保持进步一点点呢？精进的修学有二个所缘境：第一个，对恶法。对恶法有二种态度：
第一种已生的恶法令断除。这个恶法已经出现了，我们不须要逃避，每一个人都是有缺点，好好地面对，让这个恶法，今天减少一点、明天减少一点、后天减少一点，你活在希望当中。
第二种，未生的恶法令不生。这个是要靠持戒了。什么事情要防范于未然，修行不能够太大胆，要稍微胆小一点，要稍微防范一点，这是对恶法的态度。那对善法呢？未生的善法令增长。我们没有善法，别人有善法，我们随喜功德，跟善法先结一个善缘，以后你就有机会。
已生的善法令增长，你已经有的善法，不要得少为足，不断地往前进。总而言之，在你的生命当中，你要创造一个活水，不管你活到几岁，让自己每天进步一点点，这是很重要的。
你一天有多少时间就做多少功课
忏公师父提出一个概念说：修行哪，是点点滴滴的功夫。我蛮认同老人家的看法，老人家一生的修行，他提出一种“水滴式”的修行，不要用”暴风雨“的修行。有些人修行，平常不做功课，一开始用功的时候，一天拜三千拜，然后拜了一个月，又不拜了，这样不好，暴风雨，不好。
修行，你看那个水滴——“滴水长流，则能穿石”，好，你时间不够，没关系，你有多少时间，做多少定课。你就算拜三十五佛，差不多二十五分钟，三十五佛大概二十五分钟，如果你拜八十八佛，大概四十五分钟，就算你拜三十五佛好了，你今天拜、明天拜、后天拜，拜一年、拜三年、拜十年，就不可思议了！为什么？因为它相续。
定课，不要多，但是重点在坚持，就是我每天做、每天做，他就走出一条道路出来了。我现在要听到有人说一天拜三千拜，我听了很害怕！因为这个人不会拜太久。但是如果一个人告诉我他拜一百拜，我会很恭敬他，这个人可以拜很久——正常！
其实我们不是很羡慕说你拜很多，你那种暴风雨的，不会持久。真正的修行者是“水滴式”的修行——三十年、五十年下死功夫，那个称得上真的有成就了。那个一曝十寒的，暴风雨来一阵子，过了以后就停很久，那个没有用啊！没有用啊！
所以这个地方要注意，这六个定课，什么叫定课？就是每天固定的功课，你要把它纳入你生命的一部分，就跟吃饭一样，时间到就去吃饭，时间到就去拜佛。
但是，你要纳入定课，有一个条件：你的功课要合理，合情合理。你一天有多少时间就做多少功课，就对了！合理了！
你订的功课太严、太多，不合理，你做一做就不做了，因为有压力了，修行者也不能没有压力了，但是也不能压力太厉害了。修行人，差不多——四分的压力，六分的自然；或者三分压力，七分自然。
如果你每次功课，压力都很大，你功课定太多了。大概三分的压力，四分的……但是你没有压力，没有压力就没有动力，你不能够说一天有两个小时的空档，结果你拜三拜，那就没有压力了，那没有压力你没有进步了，对不对？
你要订得合情合理，就是说这个功课刚好做起来很自然，但是又带有一点小小的压力，这个最好；完全没有压力，也不好，完全没有压力，你就没有进步了。
所以这个地方的定课，是你每天要做的，什么叫定课？我们做一个解释：就是我拜佛时间到了，我现在不想拜，我不能跟着我的感觉走，我要依止我的愿望。我们讲过跟着愿望走，我不想拜，但是我不管它，我袈裟一披，我照样去，香一点，照样拜，拜几拜，那个感觉就没了。你要慢慢地克服感觉，就是说我们的愿力，我们心中所有的东西，它的力量都是你给它的。
为什么妄想对我们产生那么大的牵动呢？因为我们每次随顺它，力量是你给它的。你现在设定一个本愿，你既然设定一个本愿，你也应该给它一个很大的力量，就是不断地随顺你的本愿。你不是发了愿以后，什么都不管，那你这个愿是白发了，是吧？发虚愿哪！
你既然设定一个目标，心中许下一个誓愿，你就必须赋予这个愿望，产生强大的力量——它说了算，它在你生命当中是最重要的，这个愿力到临终才能产生主导性。
做人、做事、学佛、修行，有四个方向、四个要点——四无量心。无量无边没有范围，由小扩大的。四无量心是什么？四个字，“慈悲喜舍”。
先学慈悲心，慈悲是很难做的，嘴里讲讲的，真做到慈悲心很难。真的慈悲心就是普通我们一句俗话：“作蜡烛”。我常常用这句话比方，要自己变成蜡烛，“燃烧自己，照亮他人”，真是很难做到。你们都念过李商隐两句诗，“春蚕到死丝方尽，蜡炬成灰泪始干”，对不对？若是菩萨道的慈悲，还要再改几个字：“春蚕到死丝‘不’尽，蜡炬成灰泪‘不’干”，那才是菩萨的慈悲！谈何容易？
学佛先学四无量心，学了慈悲心之后，最重要的是下面两个字，“喜舍”。“何谓为喜？答曰：有所饶益，欢喜无悔。”帮助人的、利益人的，决不后悔，就是喜。有时大家做了好事又后悔，像是布施一百元，后来想想，其实八十元就可以了，就后悔了。贪、嗔、痴、慢、疑、悔，为什么悔在根本烦恼中有这么重要？每个人一天到晚都在后悔中，比如吃饭，多吃了半碗，饭后要吃消化药，后悔多吃了，这也是悔。真正的喜心是，布施出去了就忘了。这个“欢喜无悔”非常难，你帮助过的人后来对不起你，你一定愈想愈后悔当初去帮他。能做到“怨亲平等”，才是功德。
“何谓为舍？答曰：所作福佑，无所希望。”我常说，一看到宗教徒就怕，我为什么怕教徒呢？这些人一到他们教主的像前，就下跪求平安求财富，都是求。如果这些教主、神明因为人家拜了就保佑他们，那第一就犯了贪污罪，收受贿赂。宗教应该是好的人你要救，不好的人更要救，拜了他要照应，不拜他的也要照应才对。所以这些宗教徒的心理很可怕的，都是有所求。大乘菩萨是一切放下，施与人家的恩惠记都不记，没有任何希求，所作的功德自己不求回报。乃至你打坐修行都不求成佛，只求自己心中的安详，因为自己的安详能影响到他人也安详，如此而已。即使对自己的子女也是持这样态度，我的孩子都去了海外，我同他们说，父子因缘到此为止，因缘是前生的事。我很抱歉，没有钱给你们，只能送你一张文凭，你从此也不用当我是你的父亲，我是公仆，路死路埋，不用你孝顺。
学佛这基本的四个行为，要倒转来先学舍，一切放下。这个字做不到，那当然也喜不起来。第二学喜，再来学悲，最后是慈。尤其这个喜很重要，你看看这许多学佛的居士啊、出家人，几乎没有几个人做到“喜舍”，没有几个人能在脸上带个喜容。脸上没有喜容，个个几乎都是讨债的面孔，好像我们欠他多还他少。有些学佛的人，只要一学佛，喝！看起来满脸的“佛相”啊！很庄严，一身的“佛气”，看起来很严肃，一点喜容都没有。所以打坐教人要先把神经拉开，微笑，学菩萨嘛。一笑，脑子都松开了，身体病都没有了，笑有这样的作用哦。肌肉一笑，脑神经整个拉开了，眉毛舒展开来，你看菩萨塑的像，也是坐在那儿微笑，慈眉善目，这要学的。
我常告诉大家，只怕你不成佛，不怕没有众生度。要成佛要先自度，自度的道理就在慈、悲、喜、舍这四个字了。
《南怀瑾先生答问集》《维摩诘的花雨满天）
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“修四无量心，开梵天道。”慈、悲、喜、舍四无量心是菩萨道的基本。怎么叫无量心？慈悲喜舍心都是无限的，胸襟开阔，永远没有满足的时候。学佛先修十善业道，进一步修四无量心。修成了四无量心得什么果报呢？梵天道。修十善业道所得的果报，是欲界天的人天乘之报，有五欲之乐。修四无量心的果报，是欲界天再上一层，色界天的梵天之报。所以修四无量心的功德，比修十善业道大。
“虽行四无量心，而不贪着生于梵世，是菩萨行。”根据小乘理论，修成四无量心是修得梵行。梵是什么意思？毕竟清净谓之梵，修持到相当程度才能到梵天。梵天是什么天？我告诉诸位，根据佛法，是青天，是蓝色，是密宗画的药师佛那个青色，像碧海一样。我干脆把密宗的秘密都告诉你们，气脉真通了的人，自己身体的内部，一天到晚都在梵天的青天中，同药师佛那个身体一样的。那就是中脉通了，中脉无脉，不是有形的血管。到了这个境界当然祛病延年。当然不是人变成了蓝色的，你看了怕都怕死了，还可能有肝病。那境界是万里青天，一点云都没有，那当然无念。所以修四无量心应该处处清净心，是梵天的行为在做事，但是没有贪于梵天境界而不来。我经常告诉诸位同学，真得了道一定更谦虚。如果摆出一副大师样子，要人礼拜才传个道，那也可以免了，他得的道也有限的。菩萨道是不会自命高尚的。
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“四无量心是菩萨净土，菩萨成佛时，成就慈悲喜舍众生来生其国。”学佛的人第一步发心要讲四无量心，尤其年轻同学特别要注意培养这一种胸襟，这种心地，就是慈悲喜舍。初步学佛的人做不到全部，就一个个来，先培养慈心或者悲心。这两个有什么分别？慈心用中西文化混合来讲，是爱心，爱一切人、众生、万物。慈心是带阳性的，像父亲爱子女的心。悲心是阴性母性的，等于母亲爱儿女心情的扩大。我们学佛的人口口声声讲慈悲，真正慈悲的行为很少见，都以自己为中心。
再讲到四无量心中的喜心，我们怎么与众生结缘呢？能舍得掉自己的时间、意见、身心吗？学佛不是光搞打坐，你们千万注意啊！要先学建立这四种心理，而且要注意是无量的心理，慈悲喜舍都是没有限量的。你能够这样修，成就了才可以往生佛国。
*****
“慈是道场，等众生故。悲是道场，忍疲苦故。”慈和悲是两种不同的心态。慈就是爱，看一切众生平等，看别人的父母子女如同看自己的父母子女。真做到这一点，就是慈，也就是道场。如果说，我看一切众生平等，已经不平等了，因为你有个“我”在了。悲不是悲哀、流眼泪，是怜恤一切众生，因此牺牲自己，为了有利于众生，为了救度众生，能忍受各种疲劳苦难，这是大悲心，不是坐在那里哭。
“喜是道场，悦乐法故。舍是道场，憎爱断故。”世间的欢喜不是喜，因为没有真正的欢喜。真正的欢喜是得到法乐，真达到那个境界，就是道场。舍与布施不同。布施分三种，外布施是金钱财物的布施；内布施是身心一切放空，奉献出来；无畏布施是给一切人力量，精神的帮助和支持。舍是放下，是能切断一切心念，所以舍是道场。外布施的舍，放掉财物，没有什么了不起，能够把心理上所憎爱的切断放掉，才了不起。憎是讨厌的意思，不是瞋；憎的相反就是爱，就是喜欢。
*****
“以菩提，起于慈心”，你以为文字一看就懂，恰恰不懂。怎么是以菩提，起于慈心呢？普通经典说菩提心就包括了慈心，这里怎么说不同呢？菩提者中文意思是觉悟，换句话是悟道，是明心见性。悟了道以后从内心起慈悲心，看一切众生如子女一样，如慈父爱护一切众生，这个是法布施，是法布施的一种。
“以救众生，起大悲心”，行法布施的人，随时随地心理上念念之间在如何救众生，众生有烦恼，有苦，我要如何救他，要起这个大悲心，这样叫做法供养。我们学佛的人自己要反省啊！你什么时候想过要救众生？你们学什么佛！哪里想度众生，你度了谁啊！念念想众生来度你，装个学佛的样子。我们反省自己是不是随时有救人的心？不要说救人了，就连肯帮助人的心有没有啊？只要人家一点不肯帮你，只要众生不供养你，就起了大瞋心。所以读经典不是容易的，你看这文字很容易，我们几时做到随时随地以救助一切众生的心情来发起大悲心？这不是要你起个念头：“我要慈悲去救助这些众生”，你有个“我”就错了，要忘我，以救一切众生，起大悲心，才是法供养。
“以持正法，起于喜心”，以修持正法的心情来生起喜心，这里都是讲菩萨四无量心：慈、悲、喜、舍，是学大乘菩萨必须要培养的心情，也就是我们必须培养的情操。我们读佛经真应该一边研究，一边掉眼泪，自己感到很难过。为什么？就拿喜心来说，一天到晚看到人家嫌烦，别人看到你也烦死了，脸孔像讨债的冤家，一点喜心都没有，你还能度众生？凡夫就是如此，你慢慢修吧！三大阿僧祇劫再来。逢人就笑也不算喜心，喜不是笑，是喜悦之心，真学佛修道的人，你看他那个神情，脸上的细胞都是使人看到就喜欢的，即使他在骂人打人的样子都是慈爱的。
喜心怎么起呢？维摩居士说要持正法。我们后世学佛的人要记得几点一定的道理：“依经不依论”、“依智不依识”、“依了义不依不了义”、“依法不依人”，不然怕走错了路。所以我们求师访道学佛不要情感化，绝对要理性化，求正法以四不依的法门来检查。
由修持正法，而有所得，生起法喜充满，这个是菩萨的喜心，是真正的布施。换句话说，你要度一切众生，就教他正法，不要走邪路，不要走方便法门，“宁将此心下地狱，不把佛法送人情”。可是你们不要搞错变成悭吝心，跟你学法还要拿红包来皈依，否则不将佛法送人情，那就变成邪法了，不要借这句话随便用啊！
“以摄智慧，行于舍心。”舍，就是放下，就是布施。什么叫放下，就是丢得开。佛法讲慈、悲、喜、舍，我们反省每一个字做到了一分半分没有？都只是嘴巴上做到而已。舍心做不到，怎么学佛？你说你什么都舍掉了，唉呀！就是还有个身子！哼！那是怎么都舍不掉的，我告诉你吧，人要想舍掉外境界是做不到的，不是叫你丢开家庭儿女，家庭儿女就是道场，去哪里找清净地方？你在家中念念舍心，你的家人就是众生，就为他们牺牲不就好了吗？虽然人少，有几个就几个嘛！连为家人都不肯舍掉，不肯牺牲自我，还说要学佛度众生？你连个鬼都度不了！
什么才是舍心？以摄智慧，行于舍心。行，是修行。摄，用现代话说，就是包括进来。乱摄可不是智慧，譬如讲布施，好多同学都有经验的，大家说起有什么人很可怜，我就同意出点钱。旁边同学劝我为什么要出钱，我说我带头啊！应该做的事就是舍。但是有时同学提到要去帮助某人，我反而说不能，你连一毛钱都不能给，要出问题的，你帮助了他，他犯的罪造的业反而更重了。同学表面同意，背着我还是去帮他了。事后回来对我说，老师，还是你对了。这就是做善事也要有智慧的。
我们心里越放得下就越空，然后空的智慧就发起了。越放不下，智慧就越是发不起。你们打坐要想清净就是舍心，想把烦恼妄想丢开，但是丢不掉，因为没有摄智慧来修行。放不放得开，丢不丢得掉，那是般若智慧成就的问题，不是你说想硬放开就放开了。你丢不掉的啊！实际上你坐得越好就越放不开了，那个定的境界多舒服啊！定就放不掉了。这个中间的道理要搞清楚，就是摄智慧修行。佛法的智慧是空，你空得了一分，你的舍心、布施心就大一分，你空不了一分，那个不能舍的心就加大一分。
《维摩诘的花雨满天》（东方出版社）
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先学慈悲心，慈悲是很难做的，嘴里讲讲的，真做到慈悲心很难。真的慈悲心就是普通我们一句俗话：“作蜡烛”。我常常用这句话比方，要自己变成蜡烛，“燃烧自己，照亮他人”，真是很难做到。你们都念过李商隐两句诗，“春蚕到死丝方尽，蜡炬成灰泪始干”，对不对？若是菩萨道的慈悲，还要再改几个字：“春蚕到死丝‘不’尽，蜡炬成灰泪‘不’干”，那才是菩萨的慈悲！谈何容易？
学佛先学四无量心，学了慈悲心之后，最重要的是下面两个字，“喜舍”。“何谓为喜？答曰：有所饶益，欢喜无悔。”帮助人的、利益人的，决不后悔，就是喜。有时大家做了好事又后悔，像是布施一百元，后来想想，其实八十元就可以了，就后悔了。贪、嗔、痴、慢、疑、悔，为什么悔在根本烦恼中有这么重要？每个人一天到晚都在后悔中，比如吃饭，多吃了半碗，饭后要吃消化药，后悔多吃了，这也是悔。真正的喜心是，布施出去了就忘了。这个“欢喜无悔”非常难，你帮助过的人后来对不起你，你一定愈想愈后悔当初去帮他。能做到“怨亲平等”，才是功德。
“何谓为舍？答曰：所作福佑，无所希望。”我常说，一看到宗教徒就怕，我为什么怕教徒呢？这些人一到他们教主的像前，就下跪求平安求财富，都是求。如果这些教主、神明因为人家拜了就保佑他们，那第一就犯了贪污罪，收受贿赂。宗教应该是好的人你要救，不好的人更要救，拜了他要照应，不拜他的也要照应才对。所以这些宗教徒的心理很可怕的，都是有所求。大乘菩萨是一切放下，施与人家的恩惠记都不记，没有任何希求，所作的功德自己不求回报。乃至你打坐修行都不求成佛，只求自己心中的安详，因为自己的安详能影响到他人也安详，如此而已。即使对自己的子女也是持这样态度，我的孩子都去了海外，我同他们说，父子因缘到此为止，因缘是前生的事。我很抱歉，没有钱给你们，只能送你一张文凭，你从此也不用当我是你的父亲，我是公仆，路死路埋，不用你孝顺。
学佛这基本的四个行为，要倒转来先学舍，一切放下。这个字做不到，那当然也喜不起来。第二学喜，再来学悲，最后是慈。尤其这个喜很重要，你看看这许多学佛的居士啊、出家人，几乎没有几个人做到“喜舍”，没有几个人能在脸上带个喜容。脸上没有喜容，个个几乎都是讨债的面孔，好像我们欠他多还他少。有些学佛的人，只要一学佛，喝！看起来满脸的“佛相”啊！很庄严，一身的“佛气”，看起来很严肃，一点喜容都没有。所以打坐教人要先把神经拉开，微笑，学菩萨嘛。一笑，脑子都松开了，身体病都没有了，笑有这样的作用哦。肌肉一笑，脑神经整个拉开了，眉毛舒展开来，你看菩萨塑的像，也是坐在那儿微笑，慈眉善目，这要学的。
我常告诉大家，只怕你不成佛，不怕没有众生度。要成佛要先自度，自度的道理就在慈、悲、喜、舍这四个字了。
《南怀瑾先生答问集》《维摩诘的花雨满天）
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“修四无量心，开梵天道。”慈、悲、喜、舍四无量心是菩萨道的基本。怎么叫无量心？慈悲喜舍心都是无限的，胸襟开阔，永远没有满足的时候。学佛先修十善业道，进一步修四无量心。修成了四无量心得什么果报呢？梵天道。修十善业道所得的果报，是欲界天的人天乘之报，有五欲之乐。修四无量心的果报，是欲界天再上一层，色界天的梵天之报。所以修四无量心的功德，比修十善业道大。
“虽行四无量心，而不贪着生于梵世，是菩萨行。”根据小乘理论，修成四无量心是修得梵行。梵是什么意思？毕竟清净谓之梵，修持到相当程度才能到梵天。梵天是什么天？我告诉诸位，根据佛法，是青天，是蓝色，是密宗画的药师佛那个青色，像碧海一样。我干脆把密宗的秘密都告诉你们，气脉真通了的人，自己身体的内部，一天到晚都在梵天的青天中，同药师佛那个身体一样的。那就是中脉通了，中脉无脉，不是有形的血管。到了这个境界当然祛病延年。当然不是人变成了蓝色的，你看了怕都怕死了，还可能有肝病。那境界是万里青天，一点云都没有，那当然无念。所以修四无量心应该处处清净心，是梵天的行为在做事，但是没有贪于梵天境界而不来。我经常告诉诸位同学，真得了道一定更谦虚。如果摆出一副大师样子，要人礼拜才传个道，那也可以免了，他得的道也有限的。菩萨道是不会自命高尚的。
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“四无量心是菩萨净土，菩萨成佛时，成就慈悲喜舍众生来生其国。”学佛的人第一步发心要讲四无量心，尤其年轻同学特别要注意培养这一种胸襟，这种心地，就是慈悲喜舍。初步学佛的人做不到全部，就一个个来，先培养慈心或者悲心。这两个有什么分别？慈心用中西文化混合来讲，是爱心，爱一切人、众生、万物。慈心是带阳性的，像父亲爱子女的心。悲心是阴性母性的，等于母亲爱儿女心情的扩大。我们学佛的人口口声声讲慈悲，真正慈悲的行为很少见，都以自己为中心。
再讲到四无量心中的喜心，我们怎么与众生结缘呢？能舍得掉自己的时间、意见、身心吗？学佛不是光搞打坐，你们千万注意啊！要先学建立这四种心理，而且要注意是无量的心理，慈悲喜舍都是没有限量的。你能够这样修，成就了才可以往生佛国。
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“慈是道场，等众生故。悲是道场，忍疲苦故。”慈和悲是两种不同的心态。慈就是爱，看一切众生平等，看别人的父母子女如同看自己的父母子女。真做到这一点，就是慈，也就是道场。如果说，我看一切众生平等，已经不平等了，因为你有个“我”在了。悲不是悲哀、流眼泪，是怜恤一切众生，因此牺牲自己，为了有利于众生，为了救度众生，能忍受各种疲劳苦难，这是大悲心，不是坐在那里哭。
“喜是道场，悦乐法故。舍是道场，憎爱断故。”世间的欢喜不是喜，因为没有真正的欢喜。真正的欢喜是得到法乐，真达到那个境界，就是道场。舍与布施不同。布施分三种，外布施是金钱财物的布施；内布施是身心一切放空，奉献出来；无畏布施是给一切人力量，精神的帮助和支持。舍是放下，是能切断一切心念，所以舍是道场。外布施的舍，放掉财物，没有什么了不起，能够把心理上所憎爱的切断放掉，才了不起。憎是讨厌的意思，不是瞋；憎的相反就是爱，就是喜欢。
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“以菩提，起于慈心”，你以为文字一看就懂，恰恰不懂。怎么是以菩提，起于慈心呢？普通经典说菩提心就包括了慈心，这里怎么说不同呢？菩提者中文意思是觉悟，换句话是悟道，是明心见性。悟了道以后从内心起慈悲心，看一切众生如子女一样，如慈父爱护一切众生，这个是法布施，是法布施的一种。
“以救众生，起大悲心”，行法布施的人，随时随地心理上念念之间在如何救众生，众生有烦恼，有苦，我要如何救他，要起这个大悲心，这样叫做法供养。我们学佛的人自己要反省啊！你什么时候想过要救众生？你们学什么佛！哪里想度众生，你度了谁啊！念念想众生来度你，装个学佛的样子。我们反省自己是不是随时有救人的心？不要说救人了，就连肯帮助人的心有没有啊？只要人家一点不肯帮你，只要众生不供养你，就起了大瞋心。所以读经典不是容易的，你看这文字很容易，我们几时做到随时随地以救助一切众生的心情来发起大悲心？这不是要你起个念头：“我要慈悲去救助这些众生”，你有个“我”就错了，要忘我，以救一切众生，起大悲心，才是法供养。
“以持正法，起于喜心”，以修持正法的心情来生起喜心，这里都是讲菩萨四无量心：慈、悲、喜、舍，是学大乘菩萨必须要培养的心情，也就是我们必须培养的情操。我们读佛经真应该一边研究，一边掉眼泪，自己感到很难过。为什么？就拿喜心来说，一天到晚看到人家嫌烦，别人看到你也烦死了，脸孔像讨债的冤家，一点喜心都没有，你还能度众生？凡夫就是如此，你慢慢修吧！三大阿僧祇劫再来。逢人就笑也不算喜心，喜不是笑，是喜悦之心，真学佛修道的人，你看他那个神情，脸上的细胞都是使人看到就喜欢的，即使他在骂人打人的样子都是慈爱的。
喜心怎么起呢？维摩居士说要持正法。我们后世学佛的人要记得几点一定的道理：“依经不依论”、“依智不依识”、“依了义不依不了义”、“依法不依人”，不然怕走错了路。所以我们求师访道学佛不要情感化，绝对要理性化，求正法以四不依的法门来检查。
由修持正法，而有所得，生起法喜充满，这个是菩萨的喜心，是真正的布施。换句话说，你要度一切众生，就教他正法，不要走邪路，不要走方便法门，“宁将此心下地狱，不把佛法送人情”。可是你们不要搞错变成悭吝心，跟你学法还要拿红包来皈依，否则不将佛法送人情，那就变成邪法了，不要借这句话随便用啊！
“以摄智慧，行于舍心。”舍，就是放下，就是布施。什么叫放下，就是丢得开。佛法讲慈、悲、喜、舍，我们反省每一个字做到了一分半分没有？都只是嘴巴上做到而已。舍心做不到，怎么学佛？你说你什么都舍掉了，唉呀！就是还有个身子！哼！那是怎么都舍不掉的，我告诉你吧，人要想舍掉外境界是做不到的，不是叫你丢开家庭儿女，家庭儿女就是道场，去哪里找清净地方？你在家中念念舍心，你的家人就是众生，就为他们牺牲不就好了吗？虽然人少，有几个就几个嘛！连为家人都不肯舍掉，不肯牺牲自我，还说要学佛度众生？你连个鬼都度不了！
什么才是舍心？以摄智慧，行于舍心。行，是修行。摄，用现代话说，就是包括进来。乱摄可不是智慧，譬如讲布施，好多同学都有经验的，大家说起有什么人很可怜，我就同意出点钱。旁边同学劝我为什么要出钱，我说我带头啊！应该做的事就是舍。但是有时同学提到要去帮助某人，我反而说不能，你连一毛钱都不能给，要出问题的，你帮助了他，他犯的罪造的业反而更重了。同学表面同意，背着我还是去帮他了。事后回来对我说，老师，还是你对了。这就是做善事也要有智慧的。
我们心里越放得下就越空，然后空的智慧就发起了。越放不下，智慧就越是发不起。你们打坐要想清净就是舍心，想把烦恼妄想丢开，但是丢不掉，因为没有摄智慧来修行。放不放得开，丢不丢得掉，那是般若智慧成就的问题，不是你说想硬放开就放开了。你丢不掉的啊！实际上你坐得越好就越放不开了，那个定的境界多舒服啊！定就放不掉了。这个中间的道理要搞清楚，就是摄智慧修行。佛法的智慧是空，你空得了一分，你的舍心、布施心就大一分，你空不了一分，那个不能舍的心就加大一分。
《维摩诘的花雨满天》（东方出版社）
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