“ 若然者,其心志,其容寂,其颜颠;凄然似秋,媛然似春,喜怒通四时,与物有宜而莫知其极。”
“若然者”,一个人能够修养到这一步时,“其心志”,他心中没有妄想,没有烦恼,“心志”是精神专一。“其容寂”,慢慢他内心的修养,影响他的外形,也很清净,就是我们讲的神仙菩萨那个样子。“其颗颖”,额头发亮,有光,很充满。这样的人,有没有情感变化呢?那是不是像个木头人啊?不然,他有情感变化;“凄然而秋”,当他看到别人很可怜的时候,他会很慈悲,会可怜别人,他同春夏秋冬四季一样,反应很自然。“媛然似春”,换句话说,他的态度虽然很严肃,像秋天一样,可是像《论语》上描写孔子,“望之俨然,即之也温”,跟他一见面一谈呢!很温暖,好像坐在春风中,很舒服,很温和。
“喜怒通四时”,同春夏秋冬一样,自然合那个时令;不是喜怒无常,是喜怒有常规,是很近人情的。一个佛,一个成功或有道的人,内外作为都很近人情,不是不近人情的。如果一个修道的人,一个眼睛瞪到外面看东西,古里古怪的,那已经是神经了,不是修道;修道的人非常平凡,喜怒通四时。“与物有宜而莫知其极”,他在这个世界上,与物理世界,一切万物之间,相处非常恰当相宜;可是你研究不出来他的意思和做法。而且处人处事都蛮高明,事后一看,恰到好处,恰得其分,恰得其所。“与物有宜”就是儒家所讲的仁义,也是真人的境界。
“若然者”,一个人能够修养到这一步时,“其心志”,他心中没有妄想,没有烦恼,“心志”是精神专一。“其容寂”,慢慢他内心的修养,影响他的外形,也很清净,就是我们讲的神仙菩萨那个样子。“其颗颖”,额头发亮,有光,很充满。这样的人,有没有情感变化呢?那是不是像个木头人啊?不然,他有情感变化;“凄然而秋”,当他看到别人很可怜的时候,他会很慈悲,会可怜别人,他同春夏秋冬四季一样,反应很自然。“媛然似春”,换句话说,他的态度虽然很严肃,像秋天一样,可是像《论语》上描写孔子,“望之俨然,即之也温”,跟他一见面一谈呢!很温暖,好像坐在春风中,很舒服,很温和。
“喜怒通四时”,同春夏秋冬一样,自然合那个时令;不是喜怒无常,是喜怒有常规,是很近人情的。一个佛,一个成功或有道的人,内外作为都很近人情,不是不近人情的。如果一个修道的人,一个眼睛瞪到外面看东西,古里古怪的,那已经是神经了,不是修道;修道的人非常平凡,喜怒通四时。“与物有宜而莫知其极”,他在这个世界上,与物理世界,一切万物之间,相处非常恰当相宜;可是你研究不出来他的意思和做法。而且处人处事都蛮高明,事后一看,恰到好处,恰得其分,恰得其所。“与物有宜”就是儒家所讲的仁义,也是真人的境界。
道不可闻,闻而非也;道不可见,见而非也;道不可言,言而非也!知形形之不形乎!道不当名。有人之形,无人之情。有人之形,故群于人;无人之情,故是非不得于身。眇乎小哉,所以属于人也;謷乎大哉,独成其天。何谓真人?古之真人,不逆寡,不谟士。若然者,过而弗悔,当而不自得也。若然者,登高不栗,入水不濡,入火不热,是知之能登假于道也若此。“寡”,失;“雄”,力;“谟”,谋;“登假”,达到;“栗”,发抖;“濡”,沾湿。古时真人,不违逆失败,不自恃成功,不谋虑官途。若然能达到这一境界,也就机会过去了也不后悔,登上高处不发抖,深入水中沾不湿,冲入火中不觉烫,实在是无所不能了。只有“真人”才能有真知,只有真知才能借助于道而登达如此高的境界。
“古之真人不逆寡,不雄成,不谟士”
有真知的人顺其自然 不贪求 不觉得自己了不起 不打主意。
“若然者,过而弗悔,当而不自得也。”
人大半的烦恼都是追悔过去,梦想将来;都在那里烦恼,不能把握现在。
一切过去就过去。所犯的过错,也是无心而做的。现在也没有觉得什么了不起,过去不追,未来不妄想。
我们一般人的心理状况,都在三段里头追悔,追想昨天,瞎想未来,想要把握住现在,生怕把握不住,结果愈抓得紧,愈飞得快。
有真知的人顺其自然 不贪求 不觉得自己了不起 不打主意。
“若然者,过而弗悔,当而不自得也。”
人大半的烦恼都是追悔过去,梦想将来;都在那里烦恼,不能把握现在。
一切过去就过去。所犯的过错,也是无心而做的。现在也没有觉得什么了不起,过去不追,未来不妄想。
我们一般人的心理状况,都在三段里头追悔,追想昨天,瞎想未来,想要把握住现在,生怕把握不住,结果愈抓得紧,愈飞得快。
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