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《注华严法界观门序 》

唐

绵州刺史裴休述

法界者。一切众生身心之本体也。从本已来。灵明廓彻。广大虚寂。唯一真之境而已。无有形貌而森罗大千。无有边际而含容万有昭昭於心目之间。而相不可睹。晃晃於色尘之内。而理不可分。非彻法之慧目离念之明智。不能见自心如此之灵通也。甚矣众生之迷也。身反在於心中。若大海之一沤尔。而不自知。有广大之威神。而不能用。觳觫而自投於笼槛。而不自悲也。故世尊初成正觉。叹曰。奇哉。我今普见一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。而不证得。於是称法界性。说华严经。令一切众生。自於身中得见如来广大智慧。而证法界也。故此经极诸佛神妙智用。彻诸法性相理事。尽修行心数门户。真可谓穷理尽性者也。然此经虽行於世。而罕能通之。有杜顺和尚。叹曰。大哉法界之经也。自非登地。何能披其文。见其法哉。吾设其门以示之。於是着法界观。而门有三重。一曰真空门。简情妄以显理。二曰理事无碍门。融理事以显用。三曰周遍含容门。摄事事以显玄。使其融万象之色相。全一真之明性。然後可以入华严之法界矣。然此观虽行於世。而罕能入之。有圭山禅师。叹曰。妙哉法界之门也。自非知枢钥之浅深。识阃阒之广陕。又何能扣其门而入之哉。於是直以精义注於观文之下。使人寻注而见门。得门而入观。由观以通经。因经以证性。朗然如秉炬火而照重关矣。或问曰。法界真性。超情离见。动念则隔。疆言则乖。世尊欲令众生悟自身之法体。何必广说而为华严。答曰。吾闻诸圭山云。法界万象之真体。万行之本源。万德之果海。故如来演万行之因华以严本性。而显示诸佛证法性之万德也。故九会之经。品品有无量义。或刹尘数因地行愿。或恒沙数果位德用。行布差别。无碍圆融。故佛身一毛端。则遍一切而含一切也。世界尔。众生尔。尘尘尔。念念尔。法法尔。无一法定有自体而独立者。证此本法。故能凡圣融摄。自在无碍。纳须弥於芥中。掷大千於方外。皆吾心之常分尔。非假於他术也。由是观之。则吾辈从来执身心我人。及诸法定相。岂非甚迷甚倒哉。然则华严。称法界而极谈。犹未为广也。问曰。华严理深而事广。文博而义玄。非法身大士不能证入。今数纸观文。岂能尽显之哉。若观门以文略义广为得。则大经以文繁义局为失矣。答曰。吾闻诸圭山云。夫欲睹宗庙之邃美。望京邑之巨丽。必披图经而登高台。然後可尽得也。不登高而披图。则不可谓真见。不披图而登高。则眊然无所辨。故法界具三大。该万有。性相德用。备在心。不在经也。明因果。列行位。显法演义。劝乐生信。备在经。不在观也。观者。通经法也。文者。入观之门也。注者门之枢钥也。故欲证法界之性德莫若经。通经之法义莫若观。入观之重玄必由门。辟三重之秘门必由枢钥。夫如其则经不得不广。门不得不束矣。然则其门何以为三重。答曰。吾闻诸圭山云。凡夫见色为实色。见空为断空。内为筋骸所梏。外为山河所眩。故困踣於迷涂。局促於辕下。而不能自脱也。於是菩萨开真空门以示之。使其见色非实色。举体是真空。见空非断空。举体是幻色。则能廓情尘而空色无碍。泯智解而心境俱冥矣。菩萨曰。於理则见矣。於事犹未也。於事开理事无碍门以示之。使观不可分之理。皆圆摄於一尘。本分限之事。亦通遍於法界。然後理事圆融无所罣碍矣。菩萨曰。以理望事则可矣。以事望事则未也。於是开周遍含容门以示之。使观全事之理。随事而一一可见。全理之事。随理而一一可融。然後一多无碍。大小相含。则能施为隐显神用不测矣。问曰。观文有数家之疏。尚未能显其法。今略注於文下。使学者何以开心目哉。答曰。吾闻诸圭山云。观者见法之智眼。门者通智眼。令见法之门。初心者悟性之智虽明。不得其门则不能见法。此文即入法之门矣。但应以智眼於门中观照妙境。若别张义目而广释之。是於门中复设门也。又此门中重重法界。事理无边。虽百纸不能尽其义。徒以繁文广说。芜没真法而惑後人尔。且首标修字者。欲使学人冥此境於自心。心慧既明。自见无尽之义。不在备通教典碎列科段也。然不指而示之。则学者亦无由及其门。故直於本文关要之下。随本义注之。至其门已。则使其自入之也。故其注简而备。不备则不能引学者至其门。不简则不能使学者专妙观。夫观者。以心目求之之谓也。岂可以文义而至哉。问曰。略指其门诚当矣。吾恐学者终不能自入也。答曰。吾闻诸圭山云。夫求道者必资於慧目。慧目不能自开。必求师以抉其膜也。若情膜未抉。虽有其门。亦焉能入之哉。纵广何益。问曰。既遇明师。何假略注。答曰。法界难睹。须依观以修之。观文难通。须略注为枢钥之用也。惑者稽首赞曰。入法界之术尽於此矣。

空行的“空”，是“法性无生空性”之意，“行”是“大悲不灭自然而行”。“空行”，即是以大悲行走（安住）于空性者。
不论称为空行（母）或是勇父，都是具有大悲智慧者，他们以慈悲力，在法界空性中幻化出许多形相，消除众生及修行者障碍。尤其是修行人将要成就时，很多妖魔，特别是天子魔等，不喜欢修行人获得成就，会设障碍来阻挠。比如，以前佛陀即将成道时，就有许多妖魔鬼怪来扰乱。我们虽然看不见，但只要如法修行，他们时时刻刻都在我们身边，保护我们不受外力违缘的影响，缩短成佛的道路。
究竟上来说，本尊和空行，都是上师的智慧所显现；自己的根本上师，就是三根本的总集尊。
——上师嘎玛仁波切《大圆满前行》

尔时具寿善现白佛言。世尊。佛证无上正等觉时。所得佛法为依世俗。为依胜义。说名得耶。佛告善现。佛证无上正等觉时。所得佛法依世俗故说名为得。不依胜义。若依胜义能得所得俱不可得。何以故。善现。若谓此人得如是法便有所得。有所得者便执有二。执有二者不能得果亦无现观。具寿善现复白佛言。世尊。若执有二不能得果亦无现观。执无二者为能得果有现观耶。佛言。善现。执有二者不能得果亦无现观。执无二者亦复如是。若无二无不二即名得果亦名现观。所以者何。善现。若执由此便能得果。亦有现观。及执由彼不能得果。亦无现观。俱是戏论。非一切法平等性中有诸戏论。若离戏论乃可名为法平等性。具寿善现复白佛言。世尊。若一切法皆以无性而为自性。此中何谓法平等性。佛言。善现。若于是处都无有性亦无无性。亦不可说为平等性。如是乃名法平等性。善现当知。法平等性既不可说亦不可知。除平等性无法可得。离一切法无平等性。善现当知。法平等性异生圣者。俱不能行非彼境故。具寿善现复白佛言。世尊。法平等性岂亦非佛所行境耶。佛言善现。法平等性非诸贤圣所行之境。谓随信行若随法行若第八若预流若一来若不还若阿罗汉若独觉若菩萨摩诃萨若诸如来应正等觉。皆不能以法平等性为所行境。具寿善现复白佛言。世尊。一切如来应正等觉于一切法皆得自在。云何可言法平等性亦非诸佛所行境耶。佛言。善现。一切如来应正等觉于一切法虽得自在。若平等性与佛有异。可言是佛所行之境。然平等性与佛无异。云何可说佛行彼境。善现当知。若诸异生法平等性。若随信行法平等性。若随法行法平等性。若诸第八法平等性。若诸预流法平等性。若诸一来法平等性。若诸不还法平等性。若阿罗汉法平等性。若诸独觉法平等性。若诸菩萨摩诃萨众法平等性。若诸如来应正等觉法平等性。如是一切法平等性。皆同一相。所谓无相。是一平等无二无别。故不可说此是异生法平等性广说乃至此是如来应正等觉法平等性。于此一法平等性中。诸平等性既不可得。于中异生及诸圣者差别之相亦不可得。——《大般若波罗蜜多经》卷第三百九十六·初分胜义瑜伽品第七十五之一

离边大中观见重点在一切相对的东西都遮遣，没有相对的，凡是相对的，世俗谛不用说了，就是在胜义谛上，只要你有相对的东西，你都要遮遣。一切相对的都要排除。排除一切相对才能看到绝对。这种排除相对，看到绝对，这就是不可思议的，不可言说的。像这样排除一切相对来看绝对，这样的见地，这样的境界，这才是大圆满。这样的见地，这样的修持，在藏传佛教里头就是大圆满法门；在汉传佛教里头来说就是禅宗。这是宁玛巴的看法，所以他讲禅宗是大密宗，就是这个道理。他认为禅宗单刀直入，一超直入，截断众流，没有那些婆婆妈妈，妙高峰上没有什么葛滕嘛。没有那些东西。这个就是离边大中观。就是要证悟绝对吧。就在绝对的境界当中超越什么他性空、自性空。自性他性、自空他空都是相对的，这都要排除。离边呀，离自离他、离空离有，都要离。凡是相对的，你层层有，你层层空呀，还都要离。——吴信如先生《楞伽经讲记》

总摄一切语的至要关键，是为具有非实有本性的语。其他的语都会变异，且不持久。有情众生的语以声音显现，然后又灭止。一旦你了悟法性的非实有本性，你就会了解到，所有众生的语也都是无实质的。声音是听得见的空性，没有体性。它们从空的自性中无碍地出现，因为这本自即有的本性是非实有的。了解并悟得这个本性，即称作总集一切语于单一的至要关键。——莲花生大士《松岭宝藏》