高僧指路｜有德行才有福报。怎样提升自己的德行呢？
世间人追求福报，却不知福报来自于自己的德行。人的德行越高福报越大，福报越大越得富贵，所以《易经》说：“厚德载物”。你的德行“厚”了，才能载物，这个“物”就是你的财富，你的福报。所以你的德行越高，财产越丰厚，都从你的德行中招感，厚德载物。
《了凡四训》中说，人求富贵，必须求道德仁义。有了道德仁义，自然有了富贵，富贵只不过是道德仁义的“附属品”而已。
怎样提升德行呢？
01、孝者，德之本也
《孝经·开宗明义章》子曰：“夫孝，德之本也……立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”人能孝顺父母，这个人是有德行的人。如果不孝顺的人呢？很直白的说，这个人是“缺德”的人。
孝者，德之本也。人能尽孝，能够培养提升自身的德行。那么对于尽孝这件事情，我们还是要提高重视的，世间法对于孝非常清醒，“百行孝为先”，把孝推而广之，上至忠国下到爱人都是由“孝”派生出来的。国家的稳定，家庭的和谐，都是在这个“孝”的基础上建立的。这也是我们中华民族之所以生生不息的美德。
浩瀚无垠的宇宙是保佑孝者的
那么在佛法里面呢？佛法是重视孝的，学佛从尽孝入手，从尽孝开始。佛法也是从尽孝开始圆满的。你尽孝圆满了，你就成佛了。
佛教中有“盂兰盆会”就是一个尽孝的节日。《地藏经》被称为佛教的“孝经”，从开始如来为报母恩给母亲摩耶夫人讲经，到地藏菩萨的成因，都是围绕一个“孝”字展开来讲的，以及地藏菩萨能够荷担如来家业，在如来灭度以后担当说法，普度众生的重任，都是因为“孝”而发“大愿”之故。
我不入地狱，谁入地狱？是何等气魄
“孝”狭义的来说是孝顺自己的父母，而佛教对父母的解释是天下众生无一不是自己的父母，因为生生世世的流转，众生无不是自己的父母，因此普度众生，就是孝顺父母，这才是佛教广义“孝顺”，广义的“爱”。
我们希望引导众生来断恶修善，就要从“孝”上引导，孝者，德之本也。教之所由生也。教导一个人，希望他成为一个善人，成为一个好人，成为一个有德行的人，就必须从尽孝开始教起。
孝如同阳光，乃是万物之本
02、常观知足
培养德行的第二个办法：人要常观知足，人要知足。尤其是在物质生活方面，经常要告诉自己，这就很好了，这就可以了，这就不错了。
《论语》子曰：“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”圣贤，常忧国忧民，而对自己的生活却知足常乐，保持良好德行。像是颜回这样一箪食，一瓢饮，在陋巷，能够不改其乐的太少了。
知足，人就有德行了，就不会贪嗔痴，身心就清净了。如果不知足，贪得无厌，贪心炽盛，那就烦恼丛生，怎么还会去提高自己的德行呢？
03、利益众生
《道德经》说：“天长地久。天地所以能长久者，以其不自生，故能长生。”人如果能利益众生，就会像是天地一样长久。所以君子能够“自强不息，厚德载物”这种精神是符合天地德行的。
利益众生的德行是天地所护持的，看起来是“吃亏”的表现，其实得到了无上的利益，这种利益比单纯的“利己”大多了。
而佛教中地藏菩萨的“我不入地狱，谁入地狱”就是最大的利益众生，能够舍离身命来利益众生，才是伟大的“菩萨精神”。
利益众生，就是菩萨行为
04、学会感恩
不会感恩的人如同“白眼狼”，狼是群居动物，狼也是懂感恩的，“白眼狼”是孤狼，是被赶出狼群的狼，因为它不懂感恩。狼也不喜欢没有“品行”的同类。
人培养德行就要生起感恩之心，有感恩心的人是有德行的人，感恩对父母来说就是孝顺，对朋友来说就是“仁义”，我们感恩的德行推广开来就是“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”这种心境就是常怀感恩的心，就是一个人德行的体现。
知道报恩，提高德行
佛教中每天做功课，诵经持咒做回向时都会说到“上报四重恩”，就是让我们不忘四恩：父母恩，师恩，国家恩，众生恩。恩德深重，我们每一个人都在恩德之中，我们得以生存。
如果没有恩德，如果缺哪一方面的恩德，都是不圆满的，都会使我们的生存产生危机。我们要知恩，念恩、感恩，报恩，这才是有德行的表现。
认识恩德，有感恩的心，你就有了德行，修成了功德。
古德说，一个人的福报不能大于功德，中国人自古讲究一分耕耘一分收获，我们的福报都是靠自己创造的价值转化出来的。
好好修行提高自己的德行
然而这些年来，越来越多的人本末倒置，为了赚取财富不择手段，当一个人的功德配不上自己财富的时候，就会发生德不配位，必有灾殃的后果。
《周易·系辞下》里说：“德不配位，必有灾殃”，“德薄而位尊，智小而谋大；力微而任重，鲜不及矣！”一个人，永远只能享受和他相匹配的东西。得到一件东西的最好方式，就是通过自己的努力，让自己配得上它！否则，一切都是妄想。
那么怎么才能得到更多、更大的福报呢？就是通过自己不断的修行，改变自己不良行为，来提升自己的德行。德若配位，必有福报！
世间人追求福报，却不知福报来自于自己的德行。人的德行越高福报越大，福报越大越得富贵，所以《易经》说：“厚德载物”。你的德行“厚”了，才能载物，这个“物”就是你的财富，你的福报。所以你的德行越高，财产越丰厚，都从你的德行中招感，厚德载物。
《了凡四训》中说，人求富贵，必须求道德仁义。有了道德仁义，自然有了富贵，富贵只不过是道德仁义的“附属品”而已。
怎样提升德行呢？
01、孝者，德之本也
《孝经·开宗明义章》子曰：“夫孝，德之本也……立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”人能孝顺父母，这个人是有德行的人。如果不孝顺的人呢？很直白的说，这个人是“缺德”的人。
孝者，德之本也。人能尽孝，能够培养提升自身的德行。那么对于尽孝这件事情，我们还是要提高重视的，世间法对于孝非常清醒，“百行孝为先”，把孝推而广之，上至忠国下到爱人都是由“孝”派生出来的。国家的稳定，家庭的和谐，都是在这个“孝”的基础上建立的。这也是我们中华民族之所以生生不息的美德。
浩瀚无垠的宇宙是保佑孝者的
那么在佛法里面呢？佛法是重视孝的，学佛从尽孝入手，从尽孝开始。佛法也是从尽孝开始圆满的。你尽孝圆满了，你就成佛了。
佛教中有“盂兰盆会”就是一个尽孝的节日。《地藏经》被称为佛教的“孝经”，从开始如来为报母恩给母亲摩耶夫人讲经，到地藏菩萨的成因，都是围绕一个“孝”字展开来讲的，以及地藏菩萨能够荷担如来家业，在如来灭度以后担当说法，普度众生的重任，都是因为“孝”而发“大愿”之故。
我不入地狱，谁入地狱？是何等气魄
“孝”狭义的来说是孝顺自己的父母，而佛教对父母的解释是天下众生无一不是自己的父母，因为生生世世的流转，众生无不是自己的父母，因此普度众生，就是孝顺父母，这才是佛教广义“孝顺”，广义的“爱”。
我们希望引导众生来断恶修善，就要从“孝”上引导，孝者，德之本也。教之所由生也。教导一个人，希望他成为一个善人，成为一个好人，成为一个有德行的人，就必须从尽孝开始教起。
孝如同阳光，乃是万物之本
02、常观知足
培养德行的第二个办法：人要常观知足，人要知足。尤其是在物质生活方面，经常要告诉自己，这就很好了，这就可以了，这就不错了。
《论语》子曰：“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”圣贤，常忧国忧民，而对自己的生活却知足常乐，保持良好德行。像是颜回这样一箪食，一瓢饮，在陋巷，能够不改其乐的太少了。
知足，人就有德行了，就不会贪嗔痴，身心就清净了。如果不知足，贪得无厌，贪心炽盛，那就烦恼丛生，怎么还会去提高自己的德行呢？
03、利益众生
《道德经》说：“天长地久。天地所以能长久者，以其不自生，故能长生。”人如果能利益众生，就会像是天地一样长久。所以君子能够“自强不息，厚德载物”这种精神是符合天地德行的。
利益众生的德行是天地所护持的，看起来是“吃亏”的表现，其实得到了无上的利益，这种利益比单纯的“利己”大多了。
而佛教中地藏菩萨的“我不入地狱，谁入地狱”就是最大的利益众生，能够舍离身命来利益众生，才是伟大的“菩萨精神”。
利益众生，就是菩萨行为
04、学会感恩
不会感恩的人如同“白眼狼”，狼是群居动物，狼也是懂感恩的，“白眼狼”是孤狼，是被赶出狼群的狼，因为它不懂感恩。狼也不喜欢没有“品行”的同类。
人培养德行就要生起感恩之心，有感恩心的人是有德行的人，感恩对父母来说就是孝顺，对朋友来说就是“仁义”，我们感恩的德行推广开来就是“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”这种心境就是常怀感恩的心，就是一个人德行的体现。
知道报恩，提高德行
佛教中每天做功课，诵经持咒做回向时都会说到“上报四重恩”，就是让我们不忘四恩：父母恩，师恩，国家恩，众生恩。恩德深重，我们每一个人都在恩德之中，我们得以生存。
如果没有恩德，如果缺哪一方面的恩德，都是不圆满的，都会使我们的生存产生危机。我们要知恩，念恩、感恩，报恩，这才是有德行的表现。
认识恩德，有感恩的心，你就有了德行，修成了功德。
古德说，一个人的福报不能大于功德，中国人自古讲究一分耕耘一分收获，我们的福报都是靠自己创造的价值转化出来的。
好好修行提高自己的德行
然而这些年来，越来越多的人本末倒置，为了赚取财富不择手段，当一个人的功德配不上自己财富的时候，就会发生德不配位，必有灾殃的后果。
《周易·系辞下》里说：“德不配位，必有灾殃”，“德薄而位尊，智小而谋大；力微而任重，鲜不及矣！”一个人，永远只能享受和他相匹配的东西。得到一件东西的最好方式，就是通过自己的努力，让自己配得上它！否则，一切都是妄想。
那么怎么才能得到更多、更大的福报呢？就是通过自己不断的修行，改变自己不良行为，来提升自己的德行。德若配位，必有福报！
《天道级别的理论，挑战一下能否烧坏你大脑，马克思恩格斯全集节选》
第 四 章
时 间
既然在原子里，物质作为纯粹的与自身的关系没有任何变易性和相对性，那么由此可以直接得出结论，时间必须从原子概念中，从本质世界中排除掉。
因为只有从物质中抽掉时间这个因素，物质才是永恒的和独立的。
在这一点上，德谟克利特和伊壁鸠鲁也是一致的。
但是在规定脱离了原子世界的时间的方式方法上，在把时间归入什么地方的问题上，他们又不同了。
在德谟克利特看来，时间对于体系没有任何意义，没有任何必要性。
他解释时间，是为了取消时间。
他把时间规定为永恒的东西，是为了像亚里士多德和西姆普利齐乌斯所说的，把产生和消灭，即时间性的东西，从原子中排除掉。
据他说，时间本身就是一个证据，证明并非一切事物都必定有起源，有开始这一环节的。
必须承认，这里面有一个较为深刻的思想。
那具有想象力的、不能理解实体的独立性的理智，提出了实体在时间中生成的问题。
不过，它没有看到，当它把实体当成时间性的东西时，它同时也就把时间变成实体性的东西了，从而也就取消了时间概念，因为成为绝对时间的时间就不再是时间性的东西了。
但是另一方面，这种解决办法是不能令人满意的。
从本质世界中排除掉的时间，被移置到进行哲学思考的主体的自我意识中，而与世界本身毫不相干了。
伊壁鸠鲁却不是这样。
在他看来，从本质世界中排除掉的时间，就成为现象的绝对形式。
也就是说，时间被规定为偶性的偶性。
偶性是一般实体的变化。
偶性的偶性是作为自身反映的变化，是作为变换的变换。
现象世界的这种纯粹形式就是时间。
组合仅仅是具体自然界的被动形式，时间则是它的主动形式。
如果我按照组合的定在来考察组合，那么原子就存在于这种组合的背后，存在于虚空中、想象中，而如果我按照原子概念来考察原子，那么这种组合或者完全不存在，或者仅仅存在于主观表象之中；因为它是这样一种关系，在这种关系中，独立的、自我封闭的、彼此似乎毫不相干的原子之间也同样不发生任何关系。
相反，时间，即有限事物的变换，当它被设定为变换时，同样是现实的形式，这种现实的形式把现象同本质分离开来，把现象设定为现象，并且使现象作为现象返回到本质中。
组合表示的只是原子的物质性以及由原子产生的自然界的物质性。
相反，时间在现象世界中的地位，正如原子概念在本质世界中的地位一样，也就是说，时间是把一切确定的定在加以抽象、消灭并使之返回到自为存在之中。
从这些考察中可以得出如下结论：第一，伊壁鸠鲁把物质和形式之间的矛盾看成是现象自然界的性质，于是这个自然界就成了本质自然界即原子的映象。
其所以如此，是由于把时间与空间、现象的主动形式与现象的被动形式对立起来了；第二，只有在伊壁鸠鲁那里，现象才被理解为现象，即被理解为本质的异化，这种异化本身是在它的现实性中作为这种异化表现出来的。
相反，在把组合看成是现象自然界的唯一形式的德谟克利特那里，现象并没有自在地表明它是现象，是一种与本质有区别的东西。
因此，如果按照现象的存在来考察现象，那么本质和现象就完全混淆起来了；如果按照现象的概念来考察现象，则本质和现象就完全分开了，因而现象便降低为主观的假象。
组合对于现象的本质基础采取漠不关心的和物质的态度。
相反，时间却是永恒地吞噬着现象、并给它打上依赖性和非本质性烙印的本质之火；最后，因为在伊壁鸠鲁看来，时间是作为变换的变换，是现象的自身反映，所以，现象自然界就可以正当地被当作客观的，感性知觉就可以正当地被当作具体自然的实在标准，虽然原子这个自然的基础只有靠理性才能观察到。
正因为时间是感性知觉的抽象形式，所以按照伊壁鸠鲁的意识的原子论方式，就产生了把时间规定为自然中的一个特殊存在着的自然的必然性。
感性世界的变易性作为变易性，感性世界的变换作为变换，这种形成时间概念的现象的自身反映，都在被意识到的感性里有其单独的存在。
因此，人的感性就是形体化的时间，就是感性世界的存在着的自身反映。
这可以从伊壁鸠鲁对时间概念的规定里直接得出来，也可以十分确定地用个别例证予以证明。
在伊壁鸠鲁给希罗多德的信里，时间是这样被规定的：当被感官所感知的物体的偶性被设想为偶性时，就产生了时间。
因此，自身反映的感性知觉在这里就是时间的源泉和时间本身。
所以，既不能用类比的方法规定时间，也不能用别的事物来表述时间，而是应该把握住直接的明显性本身；因为自身反映的感性知觉就是时间本身，所以不可能超出时间的界限。
另一方面，在卢克莱修、塞克斯都·恩披里柯和斯托贝那里，偶性的偶性，自身反映的变化被规定为时间。
因此，偶性在感性知觉中的反映以及偶性的自身反映被设定为同一个东西。
由于时间和感性之间的这种联系，在德谟克利特那里也可以找到的影象，也就获得更加合乎逻辑的地位。
影象是自然物体的形式，这些形式好像一层外壳，从自然物体上脱落下来，并把自然物体移到现象中来。
事物的这些形式不断地从它们中流出，侵入感官，从而使客体得以显现出来。
因此，是自然在听的过程中听到它自己，在嗅的过程中嗅到它自己，在看的过程中看见它自己。
所以，人的感性是一个媒介，通过这个媒介，犹如通过一个焦点，自然的种种过程得到反映，燃烧起来形成现象之光。
在德谟克利特那里，这是首尾不一贯的地方，因为现象只是主观的东西，而在伊壁鸠鲁那里却是一个必然的结果，因为在伊壁鸠鲁那里感性是现象世界的自身反映，是它的形体化的时间。
最后，感性和时间的联系表现在：事物的时间性和事物对感官的显现，被设定为事物本身的同一个东西。
因为正是由于物体显现在感官面前，它们便消失了。
由于影象不断从物体中分离出来并流入感官，由于影象在自身之外，而不是在自身之内有自己的感性作为另一种自然，因此，它们不能从这种分裂状态中回复过来，所以它们便解体并消失了。
因此，正如原子不外是抽象的、个别的自我意识的自然形式一样，感性的自然也只是对象化了的、经验的、个别的自我意识，而这就是感性的自我意识。
所以，感官是具体自然中的唯一标准，正如抽象的理性是原子世界中的唯一标准一样。
第 四 章
时 间
既然在原子里，物质作为纯粹的与自身的关系没有任何变易性和相对性，那么由此可以直接得出结论，时间必须从原子概念中，从本质世界中排除掉。
因为只有从物质中抽掉时间这个因素，物质才是永恒的和独立的。
在这一点上，德谟克利特和伊壁鸠鲁也是一致的。
但是在规定脱离了原子世界的时间的方式方法上，在把时间归入什么地方的问题上，他们又不同了。
在德谟克利特看来，时间对于体系没有任何意义，没有任何必要性。
他解释时间，是为了取消时间。
他把时间规定为永恒的东西，是为了像亚里士多德和西姆普利齐乌斯所说的，把产生和消灭，即时间性的东西，从原子中排除掉。
据他说，时间本身就是一个证据，证明并非一切事物都必定有起源，有开始这一环节的。
必须承认，这里面有一个较为深刻的思想。
那具有想象力的、不能理解实体的独立性的理智，提出了实体在时间中生成的问题。
不过，它没有看到，当它把实体当成时间性的东西时，它同时也就把时间变成实体性的东西了，从而也就取消了时间概念，因为成为绝对时间的时间就不再是时间性的东西了。
但是另一方面，这种解决办法是不能令人满意的。
从本质世界中排除掉的时间，被移置到进行哲学思考的主体的自我意识中，而与世界本身毫不相干了。
伊壁鸠鲁却不是这样。
在他看来，从本质世界中排除掉的时间，就成为现象的绝对形式。
也就是说，时间被规定为偶性的偶性。
偶性是一般实体的变化。
偶性的偶性是作为自身反映的变化，是作为变换的变换。
现象世界的这种纯粹形式就是时间。
组合仅仅是具体自然界的被动形式，时间则是它的主动形式。
如果我按照组合的定在来考察组合，那么原子就存在于这种组合的背后，存在于虚空中、想象中，而如果我按照原子概念来考察原子，那么这种组合或者完全不存在，或者仅仅存在于主观表象之中；因为它是这样一种关系，在这种关系中，独立的、自我封闭的、彼此似乎毫不相干的原子之间也同样不发生任何关系。
相反，时间，即有限事物的变换，当它被设定为变换时，同样是现实的形式，这种现实的形式把现象同本质分离开来，把现象设定为现象，并且使现象作为现象返回到本质中。
组合表示的只是原子的物质性以及由原子产生的自然界的物质性。
相反，时间在现象世界中的地位，正如原子概念在本质世界中的地位一样，也就是说，时间是把一切确定的定在加以抽象、消灭并使之返回到自为存在之中。
从这些考察中可以得出如下结论：第一，伊壁鸠鲁把物质和形式之间的矛盾看成是现象自然界的性质，于是这个自然界就成了本质自然界即原子的映象。
其所以如此，是由于把时间与空间、现象的主动形式与现象的被动形式对立起来了；第二，只有在伊壁鸠鲁那里，现象才被理解为现象，即被理解为本质的异化，这种异化本身是在它的现实性中作为这种异化表现出来的。
相反，在把组合看成是现象自然界的唯一形式的德谟克利特那里，现象并没有自在地表明它是现象，是一种与本质有区别的东西。
因此，如果按照现象的存在来考察现象，那么本质和现象就完全混淆起来了；如果按照现象的概念来考察现象，则本质和现象就完全分开了，因而现象便降低为主观的假象。
组合对于现象的本质基础采取漠不关心的和物质的态度。
相反，时间却是永恒地吞噬着现象、并给它打上依赖性和非本质性烙印的本质之火；最后，因为在伊壁鸠鲁看来，时间是作为变换的变换，是现象的自身反映，所以，现象自然界就可以正当地被当作客观的，感性知觉就可以正当地被当作具体自然的实在标准，虽然原子这个自然的基础只有靠理性才能观察到。
正因为时间是感性知觉的抽象形式，所以按照伊壁鸠鲁的意识的原子论方式，就产生了把时间规定为自然中的一个特殊存在着的自然的必然性。
感性世界的变易性作为变易性，感性世界的变换作为变换，这种形成时间概念的现象的自身反映，都在被意识到的感性里有其单独的存在。
因此，人的感性就是形体化的时间，就是感性世界的存在着的自身反映。
这可以从伊壁鸠鲁对时间概念的规定里直接得出来，也可以十分确定地用个别例证予以证明。
在伊壁鸠鲁给希罗多德的信里，时间是这样被规定的：当被感官所感知的物体的偶性被设想为偶性时，就产生了时间。
因此，自身反映的感性知觉在这里就是时间的源泉和时间本身。
所以，既不能用类比的方法规定时间，也不能用别的事物来表述时间，而是应该把握住直接的明显性本身；因为自身反映的感性知觉就是时间本身，所以不可能超出时间的界限。
另一方面，在卢克莱修、塞克斯都·恩披里柯和斯托贝那里，偶性的偶性，自身反映的变化被规定为时间。
因此，偶性在感性知觉中的反映以及偶性的自身反映被设定为同一个东西。
由于时间和感性之间的这种联系，在德谟克利特那里也可以找到的影象，也就获得更加合乎逻辑的地位。
影象是自然物体的形式，这些形式好像一层外壳，从自然物体上脱落下来，并把自然物体移到现象中来。
事物的这些形式不断地从它们中流出，侵入感官，从而使客体得以显现出来。
因此，是自然在听的过程中听到它自己，在嗅的过程中嗅到它自己，在看的过程中看见它自己。
所以，人的感性是一个媒介，通过这个媒介，犹如通过一个焦点，自然的种种过程得到反映，燃烧起来形成现象之光。
在德谟克利特那里，这是首尾不一贯的地方，因为现象只是主观的东西，而在伊壁鸠鲁那里却是一个必然的结果，因为在伊壁鸠鲁那里感性是现象世界的自身反映，是它的形体化的时间。
最后，感性和时间的联系表现在：事物的时间性和事物对感官的显现，被设定为事物本身的同一个东西。
因为正是由于物体显现在感官面前，它们便消失了。
由于影象不断从物体中分离出来并流入感官，由于影象在自身之外，而不是在自身之内有自己的感性作为另一种自然，因此，它们不能从这种分裂状态中回复过来，所以它们便解体并消失了。
因此，正如原子不外是抽象的、个别的自我意识的自然形式一样，感性的自然也只是对象化了的、经验的、个别的自我意识，而这就是感性的自我意识。
所以，感官是具体自然中的唯一标准，正如抽象的理性是原子世界中的唯一标准一样。
#苏战[超话]#
《春生秋杀》C74-C78
“创伤后应激障碍指的是在经历应激性的事件创伤后，延迟发生的一种心理性疾病。”
为了不断断续续恶心大家，提前把男二戏份放完了，看我多贴心[单身狗][单身狗][单身狗]你们行行好不要给我寄刀片了（有两章观感不是很好，害怕疯批的慎入）
万万没想到第一次发有几章被夹了，都怪疯批呜呜呜，那就麻烦大家都翻转一下手机看[泪][泪][泪]
《春生秋杀》C74-C78
“创伤后应激障碍指的是在经历应激性的事件创伤后，延迟发生的一种心理性疾病。”
为了不断断续续恶心大家，提前把男二戏份放完了，看我多贴心[单身狗][单身狗][单身狗]你们行行好不要给我寄刀片了（有两章观感不是很好，害怕疯批的慎入）
万万没想到第一次发有几章被夹了，都怪疯批呜呜呜，那就麻烦大家都翻转一下手机看[泪][泪][泪]
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