南怀瑾老师讲述：你是“满口佛话，一脸佛相，一身佛气”吗？
就像我说许多学佛的人，一脸佛相，满口佛话。有同学讲电话，跟对方说要“供养”什么东西，我在一旁听了就骂，讲什么“供养”，讲把东西给了人就是了嘛，偏要用“供养”，为什么满口佛话。学佛久了以后，讲起话来就用另外一套术语，这就是学佛不通。
大乘菩萨学通了的，嘴里没有这些术语。什么“般若”、“供养”、“布施”、“因缘”都是术语，你跟不懂的人就不能用这套，要用普通的话来讲。很多朋友对我说，来这里跟你聊聊很好玩，可是你那些学生不正常。我说，对！这些学生不正常，满口佛话，一身佛气，非要作个庄严的样子出来不可，多讨厌！所以社会常看我们这一群人是疯子。
学了佛法容易被法困住的，任何一行干久了就有职业病。像我当老师当久了，就爱骂人了，看人都不对劲。我一出去到外面就随和得很，像前一次，人家一定要请我吃饭，还请了教育部的次长作陪。吃完了饭，这位次长对我说，“老师啊！我学了个东西，你终席没有喝过一杯酒，没有吃过一点东西，没有说过一句话。”人家敬酒我也要举杯作个样子，每一道菜我也沾一点就放下了，人家说什么我就说“好，好，是啊，是呀，谢谢”。我决不会像你们一样，摆个道貌岸然的死相，犯职业病。人家恭维我世界闻名，我就说没这回事。说我学问好，我就说我是跑江湖的。说我懂禅，我就说“我只懂馋，来来来，快吃，快吃”。
我一再说，学佛是学解脱，学道是学逍遥，结果很多学佛的人既不解脱又不逍遥。维摩居士告诉我们要解脱要逍遥，怕你被法困住了，所以他跟着说，“此法想者，亦是颠倒，颠倒者，即是大患，我应离之”，你学佛学得满嘴佛话，满脸佛气，那就是众生颠倒。本来好好一个人，又油漆上这么多东西。人生已经被很多绳子捆起来了，结果想解脱这些绳子，又到解脱绳店里买了些绳子，菠菜（般若）啊，金菇（真如）啊，再往自己身上捆。所以说：法想也不对，法想也是颠倒。一念颠倒就是大毛病，还是要丢离。
*****
像有些年轻人一来就要行跪拜礼，你有恭敬心一进门就看出来了，打个招呼就好了嘛！不须要来这个，害我还得跪着还礼。你规规矩矩学佛，好过跟我磕头。你成了佛我还来拜你。我一辈子不受人跪拜，因为我受八关斋戒，不坐高广大床，这都是沙弥戒、比丘戒的基本，不坐上位。我讲经白衣升座已是不应该了，所以我一定摆个佛像在前面。你们是拜佛不是拜我，这样一来有人来磕头我也不在乎了。
《维摩诘经》没有一点形式主义的味道，真正大乘道不用装起那个学道的样子，有的人一脸佛相，满口佛话，一身佛气，进了房间把空气都染污了，我最怕这种人。当然不只佛教徒如此，我看到这样的基督徒同样害怕。有一次有辆基督教的宣传车开到我家门口，讲了两个钟头还不停，我已经忍辱波罗蜜吃了好几个了，只好写张条子递出去，上面说：上帝曰不要骚扰别人的安宁。他看了只好把车开走了。人家问我递了什么条子，我说是道教张天师画的符，只有他懂我懂。所以，不要搞这么多形式，反而引人反感。
《维摩诘和花雨满天》
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
“其无正”，不要太正了，正到了极点，岂不就歪了吗？这也就是不要矫枉过正的意思。过正就是过分，就是会歪了。为什么做人不要做得太正呢？“正复为奇，善复为妖”，一个东西偏了，要把它扶正，扶得过分了，又偏向了另一边。
假如一定说打坐、学佛、学道，清净无为就是好的，可是许多年轻人，一天到晚跑寺庙，学佛打坐，而事实上，他们一点也不清净，一点也不无为，更谈不到空。那是自找麻烦，把腿子也搞坏了，不但佛没有学好，道没有学好，连做人也没有做好，学得稀奇古怪。这就是“正复为奇”，学正道学成了神经，就糟了。
“善复为妖”，人相信宗教本来是好事，信得过度了，反而是问题。所以我的老师、禅宗大师盐亭老人袁焕仙先生就说过，世间任何魔都不可怕，只有一个魔最可怕，就是“佛魔”。有的人看起来一脸的佛样，一身的佛气，一开口就是佛言佛语，这最可怕，所以不要轻易去碰这些人。
袁老师说这些话是什么道理？意思就是“正复为奇，善复为妖”，凡事太过就错了。过与不及都是毛病。不聪明固然不好，而聪明太过的人，那属于“善复为妖”，就变成妖怪了。
整理自《老子他说》
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
没有分别心，不管是上座还是下座，随时都在一念清净中。在这个三摩地的境界，就连定境都是空的。所谓空，没有一个空相，一切无相。在这样的境界中，智慧进步当然很快。但是，人人晓得讲，个个做不到。哎呀，老师啊，我就是空不了。这一句话，已经着空相了。
一般人以为，“空”就是把那些杂念分别都去掉，另外有一个空出现。那还是空吗？那是一塌糊涂的有！所以我常讲，我最讨厌一般学佛的人，一脸的“佛相”，满身的“佛气”，满嘴的“佛话”，听了就讨厌。本来给你讲空嘛，你这样摆一副修行的样子，早就空不了了。空是非常洒脱，非常自在，是大自在。
《现代学佛者修证对话》
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
大家学佛要注意：一个真正学佛的人要很平凡、很平常，不要做怪，不要一脸佛气、满口佛话，一身都是佛油子的味道。我叫这种人是“油子”，变成老油条，何苦呢？
所以，和许多同学见面，我说：“不要来这一套”，见面打一声招呼已经很好了，非要这个样子干什么呢？这个“合掌”就是手印，你真正进了道场就应该这样。进了佛堂，你说：“喂，菩萨你好呀！”那又不对了，要规规矩矩合个掌。你到了普通的场合，例如正在马路上或者高速公路上驾车，在很急的时候你还一边“阿弥陀佛”一边合掌，砰！撞到了，何必合掌呢？（众笑）
所以真正学佛先要学做人，人都没做好，不要谈佛了。人是很平凡的，不要奇特 。
《准提法开示》
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
禅宗丢开一切名词，那么要怎么办到？佛法叫“内证”，回转来反照自己。“内证之法，岂在文诠”，文字上找不到的，文字语言只是表达了“这个”给你看，你懂了文字，要丢开文字。
我经常说一般人学佛，别的没学到，满口佛话，一脸佛气。唉呀！那个味道真难受，变得每一根神经、肌肉都跳出来的佛法，你看那怎么受得了！搞久了变成什么？佛油子，把佛法当口头禅就完了！真正的佛法不在“文诠”。
《宗镜录略讲》
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
什么叫法性之所拘执？禅宗的书，密宗的书，这些佛学的书看多了，那些理论就把你抓住了，满脑子佛学，满口佛活，一身的佛油气，佛魔，就是弥勒菩萨的这句话，法性之所拘执。
结果心念专一做不到，静不下来，根本达不到心一境性，这些不属于善，不能调和心境。诸如此类等等，必须自己作研究。
《如何修证佛法》
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
“觉碍为碍而不自在”，自己总觉得自己觉悟了，看别人总觉得不对劲。等于刚刚学佛的人。一看到人就合掌了，然后满口佛话，见人就问你吃不吃素呀？没有吃素！唉唷！阿弥陀佛！好像不吃素就罪大恶极似的，这个也不对，那个也不对。我平常最怕碰到这种人，令我毛骨悚然。
什么叫解脱？不要以觉碍为碍，那就得自在了。学道而没有道的味道，觉得自己非常平凡，即使成了佛也很平实，你看在《金刚经》里，释迦牟尼佛也跟大家一起去化缘吃饭，吃完饭，收衣钵，自己还去洗碗，把衣服折叠好，然后洗洗脚，敷座而坐，把座位上的灰尘擦一擦，这就是释迦牟尼佛的行经，多平实。
千万记住，平实就是道，平实就是佛法，千万不要把自己搞得一身佛气，怪里怪气的，弄得与平常人不一样，那就不平实，那就有点入魔了。
《圆觉经略说》
就像我说许多学佛的人，一脸佛相，满口佛话。有同学讲电话，跟对方说要“供养”什么东西，我在一旁听了就骂，讲什么“供养”，讲把东西给了人就是了嘛，偏要用“供养”，为什么满口佛话。学佛久了以后，讲起话来就用另外一套术语，这就是学佛不通。
大乘菩萨学通了的，嘴里没有这些术语。什么“般若”、“供养”、“布施”、“因缘”都是术语，你跟不懂的人就不能用这套，要用普通的话来讲。很多朋友对我说，来这里跟你聊聊很好玩，可是你那些学生不正常。我说，对！这些学生不正常，满口佛话，一身佛气，非要作个庄严的样子出来不可，多讨厌！所以社会常看我们这一群人是疯子。
学了佛法容易被法困住的，任何一行干久了就有职业病。像我当老师当久了，就爱骂人了，看人都不对劲。我一出去到外面就随和得很，像前一次，人家一定要请我吃饭，还请了教育部的次长作陪。吃完了饭，这位次长对我说，“老师啊！我学了个东西，你终席没有喝过一杯酒，没有吃过一点东西，没有说过一句话。”人家敬酒我也要举杯作个样子，每一道菜我也沾一点就放下了，人家说什么我就说“好，好，是啊，是呀，谢谢”。我决不会像你们一样，摆个道貌岸然的死相，犯职业病。人家恭维我世界闻名，我就说没这回事。说我学问好，我就说我是跑江湖的。说我懂禅，我就说“我只懂馋，来来来，快吃，快吃”。
我一再说，学佛是学解脱，学道是学逍遥，结果很多学佛的人既不解脱又不逍遥。维摩居士告诉我们要解脱要逍遥，怕你被法困住了，所以他跟着说，“此法想者，亦是颠倒，颠倒者，即是大患，我应离之”，你学佛学得满嘴佛话，满脸佛气，那就是众生颠倒。本来好好一个人，又油漆上这么多东西。人生已经被很多绳子捆起来了，结果想解脱这些绳子，又到解脱绳店里买了些绳子，菠菜（般若）啊，金菇（真如）啊，再往自己身上捆。所以说：法想也不对，法想也是颠倒。一念颠倒就是大毛病，还是要丢离。
*****
像有些年轻人一来就要行跪拜礼，你有恭敬心一进门就看出来了，打个招呼就好了嘛！不须要来这个，害我还得跪着还礼。你规规矩矩学佛，好过跟我磕头。你成了佛我还来拜你。我一辈子不受人跪拜，因为我受八关斋戒，不坐高广大床，这都是沙弥戒、比丘戒的基本，不坐上位。我讲经白衣升座已是不应该了，所以我一定摆个佛像在前面。你们是拜佛不是拜我，这样一来有人来磕头我也不在乎了。
《维摩诘经》没有一点形式主义的味道，真正大乘道不用装起那个学道的样子，有的人一脸佛相，满口佛话，一身佛气，进了房间把空气都染污了，我最怕这种人。当然不只佛教徒如此，我看到这样的基督徒同样害怕。有一次有辆基督教的宣传车开到我家门口，讲了两个钟头还不停，我已经忍辱波罗蜜吃了好几个了，只好写张条子递出去，上面说：上帝曰不要骚扰别人的安宁。他看了只好把车开走了。人家问我递了什么条子，我说是道教张天师画的符，只有他懂我懂。所以，不要搞这么多形式，反而引人反感。
《维摩诘和花雨满天》
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
“其无正”，不要太正了，正到了极点，岂不就歪了吗？这也就是不要矫枉过正的意思。过正就是过分，就是会歪了。为什么做人不要做得太正呢？“正复为奇，善复为妖”，一个东西偏了，要把它扶正，扶得过分了，又偏向了另一边。
假如一定说打坐、学佛、学道，清净无为就是好的，可是许多年轻人，一天到晚跑寺庙，学佛打坐，而事实上，他们一点也不清净，一点也不无为，更谈不到空。那是自找麻烦，把腿子也搞坏了，不但佛没有学好，道没有学好，连做人也没有做好，学得稀奇古怪。这就是“正复为奇”，学正道学成了神经，就糟了。
“善复为妖”，人相信宗教本来是好事，信得过度了，反而是问题。所以我的老师、禅宗大师盐亭老人袁焕仙先生就说过，世间任何魔都不可怕，只有一个魔最可怕，就是“佛魔”。有的人看起来一脸的佛样，一身的佛气，一开口就是佛言佛语，这最可怕，所以不要轻易去碰这些人。
袁老师说这些话是什么道理？意思就是“正复为奇，善复为妖”，凡事太过就错了。过与不及都是毛病。不聪明固然不好，而聪明太过的人，那属于“善复为妖”，就变成妖怪了。
整理自《老子他说》
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
没有分别心，不管是上座还是下座，随时都在一念清净中。在这个三摩地的境界，就连定境都是空的。所谓空，没有一个空相，一切无相。在这样的境界中，智慧进步当然很快。但是，人人晓得讲，个个做不到。哎呀，老师啊，我就是空不了。这一句话，已经着空相了。
一般人以为，“空”就是把那些杂念分别都去掉，另外有一个空出现。那还是空吗？那是一塌糊涂的有！所以我常讲，我最讨厌一般学佛的人，一脸的“佛相”，满身的“佛气”，满嘴的“佛话”，听了就讨厌。本来给你讲空嘛，你这样摆一副修行的样子，早就空不了了。空是非常洒脱，非常自在，是大自在。
《现代学佛者修证对话》
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
大家学佛要注意：一个真正学佛的人要很平凡、很平常，不要做怪，不要一脸佛气、满口佛话，一身都是佛油子的味道。我叫这种人是“油子”，变成老油条，何苦呢？
所以，和许多同学见面，我说：“不要来这一套”，见面打一声招呼已经很好了，非要这个样子干什么呢？这个“合掌”就是手印，你真正进了道场就应该这样。进了佛堂，你说：“喂，菩萨你好呀！”那又不对了，要规规矩矩合个掌。你到了普通的场合，例如正在马路上或者高速公路上驾车，在很急的时候你还一边“阿弥陀佛”一边合掌，砰！撞到了，何必合掌呢？（众笑）
所以真正学佛先要学做人，人都没做好，不要谈佛了。人是很平凡的，不要奇特 。
《准提法开示》
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
禅宗丢开一切名词，那么要怎么办到？佛法叫“内证”，回转来反照自己。“内证之法，岂在文诠”，文字上找不到的，文字语言只是表达了“这个”给你看，你懂了文字，要丢开文字。
我经常说一般人学佛，别的没学到，满口佛话，一脸佛气。唉呀！那个味道真难受，变得每一根神经、肌肉都跳出来的佛法，你看那怎么受得了！搞久了变成什么？佛油子，把佛法当口头禅就完了！真正的佛法不在“文诠”。
《宗镜录略讲》
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
什么叫法性之所拘执？禅宗的书，密宗的书，这些佛学的书看多了，那些理论就把你抓住了，满脑子佛学，满口佛活，一身的佛油气，佛魔，就是弥勒菩萨的这句话，法性之所拘执。
结果心念专一做不到，静不下来，根本达不到心一境性，这些不属于善，不能调和心境。诸如此类等等，必须自己作研究。
《如何修证佛法》
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
“觉碍为碍而不自在”，自己总觉得自己觉悟了，看别人总觉得不对劲。等于刚刚学佛的人。一看到人就合掌了，然后满口佛话，见人就问你吃不吃素呀？没有吃素！唉唷！阿弥陀佛！好像不吃素就罪大恶极似的，这个也不对，那个也不对。我平常最怕碰到这种人，令我毛骨悚然。
什么叫解脱？不要以觉碍为碍，那就得自在了。学道而没有道的味道，觉得自己非常平凡，即使成了佛也很平实，你看在《金刚经》里，释迦牟尼佛也跟大家一起去化缘吃饭，吃完饭，收衣钵，自己还去洗碗，把衣服折叠好，然后洗洗脚，敷座而坐，把座位上的灰尘擦一擦，这就是释迦牟尼佛的行经，多平实。
千万记住，平实就是道，平实就是佛法，千万不要把自己搞得一身佛气，怪里怪气的，弄得与平常人不一样，那就不平实，那就有点入魔了。
《圆觉经略说》
面对不合适的圈子，随性而为，不必咽下委屈去迎合；面对生活中的善事，随喜而做，不应因善小而不为之；面对人生中的聚散，随缘而定，不必辗转反侧去执着。人宁可高贵地独处，也不要曲意迎合地低效合群。做事少一分计较，宽容自己；多一分随喜，摆渡他人。爱若能如花盛开，满园清香自扑来。凡事要学会看淡、看开，在“随”中学会与自己和解。做人当傲如梅，随性而生，遗世而独立；做事当清如莲，随喜而长，出泥而不染；聚散当静如竹，随缘而响，风过即无声。愿你余生：眼里有笑，心中有爱，得失随缘，活得肆意潇洒。
索达吉堪布：世间中最大的魔是什么呢？
现今的社会是一个充满功利心的社会，学校中也不太灌输利他，培养的基本都是知识技能，让人会电脑、会说话、会写字，会各种各样的知识。
很少灌输“怎样做人、怎样利他”的道理，这样培养出的，往往是只懂技术而不具备完善人格的人。
人的利他、孝心等德行，一部分是先天的，一部分是后天教育熏陶的。而现在，经由后天教育培养的德行非常少，但其实，利他心是一个人不可缺少的素质。
“世界青年佛学研讨会”会歌中有句话“智慧和慈悲是永远的新鲜话题”，我也这样认为。
只要人类存在期间，都需要智慧，离开智慧连基本生活都无法解决。而慈悲利他心则更为重要，如果缺少它，世界会变得很可怕。
现在最关心的，是人格教育。因为如果缺少这种教育，大多数人都以自我为中心，这样自私自利的一群人对社会能带来什么？大家可想而知。
利他心对个人有没有利益呢？实际上，利他心对个人获得健康长寿和内心安乐，都有巨大帮助。
以前有位心理学家马丁，给学生做测试。让其中一群学生每天过得很开心，只做一些娱乐活动等他们特别喜欢的事。
同时，安排另一群学生每天帮助他人，办慈善商店、做义工和志愿者等。一段时间后，同时测试他们的心态。
结果发现：过得非常开心的那群学生，幸福指数越来越低，快乐的心无法长久；而做慈善的那群学生，幸福指数上升，快乐的心态很长久，身心的健康都有很大提升。
藏传佛教寺院中有部非常流行的书，叫《入菩萨行论》。这里面再再讲：有了利他心会很快乐，很多事情会有随缘的感觉。
相反，没有利他心，自私心越来越强，则会很痛苦。所以，不要认为利他是很可怕的事。
现在的家庭、学校和社会中，没有灌输“利他最有意义”的价值观。由此导致很多人认为利他是压力和负担，对利他不予认可。有了这种观念，利他心就无法提升。
大人也需要培养利他心，不要认为：我是大人，我是家长，我是知识分子，我是大学老师，不需要培养利他心了。
之前我遇到一个大学老师，他自己讲：“我虽然是大学老师，但其实这个名称让我滋生了很大的傲慢。
因为是大学老师，好像就看不起中学或小学老师以及自己的学生。其实我相续中也没有什么大的知识，所谓的‘大’我配不上。”
我觉得他对自身的评价很公正。凡夫有很多烦恼、痛苦、毛病和缺陷，应经常反省，削弱自我，这样利他心自然会出现，烦恼也会减轻。
有人可能想：有些人有利他的善根，有些人不一定有。实际上并非如此，人之初性本善，利他心是每个人本有的。
对此，佛教中有很明确的观点——一切众生皆具如来藏。如来藏在每个众生心中决定存在，而如来藏的本体能散发出慈悲和善。
《宝性论》中讲：断善根众生也具佛性。其实，并不存在真正断善根的众生，这是佛教中的常识，很关键，所以说，每个众生都有本具的利他特质。
彼得·辛格有一本书，里面说“帮助他人并不是自我牺牲，而是自我实现”。这句话对我触动很大。
一般人帮助别人时可能认为，“我布施钱给他，我很厉害”“路上遇到一个人特别痛苦，我把他送到医院”，或者“一个老人走路很艰难，我扶了他一把”等等。
自认为了不起，在为别人付出，实际上助人者得到了更多，也可以说，你并没有付出而是获得了。
慈慧基金会里资助大学生的一个人，讲：“我原来认为，自己资助大学生很了不起——我有钱又能发心。但今天看来，其实帮助别人对我是一种机会和给予。”
他并没有认为“我给予他”，而认为是“他给予我”。在逻辑学上，有些人对此可能想不清，钻在牛角尖中，一直认为“我是帮助者，别人应该感恩我、回报我”。但这种想法不合理。
现在价值观上，大家一定要树立“谁有利他心就了不起”的观念，有些人稍微有点钱财地位、名声才华等，就洋洋得意，认为很了不起，开始夸夸其谈。
其实真正和释迦牟尼佛因地时为利众生付出宝贵生命相比，凡夫人所做的区区小事，真的是微乎其微。人在宇宙中是相当渺小的，不应该因为一点点小事而自我夸耀、自我宣传。
佛陀曾在不同经典当中讲，如同不净室中不会有香味，凡夫人不会有善妙的行为。实际上，乃至未得菩萨果之前，要完全断掉自私心都有一定的困难。
但是，不论你学过大乘佛法，抑或之前从未接触，都要努力培养一颗利他心。如果没有利他心，即使有再高的智慧、再了不起的身份，也没有什么价值。
之前交流中，我发现：有的人也许是家庭或学校的原因，内心具备感恩心、利他心；但有的人，内心充满恶见，善妙的正见及信心、智慧等都非常微弱。
21世纪时，基本的推理思辨能力，许多知识分子都具足，但是否具足感恩心呢？可以说，现在有些人，不要说大乘的利他思想，连最基本的做人的德行都不具足，这确实很可怜。
这种现象在大学群体中比比皆是，所以，家庭和学校里推广传统的利他教育非常有必要。不一定你要改变整个教育制度，这有一定的难度。
重要的是，每一个人要知道现在存在的问题，有危机感。这个问题不是金融危机，金融危机过了一个风暴后就烟消云散。这个问题是精神危机，可能影响好几代人。
忽略人格和慈悲教育，这样培养出的人即使有智慧又能做什么？不要说为家庭、社会或全人类服务，可能连基本的生存能力都不具足，甚至有可能给社会带来危害。
现代教育里，学校里经常看到口才好、能力强的人，但这些人到了高层次时往往会怎样呢？有的就用智慧和能力谋私利，成了贪官污吏。
世间中最大的魔是什么呢？大乘佛教认为，最大的魔不在外面，外面的魔王虽说也很可怕，但内在的自私自利心，才是最可怕的魔。
有利他心的人即便没有外在的财富，这颗利他心也是永久的财富。
比如自己有三万块钱，全部锁在银行里，死的时候，谁都不知道密码，这些最后都变成银行的了；而如果活着时把其中一部分拿出来做功德，就成了生生世世的财富。
所以，大家要想一想利他心的价值。《经庄严论》中讲：求自乐的人不但不会快乐，反而经常产生痛苦；求利他的人不但自己快乐，而且事业圆满成功。
用佛法的智慧观察，利他心的意义和价值超越一切。成佛的唯一因是什么呢？就是利他心。
有的人可能觉得：“我需要生存，怎么能不自利呢？”实际上，基本的自利是可以的，凡夫人对饮食等不得不关心。但如果唯一只想着自己，就不太合理。
可以观察观察，自己从早到晚想着众生、想着帮助众生的心态有多少？这样一观察就可以看出，我们的心还是充满自私的，利他心很少。
嗡嘛呢叭咪吽
现今的社会是一个充满功利心的社会，学校中也不太灌输利他，培养的基本都是知识技能，让人会电脑、会说话、会写字，会各种各样的知识。
很少灌输“怎样做人、怎样利他”的道理，这样培养出的，往往是只懂技术而不具备完善人格的人。
人的利他、孝心等德行，一部分是先天的，一部分是后天教育熏陶的。而现在，经由后天教育培养的德行非常少，但其实，利他心是一个人不可缺少的素质。
“世界青年佛学研讨会”会歌中有句话“智慧和慈悲是永远的新鲜话题”，我也这样认为。
只要人类存在期间，都需要智慧，离开智慧连基本生活都无法解决。而慈悲利他心则更为重要，如果缺少它，世界会变得很可怕。
现在最关心的，是人格教育。因为如果缺少这种教育，大多数人都以自我为中心，这样自私自利的一群人对社会能带来什么？大家可想而知。
利他心对个人有没有利益呢？实际上，利他心对个人获得健康长寿和内心安乐，都有巨大帮助。
以前有位心理学家马丁，给学生做测试。让其中一群学生每天过得很开心，只做一些娱乐活动等他们特别喜欢的事。
同时，安排另一群学生每天帮助他人，办慈善商店、做义工和志愿者等。一段时间后，同时测试他们的心态。
结果发现：过得非常开心的那群学生，幸福指数越来越低，快乐的心无法长久；而做慈善的那群学生，幸福指数上升，快乐的心态很长久，身心的健康都有很大提升。
藏传佛教寺院中有部非常流行的书，叫《入菩萨行论》。这里面再再讲：有了利他心会很快乐，很多事情会有随缘的感觉。
相反，没有利他心，自私心越来越强，则会很痛苦。所以，不要认为利他是很可怕的事。
现在的家庭、学校和社会中，没有灌输“利他最有意义”的价值观。由此导致很多人认为利他是压力和负担，对利他不予认可。有了这种观念，利他心就无法提升。
大人也需要培养利他心，不要认为：我是大人，我是家长，我是知识分子，我是大学老师，不需要培养利他心了。
之前我遇到一个大学老师，他自己讲：“我虽然是大学老师，但其实这个名称让我滋生了很大的傲慢。
因为是大学老师，好像就看不起中学或小学老师以及自己的学生。其实我相续中也没有什么大的知识，所谓的‘大’我配不上。”
我觉得他对自身的评价很公正。凡夫有很多烦恼、痛苦、毛病和缺陷，应经常反省，削弱自我，这样利他心自然会出现，烦恼也会减轻。
有人可能想：有些人有利他的善根，有些人不一定有。实际上并非如此，人之初性本善，利他心是每个人本有的。
对此，佛教中有很明确的观点——一切众生皆具如来藏。如来藏在每个众生心中决定存在，而如来藏的本体能散发出慈悲和善。
《宝性论》中讲：断善根众生也具佛性。其实，并不存在真正断善根的众生，这是佛教中的常识，很关键，所以说，每个众生都有本具的利他特质。
彼得·辛格有一本书，里面说“帮助他人并不是自我牺牲，而是自我实现”。这句话对我触动很大。
一般人帮助别人时可能认为，“我布施钱给他，我很厉害”“路上遇到一个人特别痛苦，我把他送到医院”，或者“一个老人走路很艰难，我扶了他一把”等等。
自认为了不起，在为别人付出，实际上助人者得到了更多，也可以说，你并没有付出而是获得了。
慈慧基金会里资助大学生的一个人，讲：“我原来认为，自己资助大学生很了不起——我有钱又能发心。但今天看来，其实帮助别人对我是一种机会和给予。”
他并没有认为“我给予他”，而认为是“他给予我”。在逻辑学上，有些人对此可能想不清，钻在牛角尖中，一直认为“我是帮助者，别人应该感恩我、回报我”。但这种想法不合理。
现在价值观上，大家一定要树立“谁有利他心就了不起”的观念，有些人稍微有点钱财地位、名声才华等，就洋洋得意，认为很了不起，开始夸夸其谈。
其实真正和释迦牟尼佛因地时为利众生付出宝贵生命相比，凡夫人所做的区区小事，真的是微乎其微。人在宇宙中是相当渺小的，不应该因为一点点小事而自我夸耀、自我宣传。
佛陀曾在不同经典当中讲，如同不净室中不会有香味，凡夫人不会有善妙的行为。实际上，乃至未得菩萨果之前，要完全断掉自私心都有一定的困难。
但是，不论你学过大乘佛法，抑或之前从未接触，都要努力培养一颗利他心。如果没有利他心，即使有再高的智慧、再了不起的身份，也没有什么价值。
之前交流中，我发现：有的人也许是家庭或学校的原因，内心具备感恩心、利他心；但有的人，内心充满恶见，善妙的正见及信心、智慧等都非常微弱。
21世纪时，基本的推理思辨能力，许多知识分子都具足，但是否具足感恩心呢？可以说，现在有些人，不要说大乘的利他思想，连最基本的做人的德行都不具足，这确实很可怜。
这种现象在大学群体中比比皆是，所以，家庭和学校里推广传统的利他教育非常有必要。不一定你要改变整个教育制度，这有一定的难度。
重要的是，每一个人要知道现在存在的问题，有危机感。这个问题不是金融危机，金融危机过了一个风暴后就烟消云散。这个问题是精神危机，可能影响好几代人。
忽略人格和慈悲教育，这样培养出的人即使有智慧又能做什么？不要说为家庭、社会或全人类服务，可能连基本的生存能力都不具足，甚至有可能给社会带来危害。
现代教育里，学校里经常看到口才好、能力强的人，但这些人到了高层次时往往会怎样呢？有的就用智慧和能力谋私利，成了贪官污吏。
世间中最大的魔是什么呢？大乘佛教认为，最大的魔不在外面，外面的魔王虽说也很可怕，但内在的自私自利心，才是最可怕的魔。
有利他心的人即便没有外在的财富，这颗利他心也是永久的财富。
比如自己有三万块钱，全部锁在银行里，死的时候，谁都不知道密码，这些最后都变成银行的了；而如果活着时把其中一部分拿出来做功德，就成了生生世世的财富。
所以，大家要想一想利他心的价值。《经庄严论》中讲：求自乐的人不但不会快乐，反而经常产生痛苦；求利他的人不但自己快乐，而且事业圆满成功。
用佛法的智慧观察，利他心的意义和价值超越一切。成佛的唯一因是什么呢？就是利他心。
有的人可能觉得：“我需要生存，怎么能不自利呢？”实际上，基本的自利是可以的，凡夫人对饮食等不得不关心。但如果唯一只想着自己，就不太合理。
可以观察观察，自己从早到晚想着众生、想着帮助众生的心态有多少？这样一观察就可以看出，我们的心还是充满自私的，利他心很少。
嗡嘛呢叭咪吽
✋热门推荐