金牛座有轻微自我毁灭倾向，喜欢我行我素，有极强的个性。一旦开始认准去爱，就会变得热情宽容付出；具有安全感且忠诚不二。心情好的金牛座非常体贴关心人；心情不好时只能用恐怖来形容，那个杀气。千万不要和金牛座赌气冷战，金牛座本身天性冷淡，骨子里的倔强注定金牛座不惧怕任何人的威胁。金牛座沉默？滚你丫的沉默！金牛要是沉默世界都毁灭了。金牛在熟人面前疯起来谁都拉不住，比狮子还要疯，这是完全能够证明的。每个金牛都是天生的演技派，成熟和幼稚的混合，天使和恶魔的合体！！
這不就是悟之本性嗎？”
但沒有人會永遠停留在這階段裏的。
我們不是察覺到一個思維突然的湧現嗎？
這便是覺性的顯現了。
但若你不能在這個思維湧現時，立刻了別其本性，則這思維將會流為一般的妄念，
這乃所謂 “ 幻覺的流轉 ” 也，
亦為生死流轉之本。
如當思維生起之時．了別其意義，而不加以作意的話，一切生起的思維！
皆可同時從法性中解脫。
這本身便是 “ 且卻 ” 見修合一的主要部份。
如嘉饒多傑所說：
“ 在清淨信念，及心境中生起的覺性，
其立刻的了悟，便有如從大海中。
找到一顆珍珠一樣；
這乃是沒有經過人工修飾的法身。”
你應精進地晝夜不忘去了別觀察這種覺性，
不要任由虛無的空性，停留在意念之內，
而須把一切帶回入覺性之中才對。
如何把 “ 修 ” 配合於 “ 行 ”、
及如何去了別修持：
正如上文所述，行者必須視上師與佛無二無別，而刹那不離以請求加持。
這是宇宙間唯一最高之除障，及前進之法門。
修定時之過患：
定中昏沈時，必須把覺性提起：
定中感到散亂時，則要放寬一切意識．
但上述所說的不能作意強行去做．
最重要時，則要放寬一切意說。
但上述所說的不能作意強行去做。
最重要的乃清楚了別心智的體性。
無論在何時何地
—— 如食、睡、行、坐、入定及出定；
所有何種意念生起時
—— 無論是快樂的、痛苦的、抑或是染汙的，
對自己的心智體性不要存有希望或疑問，
拒絕或接受等，亦不要試圖去降服它。
就算快樂的或痛苦的感受生起時，
你亦要了別它們的本體；
乃赤裸裸、清新、清楚、廣大及透徹的！
並聽其自然，故其重點乃行者不要被思考所擾亂，
亦不要著意去觀想空性以為對治，
而與妄念及障礙有別。
如你能了別妄念的本體，亦即是覺性的話！
在這一刹那間，它們自然地得到解脫，
有若蛇從蛇盤中，自己解脫一樣。
差不多每人都知道怎樣去解釋這最終隱蔽的光明！
如金剛堅固之本源，但並非每個人都懂得如何去實踐！
這就好象鸚鵡念禱願文一樣而已。
所以說我們有此機緣去真正實踐，乃是多麽的幸福啊。
我們必需明瞭使我們從無始直至現在，
還繼續生死流轉之死敵
—— 能執與所執。
現在我們因為得到上師之大恩加持，
使法身之本性住於自性中，
而令這兩名死敵，有如羽毛之入火中，不留一絲痕跡，這不是多麽令人歡愉的嗎！
既然我們這麼幸福，能得傳授無上的勝義，如我們不好好地去實踐，
這就好比將一顆摩尼寶珠放入一具死屍之口中，而失去其用矣！
不要令你的心（ 寶 ）萎縮，去努力實吧！
初學行人，會發覺心意，全被惡念所控制，而注意力因此會被分散，
但更微細的念頭，會在不被注意之情形下生起，直至一個清晰的念頭告訴你：
“ 我又徘徊在妄念中了。”
在這一刹那間，千萬不要打斷這念頭，
亦不要後悔徘徊在妄想中等等；
你所需的乃是住於此清晰的念頭裏，
而繼續去了別此自然的境界，
這就本身而言，是足夠的了。
諺語有雲：“ 不要摒棄思維！
而應將之視為法身之本性。”
但除了你能清澈地了別到較高的境界，
則隨便去思維，“ 這便是法身了。”
及住於一片空白的寧靜境界中，會流於不定形的惡取空境。
故此意念最初生起時！
只須對之加以注視，而不須分辨及思考，實應不加以理會，
而住於自覺為意念之 “ 了知者 ” 上，
有如老年人看著小孩玩耍一漾。
在這境界中繼續下去，
則你會達到一個空無一物的境界，而停滯下來。
當這境界突然被破壞時，一刹那間！
一個超越意識的，赤裸裸的、新鮮的、活潑潑的、高超的智慧，便自然生起。
在修行定境中，你也許會經歷到樂、明及無念的境界。
但你一定不能有絲毫的自滿、執著、希望或懷疑；
否則，這樣一定會對修行有障礙。
其最重要的仍是一心不亂的修持。
如果你迷失於間斷的修行及教理當中，
你會感到自傲於虛幻的寧靜之定境，
同時因為你沒有透徹地了別本身的體驗，
故只會流於言語上的優越；
而這對你是毫無益處的。
正如大圓滿中有雲：
“ 理論會好像斑點般的消失 ”
及 “ 體會有如霧般之逝去。”
這解釋了大多數的行者，
被好與惡的細微情形，迷失去了方向的原因。
就算定境已滲入了你的意識中，
你亦必須好好地加以栽培，
否則那些精要的指示及口訣，便會流於空談；
而你的意境，
你之法及修持，
都會變成障礙，
而使真實的定境，不能生起。
你們那些雖然已經 “ 修 ” 定很久之行者，
但在 “ 行 ” 的階段，你們卻仍是初學而已。
故此，你們必須注意，
因為若你們不了知這種保持證量的方法
（ 持明 ），
便猶如有可能會死於頭部被鹽所包裹著一樣，毫無價值的。
當你不斷修行至相當時候，以精進及熱誠信心之故，
經驗會轉變為證悟，而覺性便能赤裸裸地顯現。
這就好像把蓋頭之布除下一般的感到舒暢。
這種見性之境界，非為肉眼所能見的。
此後一切意念都成定境，
一切所能動與靜皆能同時解脫。
最初，由於了別意念之本性而解脫，
有如遇到相熟朋友。
進一步的話，意念的自然解脫，
便若蛇自己從蛇盤中解脫。
最後就意念的解脫，而不著善或惡的話，
有如盜賊進入一所空屋。
這三個階段，都是循序漸進的。
對於 “ 一切唯心造 ” 之見解，
有著真正信念的話，
則覺性便會從內心自然生起。
繼而出生如波浪般的空悲不二之心，
對於生死涅槃，等同視之；
佛與眾生、亦無所謂善惡之別。
無論你在晝夜裏所做甚麽，
都不會一刻離開勝義的本性。
正如大圓滿中所記載：
“ 證量不變如虛空。”
雖然一個 “ 契合本性 ” 的修行人在外表看來，與普通人無有分別，
但可知他的心意，實在於自然的法性中
（ 常在定中 ），
他不需任何做作，亦可超越一切階段及途徑。
最後，他的見解及現象之觀念，皆全部消失，
就好像打破了花瓶裏的空氣，與大自然融合一樣。
其本身與自性的細份融會，而其意則與勝義本體融合為一，這就是住於原始虛空中，
即所謂 “ 內在光明童瓶身 ” 也。
這就是 “ 見 ”、“ 修 ” 及 “ 行 ” 之終點
—— 就是把 “ 果 ” 加以實現出來。
於其體驗及證量也許會循序漸進，
也許不依階段，也許在一刹那間顯現。
這一切都是依據各人之根器及能力而有所分別的。
但在其結 “ 果 ” 之時，則絕無分別了！
第三 持續修行
第三 持續修行
嚴守三昧耶戒律及誓句，完成今生修行應做的事。
雖若你能恒常及精進地在
“ 見 ”、“ 修 ”、“ 行 ” 處體驗佛法，
但由於你不能如實地在行之道上作出種種的方便，
致使你的三昧耶戒律及誓句退失，在現世修行道上會有種種中斷及障礙，
而在未來將會決定墮落 “ 無間地獄 ”。
故此，重要的是要小心翼翼及謹慎，
決不能把應守及應捨棄的混淆起來。
猶如密宗大師蓮花生大士所說：
“ 雖然我的見地，猶如上天之高，
但在行為的因果關係上，卻要比大麥麵粉還要細微。”
故不可粗心大意，而應要小心地從因果規律，作出行動。
更要嚴守甚至最微細的三昧耶戒及誓句，如此將會令你不受污染及墮落。
所有密呪乘（ 金剛乘 ）的三昧耶戒，
都被納入於上師身、語、意之三昧耶戒中。
如果當你在利那間，只想到上師是一個普通人，則你的成就便會遙遙無期了。
你當然會問為甚麽？
正如古人所雲：
“ 所有修持金剛乘的行者，成就是由上師而來的。
這是最重要的一點!!!
故此首先，無論你是何人，
若你不能與上師聯繫在一起，你便要依靠自己。
但當你接受上師的灌頂及指示，與上師聯繫在一起之時，你便應該依止上師了。
從那時起！
在接受四級灌頂之後，
你便在壇城中央之上師面前頂禮，
並謂：
“ 從今開始，我會獻上自己，作為上師之僕人。
請接受我為您的弟子，並儘量驅使我。”
無論你自己如何偉大及有力量，當你請求時，你不是已經全心全意地依止了上師嗎？
但沒有人會永遠停留在這階段裏的。
我們不是察覺到一個思維突然的湧現嗎？
這便是覺性的顯現了。
但若你不能在這個思維湧現時，立刻了別其本性，則這思維將會流為一般的妄念，
這乃所謂 “ 幻覺的流轉 ” 也，
亦為生死流轉之本。
如當思維生起之時．了別其意義，而不加以作意的話，一切生起的思維！
皆可同時從法性中解脫。
這本身便是 “ 且卻 ” 見修合一的主要部份。
如嘉饒多傑所說：
“ 在清淨信念，及心境中生起的覺性，
其立刻的了悟，便有如從大海中。
找到一顆珍珠一樣；
這乃是沒有經過人工修飾的法身。”
你應精進地晝夜不忘去了別觀察這種覺性，
不要任由虛無的空性，停留在意念之內，
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如何把 “ 修 ” 配合於 “ 行 ”、
及如何去了別修持：
正如上文所述，行者必須視上師與佛無二無別，而刹那不離以請求加持。
這是宇宙間唯一最高之除障，及前進之法門。
修定時之過患：
定中昏沈時，必須把覺性提起：
定中感到散亂時，則要放寬一切意識．
但上述所說的不能作意強行去做．
最重要時，則要放寬一切意說。
但上述所說的不能作意強行去做。
最重要的乃清楚了別心智的體性。
無論在何時何地
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所有何種意念生起時
—— 無論是快樂的、痛苦的、抑或是染汙的，
對自己的心智體性不要存有希望或疑問，
拒絕或接受等，亦不要試圖去降服它。
就算快樂的或痛苦的感受生起時，
你亦要了別它們的本體；
乃赤裸裸、清新、清楚、廣大及透徹的！
並聽其自然，故其重點乃行者不要被思考所擾亂，
亦不要著意去觀想空性以為對治，
而與妄念及障礙有別。
如你能了別妄念的本體，亦即是覺性的話！
在這一刹那間，它們自然地得到解脫，
有若蛇從蛇盤中，自己解脫一樣。
差不多每人都知道怎樣去解釋這最終隱蔽的光明！
如金剛堅固之本源，但並非每個人都懂得如何去實踐！
這就好象鸚鵡念禱願文一樣而已。
所以說我們有此機緣去真正實踐，乃是多麽的幸福啊。
我們必需明瞭使我們從無始直至現在，
還繼續生死流轉之死敵
—— 能執與所執。
現在我們因為得到上師之大恩加持，
使法身之本性住於自性中，
而令這兩名死敵，有如羽毛之入火中，不留一絲痕跡，這不是多麽令人歡愉的嗎！
既然我們這麼幸福，能得傳授無上的勝義，如我們不好好地去實踐，
這就好比將一顆摩尼寶珠放入一具死屍之口中，而失去其用矣！
不要令你的心（ 寶 ）萎縮，去努力實吧！
初學行人，會發覺心意，全被惡念所控制，而注意力因此會被分散，
但更微細的念頭，會在不被注意之情形下生起，直至一個清晰的念頭告訴你：
“ 我又徘徊在妄念中了。”
在這一刹那間，千萬不要打斷這念頭，
亦不要後悔徘徊在妄想中等等；
你所需的乃是住於此清晰的念頭裏，
而繼續去了別此自然的境界，
這就本身而言，是足夠的了。
諺語有雲：“ 不要摒棄思維！
而應將之視為法身之本性。”
但除了你能清澈地了別到較高的境界，
則隨便去思維，“ 這便是法身了。”
及住於一片空白的寧靜境界中，會流於不定形的惡取空境。
故此意念最初生起時！
只須對之加以注視，而不須分辨及思考，實應不加以理會，
而住於自覺為意念之 “ 了知者 ” 上，
有如老年人看著小孩玩耍一漾。
在這境界中繼續下去，
則你會達到一個空無一物的境界，而停滯下來。
當這境界突然被破壞時，一刹那間！
一個超越意識的，赤裸裸的、新鮮的、活潑潑的、高超的智慧，便自然生起。
在修行定境中，你也許會經歷到樂、明及無念的境界。
但你一定不能有絲毫的自滿、執著、希望或懷疑；
否則，這樣一定會對修行有障礙。
其最重要的仍是一心不亂的修持。
如果你迷失於間斷的修行及教理當中，
你會感到自傲於虛幻的寧靜之定境，
同時因為你沒有透徹地了別本身的體驗，
故只會流於言語上的優越；
而這對你是毫無益處的。
正如大圓滿中有雲：
“ 理論會好像斑點般的消失 ”
及 “ 體會有如霧般之逝去。”
這解釋了大多數的行者，
被好與惡的細微情形，迷失去了方向的原因。
就算定境已滲入了你的意識中，
你亦必須好好地加以栽培，
否則那些精要的指示及口訣，便會流於空談；
而你的意境，
你之法及修持，
都會變成障礙，
而使真實的定境，不能生起。
你們那些雖然已經 “ 修 ” 定很久之行者，
但在 “ 行 ” 的階段，你們卻仍是初學而已。
故此，你們必須注意，
因為若你們不了知這種保持證量的方法
（ 持明 ），
便猶如有可能會死於頭部被鹽所包裹著一樣，毫無價值的。
當你不斷修行至相當時候，以精進及熱誠信心之故，
經驗會轉變為證悟，而覺性便能赤裸裸地顯現。
這就好像把蓋頭之布除下一般的感到舒暢。
這種見性之境界，非為肉眼所能見的。
此後一切意念都成定境，
一切所能動與靜皆能同時解脫。
最初，由於了別意念之本性而解脫，
有如遇到相熟朋友。
進一步的話，意念的自然解脫，
便若蛇自己從蛇盤中解脫。
最後就意念的解脫，而不著善或惡的話，
有如盜賊進入一所空屋。
這三個階段，都是循序漸進的。
對於 “ 一切唯心造 ” 之見解，
有著真正信念的話，
則覺性便會從內心自然生起。
繼而出生如波浪般的空悲不二之心，
對於生死涅槃，等同視之；
佛與眾生、亦無所謂善惡之別。
無論你在晝夜裏所做甚麽，
都不會一刻離開勝義的本性。
正如大圓滿中所記載：
“ 證量不變如虛空。”
雖然一個 “ 契合本性 ” 的修行人在外表看來，與普通人無有分別，
但可知他的心意，實在於自然的法性中
（ 常在定中 ），
他不需任何做作，亦可超越一切階段及途徑。
最後，他的見解及現象之觀念，皆全部消失，
就好像打破了花瓶裏的空氣，與大自然融合一樣。
其本身與自性的細份融會，而其意則與勝義本體融合為一，這就是住於原始虛空中，
即所謂 “ 內在光明童瓶身 ” 也。
這就是 “ 見 ”、“ 修 ” 及 “ 行 ” 之終點
—— 就是把 “ 果 ” 加以實現出來。
於其體驗及證量也許會循序漸進，
也許不依階段，也許在一刹那間顯現。
這一切都是依據各人之根器及能力而有所分別的。
但在其結 “ 果 ” 之時，則絕無分別了！
第三 持續修行
第三 持續修行
嚴守三昧耶戒律及誓句，完成今生修行應做的事。
雖若你能恒常及精進地在
“ 見 ”、“ 修 ”、“ 行 ” 處體驗佛法，
但由於你不能如實地在行之道上作出種種的方便，
致使你的三昧耶戒律及誓句退失，在現世修行道上會有種種中斷及障礙，
而在未來將會決定墮落 “ 無間地獄 ”。
故此，重要的是要小心翼翼及謹慎，
決不能把應守及應捨棄的混淆起來。
猶如密宗大師蓮花生大士所說：
“ 雖然我的見地，猶如上天之高，
但在行為的因果關係上，卻要比大麥麵粉還要細微。”
故不可粗心大意，而應要小心地從因果規律，作出行動。
更要嚴守甚至最微細的三昧耶戒及誓句，如此將會令你不受污染及墮落。
所有密呪乘（ 金剛乘 ）的三昧耶戒，
都被納入於上師身、語、意之三昧耶戒中。
如果當你在利那間，只想到上師是一個普通人，則你的成就便會遙遙無期了。
你當然會問為甚麽？
正如古人所雲：
“ 所有修持金剛乘的行者，成就是由上師而來的。
這是最重要的一點!!!
故此首先，無論你是何人，
若你不能與上師聯繫在一起，你便要依靠自己。
但當你接受上師的灌頂及指示，與上師聯繫在一起之時，你便應該依止上師了。
從那時起！
在接受四級灌頂之後，
你便在壇城中央之上師面前頂禮，
並謂：
“ 從今開始，我會獻上自己，作為上師之僕人。
請接受我為您的弟子，並儘量驅使我。”
無論你自己如何偉大及有力量，當你請求時，你不是已經全心全意地依止了上師嗎？
养真集
养真集：[生、老、病、死]
人生
人生者太極也。太極動而生陽為火，火者神也；靜而生陰為水，水者精也。神火精水妙合而凝，在兩腎之間，為元氣之根。夫吾人未生以前，氣稟之清濁從天所賦，人不得而與焉；既生以後，人之邪正由人自造，天不得而司之。天地生人，上智固少，下愚亦少，惟中人最多。中人能自強，與上智不二；中人若自棄，與下愚何殊？
夫人只知我是父母之所生，不知我與父母與天地皆道之所生也。是故君子必求得道而後無愧於天地，無忝於父母。子貢曰：「文武之道未墜於地，在人。」非止在春秋之人，亦在今世之人，亦在後世之人。
一人生來有一身，一身皆有一真人。真人靈妙通天地，真人清靜無埃塵，真人自古不增減，真人從來莫死生。但能養得真人就，勝如貧子獲萬金。孟子曰：「人之所以異於禽獸者幾希？」庶民去之，君子存之。存之者成聖成賢，去之者為禽為獸。是去之時即變為禽獸，不待死後與來生也。
夫天有五行，金、木、水、火、土是也。不止謂之「行」，一時稍止，不可謂之「行」矣！夫人有五常，仁、義、理、智、信也。不變謂之「常」，一念稍變，不可謂之「常」矣！是五行也，是五常也，具於人身之中則為五臟，心、肝、脾、肺、腎是也。五臟也者，生人之大本也。傷此大本則不能以有生。是故明醫治之，必先調和五臟。發於日用之際，則為五倫，君臣父子夫婦兄弟朋友是也。五倫也者，天下之達道也，廢此達道則不可以為人。是故先王教人先明五倫之理，而今世人有墮肢體去人倫以求道者，彼為不知其非也，世人驚以為貴而尊奉之，此亦不知其非也。
●老
人皆曰：人上六十，一年老如一年；人上七十，一月老如一月；人上八十，一日老如一日。予今八十有餘，將如之何？自今以後多活一日，是上天假我之一日也，敢虛度乎？今縱得道，已是遲了，豈容再遲？昔有三個老者言及無常，有一老人曰：今年酒席筵前會，不知來年又少誰？又有一老者曰：你說的遠了。今晚脫下鞋和襪，不知明年穿不穿？又一老者曰：你說的還遠了，這口氣既然出去，不知進來不進來？智者不失時，勇者不再計。今日知道今日就該下手；此時得知，此時就是下手之時。若曰今日不暇，姑待異日，只恐你要做時，卻又做不迭了。
人有三寶，曰精曰氣曰神。老來之精惟恐竭，精竭則死；老來之氣惟恐洩，氣洩則死；老來之神惟恐離，神離則死。精何以不竭？必也遠色乎！氣何以不洩？必也寡言乎！神何以不離？必也無欲乎！神不可以強留，心息相依則神自留矣！氣不可以輕洩，忘言守中則氣不洩矣！精不可以漏失，還精補腦則精不漏矣！
或問：人老血氣既衰，如何可補？曰：慎語言可以補肺；節飲食可以補脾；絕思慮可以補心；去嗔怒可以補肝；斷淫欲可以補腎。請益，曰：不患不補，惟補而又損。我故嘗曰：百日補之不見其有餘，一旦損之遂覺其不足。視彼草木，其葉蓁蓁，秋後落葉，生理歸根，歸根不死，來春復生。由是觀之：生生不已，天之道也；各歸其跟，物之裡也。知其理不悖其道者，其惟真人乎！故真人之息以踵，踵猶根也，三冬歸根之時宜敬養之。
病
病何由而生也？皆因妄想而生煩惱，煩惱既生則傷其心，心傷則不能養脾，故不嗜食，脾虛則肺氣必虧，故至發嗽，嗽作則水氣竭絕，故木氣不充，髮焦筋痿，五臟傳遍而死矣！
人當妄想萌動之時，即疾病發生之時也。今人不察，必待疼痛著身纔謂有病，而不知非一朝一夕之故，其所來漸矣！人之一身外有六淫，風寒署濕燥火是也；內有七情，喜怒哀樂憂恐驚是也。因七情而病者，為內傷而成不足之症；因六淫而病者，為外感而成有餘之病。不足宜補，有餘宜瀉。
後天有形之血氣受傷而病者，藥石針灸可以治之；先天無形之精神內損而病者，非反觀靜養不能癒也。十大名醫治人身病，三教聖人治人心病。
親朋有病皆知去看，自己有病卻不知自看。若知自看，內觀無心，外觀無身，身心既無，受病者是誰？不病者是誰？見得分明，自然無事。常想病時則塵情漸減，常防死日則道心自生。
昔子元有心病，遇一高僧謂之曰：「貴恙起於煩惱，煩惱生於妄想。夫妄想有三：或追憶數十年榮枯恩怨及種種閒情，此是過去妄想也；或事到眼前可以順應，卻強生意見，猶豫不決，此是現在妄想也；或其日後富貴如願，或望子孫及時登榮，與夫不可必成、不可必得之事，此是現在妄想也。三者妄想忽生忽滅，禪家謂之『幻心』；能照見是妄，遂即消滅，禪家謂之『覺心』。故曰：不患念起，唯恐覺遲，念起是病，不續是藥。」
又曰：「貴恙亦是水火不交，凡溺愛佳冶而作色荒，此是外感之欲；或是夜思佳冶而成夢遺，此是內生之欲。二者染著耗散元精，若能斷之則腎水自然滋生，可以上交於心。至於思索文字，忘其寢食，謂之『理障』；經營職業，不憚劬勞，謂之『事障』。二者雖非人欲，亦損性靈，若能緩之則心火不致上炎，可以下交於腎。故根塵不相緣，根無所偶，反流歸一，六用不行。」子元如其言，獨處一室，掃空萬緣，坐至月餘，心疾如失。
自家有病自家知。既知，須要早時醫；倘若忌醫終諱病，無常臨到悔追遲。
死
人當血氣強壯之時，馳志六慾，無所不為，及至血氣受傷，百病生焉，死期將至，縱有滿堂兒女也替不得，無數金銀也買不得，至死方悔遲了。誰不怕死？當怕之於未死之先，若待將死之時而怕病，則病難治矣！
試看天下之物有重於性命者乎？試思天下之事有大於生死者乎？人莫不好生，但不好長生之道；人莫不惡死，但不惡取死之事。人在世上事事相續，必死而後已。直等到臨死，有甚方法可躲得？不如及早回心，將種種塵緣一齊放下，做個長生出世之人，不亦善乎？
或問：「塵緣纏繞日久年深，一且就要放下，不亦難乎？」曰：「只是你不肯放下，所以說難；設若你死還有不放下的麼？今雖未死，權當已死，一齊放下有何不妙？」
又問：「放下個甚麼？」曰：「放下四大五蘊情識種子。」真修行人恰似大死一番，大死人也無世界纏繞，也無玄妙道理，如此大休歇方為了當。「朝聞道夕死可矣！」：此吾夫子交人急切之語，蓋謂上士聞道，了生死於片晌之間也。
养真集：[生、老、病、死]
人生
人生者太極也。太極動而生陽為火，火者神也；靜而生陰為水，水者精也。神火精水妙合而凝，在兩腎之間，為元氣之根。夫吾人未生以前，氣稟之清濁從天所賦，人不得而與焉；既生以後，人之邪正由人自造，天不得而司之。天地生人，上智固少，下愚亦少，惟中人最多。中人能自強，與上智不二；中人若自棄，與下愚何殊？
夫人只知我是父母之所生，不知我與父母與天地皆道之所生也。是故君子必求得道而後無愧於天地，無忝於父母。子貢曰：「文武之道未墜於地，在人。」非止在春秋之人，亦在今世之人，亦在後世之人。
一人生來有一身，一身皆有一真人。真人靈妙通天地，真人清靜無埃塵，真人自古不增減，真人從來莫死生。但能養得真人就，勝如貧子獲萬金。孟子曰：「人之所以異於禽獸者幾希？」庶民去之，君子存之。存之者成聖成賢，去之者為禽為獸。是去之時即變為禽獸，不待死後與來生也。
夫天有五行，金、木、水、火、土是也。不止謂之「行」，一時稍止，不可謂之「行」矣！夫人有五常，仁、義、理、智、信也。不變謂之「常」，一念稍變，不可謂之「常」矣！是五行也，是五常也，具於人身之中則為五臟，心、肝、脾、肺、腎是也。五臟也者，生人之大本也。傷此大本則不能以有生。是故明醫治之，必先調和五臟。發於日用之際，則為五倫，君臣父子夫婦兄弟朋友是也。五倫也者，天下之達道也，廢此達道則不可以為人。是故先王教人先明五倫之理，而今世人有墮肢體去人倫以求道者，彼為不知其非也，世人驚以為貴而尊奉之，此亦不知其非也。
●老
人皆曰：人上六十，一年老如一年；人上七十，一月老如一月；人上八十，一日老如一日。予今八十有餘，將如之何？自今以後多活一日，是上天假我之一日也，敢虛度乎？今縱得道，已是遲了，豈容再遲？昔有三個老者言及無常，有一老人曰：今年酒席筵前會，不知來年又少誰？又有一老者曰：你說的遠了。今晚脫下鞋和襪，不知明年穿不穿？又一老者曰：你說的還遠了，這口氣既然出去，不知進來不進來？智者不失時，勇者不再計。今日知道今日就該下手；此時得知，此時就是下手之時。若曰今日不暇，姑待異日，只恐你要做時，卻又做不迭了。
人有三寶，曰精曰氣曰神。老來之精惟恐竭，精竭則死；老來之氣惟恐洩，氣洩則死；老來之神惟恐離，神離則死。精何以不竭？必也遠色乎！氣何以不洩？必也寡言乎！神何以不離？必也無欲乎！神不可以強留，心息相依則神自留矣！氣不可以輕洩，忘言守中則氣不洩矣！精不可以漏失，還精補腦則精不漏矣！
或問：人老血氣既衰，如何可補？曰：慎語言可以補肺；節飲食可以補脾；絕思慮可以補心；去嗔怒可以補肝；斷淫欲可以補腎。請益，曰：不患不補，惟補而又損。我故嘗曰：百日補之不見其有餘，一旦損之遂覺其不足。視彼草木，其葉蓁蓁，秋後落葉，生理歸根，歸根不死，來春復生。由是觀之：生生不已，天之道也；各歸其跟，物之裡也。知其理不悖其道者，其惟真人乎！故真人之息以踵，踵猶根也，三冬歸根之時宜敬養之。
病
病何由而生也？皆因妄想而生煩惱，煩惱既生則傷其心，心傷則不能養脾，故不嗜食，脾虛則肺氣必虧，故至發嗽，嗽作則水氣竭絕，故木氣不充，髮焦筋痿，五臟傳遍而死矣！
人當妄想萌動之時，即疾病發生之時也。今人不察，必待疼痛著身纔謂有病，而不知非一朝一夕之故，其所來漸矣！人之一身外有六淫，風寒署濕燥火是也；內有七情，喜怒哀樂憂恐驚是也。因七情而病者，為內傷而成不足之症；因六淫而病者，為外感而成有餘之病。不足宜補，有餘宜瀉。
後天有形之血氣受傷而病者，藥石針灸可以治之；先天無形之精神內損而病者，非反觀靜養不能癒也。十大名醫治人身病，三教聖人治人心病。
親朋有病皆知去看，自己有病卻不知自看。若知自看，內觀無心，外觀無身，身心既無，受病者是誰？不病者是誰？見得分明，自然無事。常想病時則塵情漸減，常防死日則道心自生。
昔子元有心病，遇一高僧謂之曰：「貴恙起於煩惱，煩惱生於妄想。夫妄想有三：或追憶數十年榮枯恩怨及種種閒情，此是過去妄想也；或事到眼前可以順應，卻強生意見，猶豫不決，此是現在妄想也；或其日後富貴如願，或望子孫及時登榮，與夫不可必成、不可必得之事，此是現在妄想也。三者妄想忽生忽滅，禪家謂之『幻心』；能照見是妄，遂即消滅，禪家謂之『覺心』。故曰：不患念起，唯恐覺遲，念起是病，不續是藥。」
又曰：「貴恙亦是水火不交，凡溺愛佳冶而作色荒，此是外感之欲；或是夜思佳冶而成夢遺，此是內生之欲。二者染著耗散元精，若能斷之則腎水自然滋生，可以上交於心。至於思索文字，忘其寢食，謂之『理障』；經營職業，不憚劬勞，謂之『事障』。二者雖非人欲，亦損性靈，若能緩之則心火不致上炎，可以下交於腎。故根塵不相緣，根無所偶，反流歸一，六用不行。」子元如其言，獨處一室，掃空萬緣，坐至月餘，心疾如失。
自家有病自家知。既知，須要早時醫；倘若忌醫終諱病，無常臨到悔追遲。
死
人當血氣強壯之時，馳志六慾，無所不為，及至血氣受傷，百病生焉，死期將至，縱有滿堂兒女也替不得，無數金銀也買不得，至死方悔遲了。誰不怕死？當怕之於未死之先，若待將死之時而怕病，則病難治矣！
試看天下之物有重於性命者乎？試思天下之事有大於生死者乎？人莫不好生，但不好長生之道；人莫不惡死，但不惡取死之事。人在世上事事相續，必死而後已。直等到臨死，有甚方法可躲得？不如及早回心，將種種塵緣一齊放下，做個長生出世之人，不亦善乎？
或問：「塵緣纏繞日久年深，一且就要放下，不亦難乎？」曰：「只是你不肯放下，所以說難；設若你死還有不放下的麼？今雖未死，權當已死，一齊放下有何不妙？」
又問：「放下個甚麼？」曰：「放下四大五蘊情識種子。」真修行人恰似大死一番，大死人也無世界纏繞，也無玄妙道理，如此大休歇方為了當。「朝聞道夕死可矣！」：此吾夫子交人急切之語，蓋謂上士聞道，了生死於片晌之間也。
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