金刚经：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，当作如是观。

一切有为法：有为法：人法地：人之道：人的法从何而来？为什么要“人”法地？这叫天人合一，替天行道，天之选。万一这个“天选之人”出了问题怎么办？

地法天：出问题是因为这个“人”把自己当作“天”，这个时候就会生起傲我主宰之性，这是“人”出了问题，不是“天”出了问题，这个时候叫“背道”。因着背道，这个所谓的“天”还想“法”道，最后却变成了“道”法自然。也就是说，前面的三者“人法地，地法天，天法道”在“道”面前都是“自然”。从“有为”变成了“无所不为”之法，这个时候的“法”就是无形“道法”规律。

当“道”能法自然的时候，这就是潜藏的“祸福相依”的规律。“道我”既然能“法”我自然，因为规律法则是“道我”设定的，在规律面前是无情的，然而“道我”又通过与人合一的方式拣选人，这个时候就是“有情无形”的合一。这个时候的“合一”如何避免因着“人”而背道呢？就是要懂得把“天宠”为之下。

是“道”通过这种合一的方式在地球的每个角落，以“有情无形”的方式给到各自的“方法”。

一定要相信初心，初心就是“各复归其根”，各自有各自的“根”，各自有各自适合的方法，最后通过各自的“根（宏观）”找到“微妙（微观）”的连接，这叫“重新连接”这个一体。

然而“背道”往往是“人”出了问题，给的“方法”不用，或随“人意”不随“天意”。

随人意：就是我随着自己的意思求什么要给什么，从来不去领悟“天意之道”，久而久之，信心没了，这是因为“人欲”而信心没了，不是因为“道”信心没了，人欲没了信心，但“道”始终都在那里。

因着人欲的“背道”，也就有了“历史和教训”。通过“历史和教训”，我们明白了什么是“明心见性”。见性：见人性，明内心。这个时候的“内心”装着什么就很重要。

如梦幻泡影，如露亦如电：说的是“去彼取此”，“去欲还本”，“明心见性”。这个时候比喻的撒但魔鬼就是要以虚治虚。达到此境界，才可以“当作如是观”。

如是观：这叫“常无欲以观其妙”。这里的“妙”到底“妙”在何处？这个时候一般人“观”不出来，因为你的欲望都沉醉在“有”当中，因为这是要用“微观”去看这个天地一体的运行。

常有欲，以观其徼：这个是用“宏观”看世界。

当“微观”和“宏观”在一起交融的时候，又会产生“去彼取此”的效应，也就是要懂得去除“宏观”里面的弊端，取此“微观”里面的“警戒”。

观照本心法为一种内观功法。《性命圭旨·亨集》:“欲照本心，应须音眼虚鉴，常教朗月辉明，每向定中慧照，时时保得此七情未发之中，时时全得此八识未染之体，外息诸缘、内绝诸妄、合眼光、凝耳韵、调鼻息，缄舌气、四肢不动、使眼耳鼻舌身之五识，各返其根。则精神魂魄意之五灵，各安其位。二六时中，眼常要内观此窍，耳常要逆听此窍，至于舌准常要对着此窍。运用施为，念念不离此窍；行立坐卧，心心常在此窍。不可刹那忘照，率尔相违。神光一出，便收来，造次弗离，常在此，即子思所谓不可须臾离者是也。先存之以虚其心，次忘之以廓其量，随处随时，无碍自在。

正合《龙虎经》云：至妙之要，先存后忘。此又口诀中之口诀也。然要屏除六识，尤在知所先后。意虽为六识之主帅，眼实为五贼之先锋。故古德云：心是枢机，目为盗贼，欲伏其心，先摄其目。盖弩之发动在机，心之缘引在目。机不动则弩住，目不动则心住。《阴符经》曰：机在目。《道德经》曰：不见可俗，而心不乱。《鲁论》曰：非礼勿视。朱子曰：制于外，所以养其中也。《道德经》云：常有欲以观其徼者，观此窍也。常无欲以观其妙者,观此窍中之妙也。昔黄帝一月内观者、观此也。”

#阅读道德经打卡# day40
向相反的方向变化是道的运动方式，谦下柔和是道的功用。

天下万物因为“有”而有生机，而“有”是“无”产生的。

《道德经》第一章讲，“常无欲也，以观其妙；常有欲也，以观其徼。” 人因为“有欲”而妄作而道尽，因为无欲而无为而道行。

“弱者道之用”，道的作用是存在于谦卑柔和之中，所以柔弱胜刚强。“绵绵若存，用之不勤。”

而“有”和“无”是属于“同出而异名”。有是生于“无”，无才是终极的存在和本源。

老子的宇宙观世界观真的很宏大，能够看清得与失，有和无，高和低，有欲和无欲，是同一回事。如果一个人能同时容纳起“同一件事情的两级”，那么做人做事就会更加平和，管理者治理国家也会尽显智慧。 https://t.cn/R2WxHAA