心念虽难控制,但并非不能控制
寺庙里常有专门组织的茶汤会，用来招待施主和香客，这种活动被称为“普茶”，就是让大家都来喝茶的意思。当然了，大家专程来寺庙里饮茶，不是因为寺庙的茶特别好喝，而是为了借庙里边的清静环境，借饮茶一事，让自己清心、静心，领会禅的真意。
归根结底，吃茶是启发我们参悟禅境的一种机缘。宋代的圆悟克勤禅师曾经提出一个概念，叫“茶禅一味”。品茶与参禅这两件事，滋味、意味很接近哪。你们看，一个“茶”字，上面是“草”，中间是“人”，下面是“木”，既包含了大自然的“草木”之灵气，也包含了“人”对它的认识和品鉴。从色、形、味到观、闻、品，从用消失讲究到茶具的选择，从茶艺到茶礼，再到茶道、茶文化，“茶”可谓包罗万象，涵盖了所有，就像禅的境界一样。
在2000年正月初一的一次的普茶会上，和尚曾借吃茶一事向众人开示参禅之道：“我们今天以这种机缘在这里吃茶、吃饼，会得这意思不呢？会得就好！会不得，就得参这吃茶的是谁？吃饼的是谁？就这样参下去。”
吃茶时参禅，就是去品味、领悟茶里的乾坤，在喝茶的当下去品，启发自己念念在心地上用功夫，时时刻刻用心参究。我们平日里修行就是这样，不只是在念佛的时候参念佛的是谁，走路时也可以参走路的是谁，吃饼时可以参吃饼的是谁，吃茶时可以参吃茶的是谁等等。念念在道上，时时刻刻处处都是话头，都可以参，这就是举办普茶会的本意。
和尚讲的这些话大家可能没办法立刻理解。其实参禅是什么呢，不妨把它想得简单一点，只要这一刹那静下来了，心定了，那么在这一刹那，就已经无限接近了禅道。
平时在广济寺，每有居士来访，急匆匆地要向我倾诉烦恼或请求开示，我都请他们先坐下喝茶。常常是，坐下来端起茶杯以后，大家的言谈语气就会和缓许多，原本在他们心里像天一样大的烦恼，这个时候再讲出来，也不会显得那样严重。我们根本就不需要去深山老林里寻找自我，追求安宁，佛告诉你一切在心，心定了就是禅。
2007年正月初二，和尚在洗心禅寺方丈室，有一个长沙居士来问：“念佛有妄想怎么办？”和尚就反问他：“妄想从哪里来？”居士回答：“念头中来。”和尚又问：“念头从哪里来？”居士答：“从心里来。”和尚继续问：“心在哪里？”居士顿时不知所措。
心在哪里，你当下去观照，心就存在于观照的这一刻；当下制服了心念，心就能够安定。昔日禅宗二祖慧可为了表示自己求佛的诚心，挥刀断臂，拜达摩为师。他对过摩祖师说道：“请老师为我安心。”达摩当即说：“把心拿来。”慧可说：“弟子无法找到。”达摩说：“如能找到了，那就不是你的心了！我已经帮你安好心了，你看到了吗？慧可这才恍然大悟。
“心”并非拿在手上的实物，无法“拿来”、“找到”。“安心”也并非是安住胸中的这颗“心”，而是安住的自己的生活、自己的念头。我说的“心定”，其实也没有一个固定的形式，大家可以借任何事情、在任何时机下获得身心的安定，只要能够把时刻向外追求的眼光真正收回来，用心去创造、感受内在的和平。
具体来讲，心如何安定？
首先，不轻易动心起念。心念虽难受控制，但并非不能控制，只要大家收束住这颗急功近利的心，在任何事情面前，退一步，放缓思考，少欲少求，念头就不至于满天飞。
然后，是观想。所谓观想，就是找一个物体，比方说一个小小的佛像，将它放在眼前观看，然后将脑中的想法集中在眼前的佛像上，控制自己不去想其他的事。经常训练观想，让心灵入定，就能有效驱除杂念。
还有一点，要学会平衡情绪。过分的快乐喜悦，过分的痛苦烦恼，这都会影响心灵的安定，所以说要平衡好，无论快乐还是痛苦，都别太过头。
内在的状态调理好了，生活自然能够进入一种良性的循环当中。要是心是乱的，那么很多事情就做不好，因为你没有把握好自己，不能够明确自己在世间所处的位置，而且你也没有处理好身心内外的关系，这样一来，越是努力向外追求，失败就越多。而一个时时心安气闲的人，他一定能在各种各样的环境下游刃有余，环境和遭遇的变化不能动摇他，自身的得失成败也无法左右他，因为他的内在有安定的力量。
寺庙里常有专门组织的茶汤会，用来招待施主和香客，这种活动被称为“普茶”，就是让大家都来喝茶的意思。当然了，大家专程来寺庙里饮茶，不是因为寺庙的茶特别好喝，而是为了借庙里边的清静环境，借饮茶一事，让自己清心、静心，领会禅的真意。
归根结底，吃茶是启发我们参悟禅境的一种机缘。宋代的圆悟克勤禅师曾经提出一个概念，叫“茶禅一味”。品茶与参禅这两件事，滋味、意味很接近哪。你们看，一个“茶”字，上面是“草”，中间是“人”，下面是“木”，既包含了大自然的“草木”之灵气，也包含了“人”对它的认识和品鉴。从色、形、味到观、闻、品，从用消失讲究到茶具的选择，从茶艺到茶礼，再到茶道、茶文化，“茶”可谓包罗万象，涵盖了所有，就像禅的境界一样。
在2000年正月初一的一次的普茶会上，和尚曾借吃茶一事向众人开示参禅之道：“我们今天以这种机缘在这里吃茶、吃饼，会得这意思不呢？会得就好！会不得，就得参这吃茶的是谁？吃饼的是谁？就这样参下去。”
吃茶时参禅，就是去品味、领悟茶里的乾坤，在喝茶的当下去品，启发自己念念在心地上用功夫，时时刻刻用心参究。我们平日里修行就是这样，不只是在念佛的时候参念佛的是谁，走路时也可以参走路的是谁，吃饼时可以参吃饼的是谁，吃茶时可以参吃茶的是谁等等。念念在道上，时时刻刻处处都是话头，都可以参，这就是举办普茶会的本意。
和尚讲的这些话大家可能没办法立刻理解。其实参禅是什么呢，不妨把它想得简单一点，只要这一刹那静下来了，心定了，那么在这一刹那，就已经无限接近了禅道。
平时在广济寺，每有居士来访，急匆匆地要向我倾诉烦恼或请求开示，我都请他们先坐下喝茶。常常是，坐下来端起茶杯以后，大家的言谈语气就会和缓许多，原本在他们心里像天一样大的烦恼，这个时候再讲出来，也不会显得那样严重。我们根本就不需要去深山老林里寻找自我，追求安宁，佛告诉你一切在心，心定了就是禅。
2007年正月初二，和尚在洗心禅寺方丈室，有一个长沙居士来问：“念佛有妄想怎么办？”和尚就反问他：“妄想从哪里来？”居士回答：“念头中来。”和尚又问：“念头从哪里来？”居士答：“从心里来。”和尚继续问：“心在哪里？”居士顿时不知所措。
心在哪里，你当下去观照，心就存在于观照的这一刻；当下制服了心念，心就能够安定。昔日禅宗二祖慧可为了表示自己求佛的诚心，挥刀断臂，拜达摩为师。他对过摩祖师说道：“请老师为我安心。”达摩当即说：“把心拿来。”慧可说：“弟子无法找到。”达摩说：“如能找到了，那就不是你的心了！我已经帮你安好心了，你看到了吗？慧可这才恍然大悟。
“心”并非拿在手上的实物，无法“拿来”、“找到”。“安心”也并非是安住胸中的这颗“心”，而是安住的自己的生活、自己的念头。我说的“心定”，其实也没有一个固定的形式，大家可以借任何事情、在任何时机下获得身心的安定，只要能够把时刻向外追求的眼光真正收回来，用心去创造、感受内在的和平。
具体来讲，心如何安定？
首先，不轻易动心起念。心念虽难受控制，但并非不能控制，只要大家收束住这颗急功近利的心，在任何事情面前，退一步，放缓思考，少欲少求，念头就不至于满天飞。
然后，是观想。所谓观想，就是找一个物体，比方说一个小小的佛像，将它放在眼前观看，然后将脑中的想法集中在眼前的佛像上，控制自己不去想其他的事。经常训练观想，让心灵入定，就能有效驱除杂念。
还有一点，要学会平衡情绪。过分的快乐喜悦，过分的痛苦烦恼，这都会影响心灵的安定，所以说要平衡好，无论快乐还是痛苦，都别太过头。
内在的状态调理好了，生活自然能够进入一种良性的循环当中。要是心是乱的，那么很多事情就做不好，因为你没有把握好自己，不能够明确自己在世间所处的位置，而且你也没有处理好身心内外的关系，这样一来，越是努力向外追求，失败就越多。而一个时时心安气闲的人，他一定能在各种各样的环境下游刃有余，环境和遭遇的变化不能动摇他，自身的得失成败也无法左右他，因为他的内在有安定的力量。
“祖德若亏（德行），便当愧死。祖业纵亏（财产），有何所伤”！
《弟子规》心得分享之十五
《文钞》“但求不饥不寒，何思财发巨万。遗子黄金满籯，不如教子一经”。（黄金与道德仁义，大乘佛法）
这是过去知识分子的思想境界，更是佛教徒的生活状况。“读书志在变化气质”，“为了成圣成贤”。佛教徒则志在高远，绝不在一世福贵上计较，佛祖临终遗训：“以苦为师，以戒为师”。
佛教徒苦修，这不是自找苦吃吗？不是。以苦为师，是为了脱苦。人生的苦不只是富贵穷通上的求不得，而是欲界难离，六道难出，佛道难成。欲界有三恶道人道和天道中的欲界天，都因为欲难离，才不能出苦。欲界一旦出来，色界就好办了，色界得定了，心已经清净了，难就难在五欲难离。
人在苦中才易生出离心，才能奋发向上，修出欲界。话说回来，人生富贵是人所必求，可是不能人人致富，这是为什么呢？富贵是人前世所修的果报，何止一世的积功累德？佛门的三世因果便是证明，“欲知前世因，今生受者是；预知来世果，今生作者是”。今生得大富大贵的人，往往是多生所修，三世五世，还要遇缘得果，做到国王，往往是十世八世的积功累德，才能得到。
你有发财的命，做点什么都发财，别人不能发，你大发其财，同样的事别人不能发，你就能发财，别人赔本，你却一点事也没有。命中有！欲发其财，要修其因。发财是果，修因才成。因者，施财得财，施法得聪明智慧，施无畏得健康长寿。
做什么因得什么果。很少有不对着果的因，但是有，如施灯明，得聪明智慧。灯明只是花钱即可，却得到智慧。因为光明给人照亮前途，放在路边，不令人摔倒。施法的也往往得到全面的财富，智慧和健康长寿，比如讲经说法，三种施都可以讲解。
古时候，没有高科技，弘法很艰难，一个大成就者，一生弘法影响不大。今则不然，有高科技，你不用学讲经说法，只要会转发说法人的文章即可，转发到自媒体中，所获得的效果非常广大。所起到的作用，往往比大法师不差多少。所得到的果报，往往是三种施都有了，恐怕只有用大富大贵才能形容其效果。人间都很难找到能享这个福报的地方。
最难得的是弘扬人天法和大乘佛法。用今天的流行话说，只有孔孟之道和大乘佛法，是今天最适用于世间的。过去有个英国名人汤恩比讲，“解决二十一世纪的问题，只有孔孟之道和大乘佛法”。
就今天佛门的问题而论，佛法传到今天，已经存在很多弊端，其中最大的弊端就是，在流传过程中把大乘基础搞丢了，这个问题要花很多话才能说明白。弘法要能把这个基础，重点弘扬出来，即解决世间问题，又解决佛门问题，可谓是一举两得。
这个基础就是儒释道三个根。他们包括了儒释道三家的行门基础课程。这在上个世纪，印光大师就屡屡提倡，“敦伦尽分，闲邪存诚”，成了祖师的传法心要。为什么？就是佛门和世间法缺这个东西，它能解决实际问题。它是佛门的基础，也是社会上所缺乏的做人学问。
“祖德若亏（德行），便当愧死。祖业纵亏（财产），有何所伤”。
祖德者，做人的德行也。为什么亏欠？人没有学过做人的道理，不懂得做人的本分。人不懂本分，就必定做不到，人不能做到本分，做人就亏欠了。
我们常说，你不是本分人。这话很难听，这等于是骂他，你做人有亏欠。人做到自己的本分，这才是个本分人。
什么是做人的本分？父子有亲、夫妇有别、君臣有义、长幼有序和朋友有信。这五伦，即五种人际关系。人的本分就在当中，父慈子孝、夫唱妇随，今天用相敬如宾代替、君仁臣忠、长爱幼敬有秩序，长者先幼者后、朋友有信是互相有信心，不欺骗，说话算话。
人无德，有财也缺德。“孔门四德”，第一重德。这是人类价值观的核心问题。今天讲社会价值观，是经济挂帅？还是德行挂帅？德行第一，人心好，制度再有问题，人也能做好事。不重德，人心不好，制度再好，人也做坏事。
社会价值观，教育和制度重德，轻财重义，人心好。社会价值观，教育和制度重财，经济挂帅，有奶就是娘，见利忘义，利令智昏，人心坏。
喜欢看的，请您转发。
不喜欢，请您多批评。
#中国传统文化##因果教育##传统文化大讲堂#
《弟子规》心得分享之十五
《文钞》“但求不饥不寒，何思财发巨万。遗子黄金满籯，不如教子一经”。（黄金与道德仁义，大乘佛法）
这是过去知识分子的思想境界，更是佛教徒的生活状况。“读书志在变化气质”，“为了成圣成贤”。佛教徒则志在高远，绝不在一世福贵上计较，佛祖临终遗训：“以苦为师，以戒为师”。
佛教徒苦修，这不是自找苦吃吗？不是。以苦为师，是为了脱苦。人生的苦不只是富贵穷通上的求不得，而是欲界难离，六道难出，佛道难成。欲界有三恶道人道和天道中的欲界天，都因为欲难离，才不能出苦。欲界一旦出来，色界就好办了，色界得定了，心已经清净了，难就难在五欲难离。
人在苦中才易生出离心，才能奋发向上，修出欲界。话说回来，人生富贵是人所必求，可是不能人人致富，这是为什么呢？富贵是人前世所修的果报，何止一世的积功累德？佛门的三世因果便是证明，“欲知前世因，今生受者是；预知来世果，今生作者是”。今生得大富大贵的人，往往是多生所修，三世五世，还要遇缘得果，做到国王，往往是十世八世的积功累德，才能得到。
你有发财的命，做点什么都发财，别人不能发，你大发其财，同样的事别人不能发，你就能发财，别人赔本，你却一点事也没有。命中有！欲发其财，要修其因。发财是果，修因才成。因者，施财得财，施法得聪明智慧，施无畏得健康长寿。
做什么因得什么果。很少有不对着果的因，但是有，如施灯明，得聪明智慧。灯明只是花钱即可，却得到智慧。因为光明给人照亮前途，放在路边，不令人摔倒。施法的也往往得到全面的财富，智慧和健康长寿，比如讲经说法，三种施都可以讲解。
古时候，没有高科技，弘法很艰难，一个大成就者，一生弘法影响不大。今则不然，有高科技，你不用学讲经说法，只要会转发说法人的文章即可，转发到自媒体中，所获得的效果非常广大。所起到的作用，往往比大法师不差多少。所得到的果报，往往是三种施都有了，恐怕只有用大富大贵才能形容其效果。人间都很难找到能享这个福报的地方。
最难得的是弘扬人天法和大乘佛法。用今天的流行话说，只有孔孟之道和大乘佛法，是今天最适用于世间的。过去有个英国名人汤恩比讲，“解决二十一世纪的问题，只有孔孟之道和大乘佛法”。
就今天佛门的问题而论，佛法传到今天，已经存在很多弊端，其中最大的弊端就是，在流传过程中把大乘基础搞丢了，这个问题要花很多话才能说明白。弘法要能把这个基础，重点弘扬出来，即解决世间问题，又解决佛门问题，可谓是一举两得。
这个基础就是儒释道三个根。他们包括了儒释道三家的行门基础课程。这在上个世纪，印光大师就屡屡提倡，“敦伦尽分，闲邪存诚”，成了祖师的传法心要。为什么？就是佛门和世间法缺这个东西，它能解决实际问题。它是佛门的基础，也是社会上所缺乏的做人学问。
“祖德若亏（德行），便当愧死。祖业纵亏（财产），有何所伤”。
祖德者，做人的德行也。为什么亏欠？人没有学过做人的道理，不懂得做人的本分。人不懂本分，就必定做不到，人不能做到本分，做人就亏欠了。
我们常说，你不是本分人。这话很难听，这等于是骂他，你做人有亏欠。人做到自己的本分，这才是个本分人。
什么是做人的本分？父子有亲、夫妇有别、君臣有义、长幼有序和朋友有信。这五伦，即五种人际关系。人的本分就在当中，父慈子孝、夫唱妇随，今天用相敬如宾代替、君仁臣忠、长爱幼敬有秩序，长者先幼者后、朋友有信是互相有信心，不欺骗，说话算话。
人无德，有财也缺德。“孔门四德”，第一重德。这是人类价值观的核心问题。今天讲社会价值观，是经济挂帅？还是德行挂帅？德行第一，人心好，制度再有问题，人也能做好事。不重德，人心不好，制度再好，人也做坏事。
社会价值观，教育和制度重德，轻财重义，人心好。社会价值观，教育和制度重财，经济挂帅，有奶就是娘，见利忘义，利令智昏，人心坏。
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《道德经》是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，为其时诸子所共仰，传说是春秋时期的老子（李耳）所撰写，是道家哲学思想的重要来源，是历代中国人的文化自信。
《道德经》作为中国最早的哲学作品之一，有着持久不衰、历久弥新的神奇魅力。
而如今的道德经，不但是启发大众的前言，更是可以古琴弹唱。
道可道（可以语言交流的道），
非常道（非真正意义上的道）；
名可名（可以明确定义的名），
非常名（非真正意义上的名）。
无名天地之始（天地在开始时并无名称），
有名万物之母（名只是为了万物的归属）。
故常无欲以观其妙（因此常用无意识以发现其奥妙），
常有欲以观其徼（常用有意识以归属其范围）。
两者同出异名（两种模式同出自一个地方但概念却不相同），
同谓玄之又玄（这就是玄之又玄的玄关窍）。
众妙之门（它是打开一切奥妙的不二法门）。
《道家古琴教程》
老子在《道德经》开篇便说了：“道可道，非常道。名可名，非常名。”
在这里，老子说了：“道”是一种无法说出的道，这世间一切能说清楚道明白的道，都不是真正的“道”。
在老子的眼里，“道”已经超越了这个世俗的社会和生活，是一种接近于世间法则的东西，因为天地万物的始祖和起源，都在于“道”。
《老子骑牛图》台北故宫博物馆藏
道，不是用来说的，而是拿来做的——遵照宇宙规律去做人做事，就是合道。
万物生长都靠道——若能心怀无我利他，在做事中体道顺道，生命必然会得到滋养！
普通人以为，得道之人都是高人；而事实上，真正的得道之人只是回归了平凡和自然而已。
老子《道德经》
在老子看来，他所说的道理都是十分简单的，是十分容易明白也十分容易施行的。
但事实上，人们却没法知道和施行这些道理，他甚至在最后感慨：“知我者希，则我贵矣。是以圣人被褐而怀玉。”
“吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。”
可见，老子也并不知道这世间的起源到底叫什么，只能勉强称之为“道”。
“道”不过是个权宜之称，真正的“道”，不是靠说出来的，这是要自己去抽丝剥茧，去一步步探寻出的世间本源。
道，无形无相、无色无味，人看不见、摸不得、无法感知，却一直在我们身边，恰如老子一般——无论你了解与否，他只是安然存在。
所谓“道”，是“自然而然的”，这世间的一切都是这样遵循着自然的变化，无论是在宇宙中还是人世间，万事万物的发展或者消逝，最后都遵循着“自然而然”的规律。
古琴弹唱《道德经》金润一：
修心养性，享受人生！
《道德经》作为中国最早的哲学作品之一，有着持久不衰、历久弥新的神奇魅力。
而如今的道德经，不但是启发大众的前言，更是可以古琴弹唱。
道可道（可以语言交流的道），
非常道（非真正意义上的道）；
名可名（可以明确定义的名），
非常名（非真正意义上的名）。
无名天地之始（天地在开始时并无名称），
有名万物之母（名只是为了万物的归属）。
故常无欲以观其妙（因此常用无意识以发现其奥妙），
常有欲以观其徼（常用有意识以归属其范围）。
两者同出异名（两种模式同出自一个地方但概念却不相同），
同谓玄之又玄（这就是玄之又玄的玄关窍）。
众妙之门（它是打开一切奥妙的不二法门）。
《道家古琴教程》
老子在《道德经》开篇便说了：“道可道，非常道。名可名，非常名。”
在这里，老子说了：“道”是一种无法说出的道，这世间一切能说清楚道明白的道，都不是真正的“道”。
在老子的眼里，“道”已经超越了这个世俗的社会和生活，是一种接近于世间法则的东西，因为天地万物的始祖和起源，都在于“道”。
《老子骑牛图》台北故宫博物馆藏
道，不是用来说的，而是拿来做的——遵照宇宙规律去做人做事，就是合道。
万物生长都靠道——若能心怀无我利他，在做事中体道顺道，生命必然会得到滋养！
普通人以为，得道之人都是高人；而事实上，真正的得道之人只是回归了平凡和自然而已。
老子《道德经》
在老子看来，他所说的道理都是十分简单的，是十分容易明白也十分容易施行的。
但事实上，人们却没法知道和施行这些道理，他甚至在最后感慨：“知我者希，则我贵矣。是以圣人被褐而怀玉。”
“吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。”
可见，老子也并不知道这世间的起源到底叫什么，只能勉强称之为“道”。
“道”不过是个权宜之称，真正的“道”，不是靠说出来的，这是要自己去抽丝剥茧，去一步步探寻出的世间本源。
道，无形无相、无色无味，人看不见、摸不得、无法感知，却一直在我们身边，恰如老子一般——无论你了解与否，他只是安然存在。
所谓“道”，是“自然而然的”，这世间的一切都是这样遵循着自然的变化，无论是在宇宙中还是人世间，万事万物的发展或者消逝，最后都遵循着“自然而然”的规律。
古琴弹唱《道德经》金润一：
修心养性，享受人生！
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