人，因死而活过！
文／曾 一
＂我是谁＂？
最早由古希腊哲人柏拉图提出的这一哲学的终极之问，历来众说纷纭，看似简单之极的问题至今无一公认的标准答案。
究其原因，不外乎人太复杂了，人为被造之物，可人又在不停地造物、造福和造罪。如上帝所言：＂人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能猜透呢＂？
我在弗洛伊德的＂三我＂（本我、自我、超我）中没有找到＂我是谁＂中的那个＂谁＂。
我今求助于海德格尔的思，看能否循他与众不同的独一之思径找出仍在隐匿中的＂我是谁＂，至少也应发现这个狡猾无比之徒的藏身所在。
海德格尔之思，首先是本源之思。
何谓本源？存在的本真状态。海氏之思功莫大焉在于，他重新找回了被人遗忘达数千年的古希腊人的＂存在＂。他溯本求源，思入在的深度和广度迄今无人能及。
存在是世界实体的诸在者之存在又是诸在者得以存在的根据。人是诸在者中的一员，但人的＂我在＂与他在并非平行的关系，人是上帝之下万物之上的存在者。人是诸在者中最特殊的在者，是万物之王，人不是亲临现场而人在即为现场，人于在时不断反躬自问，＂三省吾身＂，从＂我＂的生存来领悟我自身，进而认清和把握存在。
＂悟＂，这个汉字很有意思，折散来看，它由心、五、口三部分构成，悟是心思之悟，同时也要依靠悟者的五官提供感性的信息，而最终经由口之言说来表现所悟之物。
正如海德格尔所说：＂唯有词语才让一物为它所是的物显现出来，并所以让它在场＂。人对世界本源及自身的＂悟＂和展示，必须通过思来达成，而思又必须以词语即语言的形式＂三思而行＂。所以，海德格尔之思又是语诗之思。
海德格尔之思是语诗之思，此处要注意我故意造的＂语诗＂这个新词，是＂语言之诗化＂的简称，但其间含有语言自带诗性的意味。
后晚期的海氏之思，十分重视研究荷尔德林、里尔克等人的诗歌，其思破天荒地悟到并道说出：诗对人之存在的栖居及筑居不可或缺的意思。诗在海德格尔那里几乎等于他的思，诗所求的敞亮正是思所求的解蔽。＂一切艺术本身就其本质而言都是诗＂。一切思想又何尝不与诗暗通款曲呢？亦如爱因斯坦所言：科学问题可由一个数学公式来完美解释。在海德格尔看来，哲学问题也由一行诗找到解释的思径。
海德格尔后来特别喜欢以语言的诗化来运思，这不仅没有减少思之敏锐，反而强化了思的纯粹和深广。在海氏之语思中，＂人活在自我的语言中，语言是人存在的家＂，人言故人在，人在因人言。不让人言，无异于对人之否定。如前所云，人是万物及自身的悟者，而海德格尔的语诗之思又让我感悟到：人还是自在与存在的言者，而且由这个悟一一言一一行的过程，人之为存在者之在才得以确证。
海德格尔之思是＂此在＂之思，他把握世界的方式不是通常意义上的哲学，而是独一无二仅属于海氏名下之＂我思＂。
笛卡尔的＂我思故我在＂已为海德格尔改写成了我在因我思，我的意思是说：海氏之思是他有别于所有哲人的独特建树，也正是这一＂我有他无＂之思如人脸可供识别一般，使海氏之我成为＂我在＂，＂我在＂即是＂死而不亡者寿＂（老子）之在，是人作为必死者之精神生命的延续。推而广之，于海德挌尔适合的＂我在因我思＂，同样普适于其他人，只是＂我＂不一定作为独特的思者而在，也可以作为＂行者＂改写为＂我在因我行＂。例如一个桥梁工程师，参与建造了一座长江大桥，作为造者的他，必有从被造物桥中体悟到＂我在因我行＂，这恰似果树从结果中补全它丰满的存在感。因为人即＂此在＂之在者，所以对海氏的此在之思当作更多了解。
＂此在＂是此地此刻此人之在，犹如＂到此一游＂之在，游客将这四个字和自己的名字刻于树皮或者石碑，游客走后，尙存的字迹却显现出＂此游＂已无游人，此在已变不在。此在，即有限的在，必有一死的暂在。与此在者必死的不自由相对应，此在者又是一个自由的思者、行者和言者。并且，此在是以自身来作为根据的存在，也只有自由的存在者才有承担自身的责任。作为自由存在的＂此在＂，它以非现成的此在宛如一张白纸来任意涂鸦，积极抑或消极地作为此在自身的构成。
换言之，柏拉图问＂我是谁＂时，在此我可以回应他说：我谁也不是，又谁都可能是。比如前去为小男孩庆生的老人，说这个小帅哥将来可能是总统也可能是超市的一名保安，还有可能是以艺术乞讨的街头画家，这并未错得离谱太多。但此在的自由，必以＂此＂为边界，这便是人有限的此生此世的寿命之谓大限。
正是从＂此在＂之思中，海德格尔将此在者的人道说为：向死而生。我不懂外语，更别说德语了，但我懂一点中文，我觉得把这一海氏经典人生观翻译为＂向死而生＂也好，＂向死而在＂也罢，都显得不尽完全，不一定合乎海德格尔德语原文之本意。
因为海德格尔之思，从不把人之＂必有一死＂视为外在于人自身之物，仿佛＂死＂在此在的外面和前面，所以才要去＂向＂一一朝向一一那个＂死＂。
我联想到，老子对人生百年的道说以＂出生入死＂名之，就比译者所用＂向＂字来得高明，也与此在亦即在此更为吻合。从老子之说，应知作为此在的人基因中含有死因，人一生下来被抛入世界便于生命的过程同时开始了死亡的过程，人知晓此在正是变化中的不在此，恰似一次性拧紧发条的手錶必有走停的时刻。人因死为生，追求在此在中活出一个＂在此＂的人的样子。因此，我认为，把原译＂向死而生＂改为＂因死而生＂似应更加与海德格尔此在之思原意相符。
我在去年鉴于疫情严峻写下一篇所谓＂自祭文＂发在微博上，结尾四行诗与此有关，转录如下：
锦瑟弦将断，
追忆无限多。
呜呼且哀哉！
因死而活过。
是的，人因死而生，因死而活过，即以此在有限的时间响应存在本身之召唤，让存在于此在中现身到场，当存在以接纳包容的方式对此在开启，大地与天空涌向终有一死者为邻，使＂我＂之此在变为在此，而若无＂我在＂，又何有＂在此＂？
正如海德格尔所言：＂一朵花的美丽在于它以往凋谢过。＂无以计数的人作为肉身生命个体早已不在，在此变为不在，然而他们作为先祖的基因在子子孙孙无尽的繁衍中留存下来，他们在大地上诗意的栖息之居所留存下来，其筑居的技艺和活力也保存在其中；作为此在者，许多人＂死而不亡＂，其不朽的精神生命（例如老子、海德格尔等等）在文存经典中依然如＂我在＂＂在此＂与生者相伴，共同构成绵延不断的人类历史长河，构成这人类世界所思所言所行之生生不息。
2022.5.23.云溪伴石居
注：本文编选自曾一书稿《我在之思》
文／曾 一
＂我是谁＂？
最早由古希腊哲人柏拉图提出的这一哲学的终极之问，历来众说纷纭，看似简单之极的问题至今无一公认的标准答案。
究其原因，不外乎人太复杂了，人为被造之物，可人又在不停地造物、造福和造罪。如上帝所言：＂人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能猜透呢＂？
我在弗洛伊德的＂三我＂（本我、自我、超我）中没有找到＂我是谁＂中的那个＂谁＂。
我今求助于海德格尔的思，看能否循他与众不同的独一之思径找出仍在隐匿中的＂我是谁＂，至少也应发现这个狡猾无比之徒的藏身所在。
海德格尔之思，首先是本源之思。
何谓本源？存在的本真状态。海氏之思功莫大焉在于，他重新找回了被人遗忘达数千年的古希腊人的＂存在＂。他溯本求源，思入在的深度和广度迄今无人能及。
存在是世界实体的诸在者之存在又是诸在者得以存在的根据。人是诸在者中的一员，但人的＂我在＂与他在并非平行的关系，人是上帝之下万物之上的存在者。人是诸在者中最特殊的在者，是万物之王，人不是亲临现场而人在即为现场，人于在时不断反躬自问，＂三省吾身＂，从＂我＂的生存来领悟我自身，进而认清和把握存在。
＂悟＂，这个汉字很有意思，折散来看，它由心、五、口三部分构成，悟是心思之悟，同时也要依靠悟者的五官提供感性的信息，而最终经由口之言说来表现所悟之物。
正如海德格尔所说：＂唯有词语才让一物为它所是的物显现出来，并所以让它在场＂。人对世界本源及自身的＂悟＂和展示，必须通过思来达成，而思又必须以词语即语言的形式＂三思而行＂。所以，海德格尔之思又是语诗之思。
海德格尔之思是语诗之思，此处要注意我故意造的＂语诗＂这个新词，是＂语言之诗化＂的简称，但其间含有语言自带诗性的意味。
后晚期的海氏之思，十分重视研究荷尔德林、里尔克等人的诗歌，其思破天荒地悟到并道说出：诗对人之存在的栖居及筑居不可或缺的意思。诗在海德格尔那里几乎等于他的思，诗所求的敞亮正是思所求的解蔽。＂一切艺术本身就其本质而言都是诗＂。一切思想又何尝不与诗暗通款曲呢？亦如爱因斯坦所言：科学问题可由一个数学公式来完美解释。在海德格尔看来，哲学问题也由一行诗找到解释的思径。
海德格尔后来特别喜欢以语言的诗化来运思，这不仅没有减少思之敏锐，反而强化了思的纯粹和深广。在海氏之语思中，＂人活在自我的语言中，语言是人存在的家＂，人言故人在，人在因人言。不让人言，无异于对人之否定。如前所云，人是万物及自身的悟者，而海德格尔的语诗之思又让我感悟到：人还是自在与存在的言者，而且由这个悟一一言一一行的过程，人之为存在者之在才得以确证。
海德格尔之思是＂此在＂之思，他把握世界的方式不是通常意义上的哲学，而是独一无二仅属于海氏名下之＂我思＂。
笛卡尔的＂我思故我在＂已为海德格尔改写成了我在因我思，我的意思是说：海氏之思是他有别于所有哲人的独特建树，也正是这一＂我有他无＂之思如人脸可供识别一般，使海氏之我成为＂我在＂，＂我在＂即是＂死而不亡者寿＂（老子）之在，是人作为必死者之精神生命的延续。推而广之，于海德挌尔适合的＂我在因我思＂，同样普适于其他人，只是＂我＂不一定作为独特的思者而在，也可以作为＂行者＂改写为＂我在因我行＂。例如一个桥梁工程师，参与建造了一座长江大桥，作为造者的他，必有从被造物桥中体悟到＂我在因我行＂，这恰似果树从结果中补全它丰满的存在感。因为人即＂此在＂之在者，所以对海氏的此在之思当作更多了解。
＂此在＂是此地此刻此人之在，犹如＂到此一游＂之在，游客将这四个字和自己的名字刻于树皮或者石碑，游客走后，尙存的字迹却显现出＂此游＂已无游人，此在已变不在。此在，即有限的在，必有一死的暂在。与此在者必死的不自由相对应，此在者又是一个自由的思者、行者和言者。并且，此在是以自身来作为根据的存在，也只有自由的存在者才有承担自身的责任。作为自由存在的＂此在＂，它以非现成的此在宛如一张白纸来任意涂鸦，积极抑或消极地作为此在自身的构成。
换言之，柏拉图问＂我是谁＂时，在此我可以回应他说：我谁也不是，又谁都可能是。比如前去为小男孩庆生的老人，说这个小帅哥将来可能是总统也可能是超市的一名保安，还有可能是以艺术乞讨的街头画家，这并未错得离谱太多。但此在的自由，必以＂此＂为边界，这便是人有限的此生此世的寿命之谓大限。
正是从＂此在＂之思中，海德格尔将此在者的人道说为：向死而生。我不懂外语，更别说德语了，但我懂一点中文，我觉得把这一海氏经典人生观翻译为＂向死而生＂也好，＂向死而在＂也罢，都显得不尽完全，不一定合乎海德格尔德语原文之本意。
因为海德格尔之思，从不把人之＂必有一死＂视为外在于人自身之物，仿佛＂死＂在此在的外面和前面，所以才要去＂向＂一一朝向一一那个＂死＂。
我联想到，老子对人生百年的道说以＂出生入死＂名之，就比译者所用＂向＂字来得高明，也与此在亦即在此更为吻合。从老子之说，应知作为此在的人基因中含有死因，人一生下来被抛入世界便于生命的过程同时开始了死亡的过程，人知晓此在正是变化中的不在此，恰似一次性拧紧发条的手錶必有走停的时刻。人因死为生，追求在此在中活出一个＂在此＂的人的样子。因此，我认为，把原译＂向死而生＂改为＂因死而生＂似应更加与海德格尔此在之思原意相符。
我在去年鉴于疫情严峻写下一篇所谓＂自祭文＂发在微博上，结尾四行诗与此有关，转录如下：
锦瑟弦将断，
追忆无限多。
呜呼且哀哉！
因死而活过。
是的，人因死而生，因死而活过，即以此在有限的时间响应存在本身之召唤，让存在于此在中现身到场，当存在以接纳包容的方式对此在开启，大地与天空涌向终有一死者为邻，使＂我＂之此在变为在此，而若无＂我在＂，又何有＂在此＂？
正如海德格尔所言：＂一朵花的美丽在于它以往凋谢过。＂无以计数的人作为肉身生命个体早已不在，在此变为不在，然而他们作为先祖的基因在子子孙孙无尽的繁衍中留存下来，他们在大地上诗意的栖息之居所留存下来，其筑居的技艺和活力也保存在其中；作为此在者，许多人＂死而不亡＂，其不朽的精神生命（例如老子、海德格尔等等）在文存经典中依然如＂我在＂＂在此＂与生者相伴，共同构成绵延不断的人类历史长河，构成这人类世界所思所言所行之生生不息。
2022.5.23.云溪伴石居
注：本文编选自曾一书稿《我在之思》
《楞严经》以是因缘世界相续
（第七十七段）
【觉明空昧，相待成摇，故有风轮，执持世界。因空生摇，坚明立碍，彼金宝者，明觉立坚，故有金轮，保持国土。坚觉宝成，摇明风出，风金相摩，故有火光，为变化性。宝明生润，火光上蒸，故有水轮，含十方界。火腾水降，交发立坚，湿为巨海，乾为洲潬。以是义故，彼大海中，火光常起，彼洲潬中江河常注。水势劣火，结为高山。是故山石，击则成焰、融则成水。土势劣水，抽为草木，是故林薮，遇烧成土，因绞成水。交妄发生，递相为种。以是因缘、世界相续。】
以上世尊回答了富楼那关于清净本然的自性，是因无明妄想而忽然生出山河大地的问题，并阐释了由妄想而有了世界和“有为法”的生起。下面佛继续开示构成“世界相续”的“四大”原理，四大指的是“地、水、火、风”这四种构成人体和物质世界的四种基本元素。
四大观念的形成，早于佛陀应世之前，是人类对于宇宙本体的初期探索而得出的结果，在东西方的哲学思想史上，几乎有着相同的看法和认知，比如中国《书经》所记的“木、火、土、金、水”五行；而古印度《吠陀本集》所说的世界形成，是基于“地、水、风、火、空”这五种自然因素；希腊古哲学家恩比多克里斯，也曾提出“气、水、土、火”为宇宙间不变的四大元素。
总之，不论五行也好、五大也好、四大也好，都是指构成生命实体和物质世界的基本元素，如果仅限于此而执著于此，那么，发展的结果，便是唯物论者，所以，这些思想，也是唯物论的先驱。
我们要认识的是心法心造，而心本不造，故佛教讲的是四大皆空，是沿用印度固有的传统思想而再加以深刻化及佛教化的，其理论有别于任何一个学派，指明“地、水、火、风”这四大元素，表面现象是宇宙物理的，但四大是由因缘和合而生，缘生则聚、缘灭则无。而实质是“心”为万缘之主，所以四大当由“心”生。而“心”本不生，故名“四大皆空”。
佛说：本觉灵明之空性（如来藏），是一尘不染的，因无明妄想而使空性（如来藏）发生暗昧昏蒙，生出“虚空、万物，光明、黑暗”等诸多相对的现象，这些现象在相对中摇动，摇动实为心动、心动则风生，风有轮相，就有了风轮执持，遍满于这个世界。风是依空性即第八识如来藏心，所起的摇动相。另有坚固的色质障碍，如大地和大地中的“金属、矿物、岩石”等，这些是明觉（如来藏）因妄想所生的坚固相，称为金轮，是保持国土的骨架。
由此可见，自性（如来藏）因无明而妄生坚固之相，就有了金宝，金宝指金银等贵重金属类。又因光明和黑暗，自性（如来藏）所生气流在虚空中摇动，而有了风轮。风在光明与黑暗中摇动而出，摇动的风与坚硬的金属相互摩擦，就产生了火光，此为变化性。
原本藏在润土中的金宝，在火光中就有了蒸汽的上升，蒸汽的上升就有了水轮，水轮遍含十方法界。火往上升、水往下降，水火相交并存而有了万物的生长，进而形成了整个物质世界，湿性成了大海，“乾”为“洲潬”。“乾”与干同义、“洲潬”即陆地。意为干性的东西就成为了陆地。
由于有了这些变化，所以就能在大海中常常看见有火光的升腾，同时也能在大陆上看见江河交错，奔流不息，最后注入大海。由于水势大、火势弱，水对陆地不断地拍打冲击，久而久之就形成了高山和冲击不毁的石头。山石与山石相击可产生火焰、火焰可融化山石，融化了的山石又变成了水。而土势大水势弱时，因弱水可润土而有了草木的生长，由于草木从水土而出，如遇焚烧草木又变回为灰土，如将草木绞榨，就有水出来，因为草木本就来自于“水、土”。
这些现象都是妄心与妄心所生之妄境的交互发生，由无明生“空大”，再次第生“地大、火大、水大、风大”，前者为后者之种、后者又为后者之种，此名递相为种。以此因缘，形成了世界“成、住、坏、空”四大时期，每一时期为一中劫，四个中劫为一个大劫，一个大劫有人推算为13.44亿年，如此周而复始的形成相续相。这所有的现象都是在无明妄想中，你生我灭、我生你灭，由此因缘，世界就有了相续不断的存在，此名世界相续。
在这里我们首先要搞清楚，什么叫世界？“世界”这个名词出自佛教重要经典《楞严经》，即本经。“世”是指时间、即“前世、今世、来世”共三世；“界”指空间、即“东、南、西、北、东南、西南、东北、西北、上方、下方”共十个方位。时间和空间组合起来就是世界。
佛教说明世界组织情形是：每一小世界，其形式皆同，中央有须弥山，透过大海，矗立在地轮上、地轮之下为金轮、再下为水轮、再下为风轮，风轮之外便是虚空。
须弥山上下皆大，中央独小，日月即在山腰，四天王天居山腰四面，忉利天在山顶，在忉利天的上空有“夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天”，再上则为色界十八天及无色界四天，共二十八层天。
在须弥山的山根有七重金山、七重香水海，环绕之，每一重海、间一重山，在第七重金山外有碱海、碱海之外有大铁围山。在碱海四方有四大部洲，即东胜神洲（东方持国天王守护）、南赡部洲（即地球，南方增长天王守护）、西牛贺洲（西方广目天王守护）、北俱芦洲（北方多闻天王守护）、叫做四天下。每洲旁各有两中洲，数百小洲而为眷属。如是九山八海、一日一月、四大部洲、六欲天、上覆以初禅三天，为一小世界。
集一千个小世界，上覆以二禅三天，为一小千世界。集一千小千世界，上覆以三禅三天，为一中千世界。集一千中千世界，上覆以四禅九天及四空天，为一大千世界。因为这中间有三个千的倍数，所以大千世界又名为三千大千世界。这三千大千世界在虚空中有无数的多，这是从宏观上看的。从微观上看，是一花一世界、一叶一如来，滴水有天地，一微尘中藏三千大千世界。这是佛教的多重世界的概念。
从内容上，世界可归纳为两个部分，即：一、有情世界：所谓有情，指一切有知觉、有情感的生命，包括人类以及世界上形形色色的“动物、鬼神、天人”等。二、器世界：指一切生物赖以生存的山河大地等物质世界。从生命结构上，可划分为三个部分，即：“欲界、色界、无色界。”欲界众生有情欲、色界众生有形体而无“食、色”二欲，无色界众生连身体都没有了，只是纯粹的精神世界。
从生命的存在形式上，则又分为“地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人类、天人、声闻、缘觉、菩萨、佛”这十种世界，也就是通常所说的“十法界”。佛教所讲的“神、鬼”是与我们人类不同的各种灵性生命，他们生活在与我们不同的时空中，普通人的肉眼看不到，修到一定层次的人，得了天眼通，那么天上地下、过去未来，就可以知道得清清楚楚的了。这三千大千世界都在生灭中，因众生业力转换，生了又灭、灭了又生，周而复始，就形成了世界的相续不断。
（第七十七段）
【觉明空昧，相待成摇，故有风轮，执持世界。因空生摇，坚明立碍，彼金宝者，明觉立坚，故有金轮，保持国土。坚觉宝成，摇明风出，风金相摩，故有火光，为变化性。宝明生润，火光上蒸，故有水轮，含十方界。火腾水降，交发立坚，湿为巨海，乾为洲潬。以是义故，彼大海中，火光常起，彼洲潬中江河常注。水势劣火，结为高山。是故山石，击则成焰、融则成水。土势劣水，抽为草木，是故林薮，遇烧成土，因绞成水。交妄发生，递相为种。以是因缘、世界相续。】
以上世尊回答了富楼那关于清净本然的自性，是因无明妄想而忽然生出山河大地的问题，并阐释了由妄想而有了世界和“有为法”的生起。下面佛继续开示构成“世界相续”的“四大”原理，四大指的是“地、水、火、风”这四种构成人体和物质世界的四种基本元素。
四大观念的形成，早于佛陀应世之前，是人类对于宇宙本体的初期探索而得出的结果，在东西方的哲学思想史上，几乎有着相同的看法和认知，比如中国《书经》所记的“木、火、土、金、水”五行；而古印度《吠陀本集》所说的世界形成，是基于“地、水、风、火、空”这五种自然因素；希腊古哲学家恩比多克里斯，也曾提出“气、水、土、火”为宇宙间不变的四大元素。
总之，不论五行也好、五大也好、四大也好，都是指构成生命实体和物质世界的基本元素，如果仅限于此而执著于此，那么，发展的结果，便是唯物论者，所以，这些思想，也是唯物论的先驱。
我们要认识的是心法心造，而心本不造，故佛教讲的是四大皆空，是沿用印度固有的传统思想而再加以深刻化及佛教化的，其理论有别于任何一个学派，指明“地、水、火、风”这四大元素，表面现象是宇宙物理的，但四大是由因缘和合而生，缘生则聚、缘灭则无。而实质是“心”为万缘之主，所以四大当由“心”生。而“心”本不生，故名“四大皆空”。
佛说：本觉灵明之空性（如来藏），是一尘不染的，因无明妄想而使空性（如来藏）发生暗昧昏蒙，生出“虚空、万物，光明、黑暗”等诸多相对的现象，这些现象在相对中摇动，摇动实为心动、心动则风生，风有轮相，就有了风轮执持，遍满于这个世界。风是依空性即第八识如来藏心，所起的摇动相。另有坚固的色质障碍，如大地和大地中的“金属、矿物、岩石”等，这些是明觉（如来藏）因妄想所生的坚固相，称为金轮，是保持国土的骨架。
由此可见，自性（如来藏）因无明而妄生坚固之相，就有了金宝，金宝指金银等贵重金属类。又因光明和黑暗，自性（如来藏）所生气流在虚空中摇动，而有了风轮。风在光明与黑暗中摇动而出，摇动的风与坚硬的金属相互摩擦，就产生了火光，此为变化性。
原本藏在润土中的金宝，在火光中就有了蒸汽的上升，蒸汽的上升就有了水轮，水轮遍含十方法界。火往上升、水往下降，水火相交并存而有了万物的生长，进而形成了整个物质世界，湿性成了大海，“乾”为“洲潬”。“乾”与干同义、“洲潬”即陆地。意为干性的东西就成为了陆地。
由于有了这些变化，所以就能在大海中常常看见有火光的升腾，同时也能在大陆上看见江河交错，奔流不息，最后注入大海。由于水势大、火势弱，水对陆地不断地拍打冲击，久而久之就形成了高山和冲击不毁的石头。山石与山石相击可产生火焰、火焰可融化山石，融化了的山石又变成了水。而土势大水势弱时，因弱水可润土而有了草木的生长，由于草木从水土而出，如遇焚烧草木又变回为灰土，如将草木绞榨，就有水出来，因为草木本就来自于“水、土”。
这些现象都是妄心与妄心所生之妄境的交互发生，由无明生“空大”，再次第生“地大、火大、水大、风大”，前者为后者之种、后者又为后者之种，此名递相为种。以此因缘，形成了世界“成、住、坏、空”四大时期，每一时期为一中劫，四个中劫为一个大劫，一个大劫有人推算为13.44亿年，如此周而复始的形成相续相。这所有的现象都是在无明妄想中，你生我灭、我生你灭，由此因缘，世界就有了相续不断的存在，此名世界相续。
在这里我们首先要搞清楚，什么叫世界？“世界”这个名词出自佛教重要经典《楞严经》，即本经。“世”是指时间、即“前世、今世、来世”共三世；“界”指空间、即“东、南、西、北、东南、西南、东北、西北、上方、下方”共十个方位。时间和空间组合起来就是世界。
佛教说明世界组织情形是：每一小世界，其形式皆同，中央有须弥山，透过大海，矗立在地轮上、地轮之下为金轮、再下为水轮、再下为风轮，风轮之外便是虚空。
须弥山上下皆大，中央独小，日月即在山腰，四天王天居山腰四面，忉利天在山顶，在忉利天的上空有“夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天”，再上则为色界十八天及无色界四天，共二十八层天。
在须弥山的山根有七重金山、七重香水海，环绕之，每一重海、间一重山，在第七重金山外有碱海、碱海之外有大铁围山。在碱海四方有四大部洲，即东胜神洲（东方持国天王守护）、南赡部洲（即地球，南方增长天王守护）、西牛贺洲（西方广目天王守护）、北俱芦洲（北方多闻天王守护）、叫做四天下。每洲旁各有两中洲，数百小洲而为眷属。如是九山八海、一日一月、四大部洲、六欲天、上覆以初禅三天，为一小世界。
集一千个小世界，上覆以二禅三天，为一小千世界。集一千小千世界，上覆以三禅三天，为一中千世界。集一千中千世界，上覆以四禅九天及四空天，为一大千世界。因为这中间有三个千的倍数，所以大千世界又名为三千大千世界。这三千大千世界在虚空中有无数的多，这是从宏观上看的。从微观上看，是一花一世界、一叶一如来，滴水有天地，一微尘中藏三千大千世界。这是佛教的多重世界的概念。
从内容上，世界可归纳为两个部分，即：一、有情世界：所谓有情，指一切有知觉、有情感的生命，包括人类以及世界上形形色色的“动物、鬼神、天人”等。二、器世界：指一切生物赖以生存的山河大地等物质世界。从生命结构上，可划分为三个部分，即：“欲界、色界、无色界。”欲界众生有情欲、色界众生有形体而无“食、色”二欲，无色界众生连身体都没有了，只是纯粹的精神世界。
从生命的存在形式上，则又分为“地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人类、天人、声闻、缘觉、菩萨、佛”这十种世界，也就是通常所说的“十法界”。佛教所讲的“神、鬼”是与我们人类不同的各种灵性生命，他们生活在与我们不同的时空中，普通人的肉眼看不到，修到一定层次的人，得了天眼通，那么天上地下、过去未来，就可以知道得清清楚楚的了。这三千大千世界都在生灭中，因众生业力转换，生了又灭、灭了又生，周而复始，就形成了世界的相续不断。
一个念头，让他损失2万美金，可是结果却出乎意料……
出租车司机亚当斯最大的愿望就是攒下足够的钱，把心爱的女儿从老家接到纽约。
可是几年过去了，存款仍寥寥无几。更糟糕的是，还因为一个老妇人而变得更少了。
那天，亚当斯接到了一个约车电话，等他赶到时，一位老妇人已经等在公寓门口。
他小心翼翼地把她安顿在座椅上，询问她要去哪里？
老妇人迟疑了一下回答：“医生说我的时间不多了，我想去天堂养老院看看。我没有什么亲人，还好有它陪着我。”说完，老妇人用她枯瘦的手抚摸着胸口的一样东西，眼角泛着泪光。
这时亚当斯才发现，老妇人的脖子上挂着一枚镶嵌着钻石和蛋白石的黄金戒指，但是却很小，应该是小孩子佩戴的童戒。直觉告诉他，这枚戒指对于老人很重要，但他不便多问。
到达养老院后，老人掏钱付费，亚当斯却拒绝了，尽管他很缺钱，但在听到那句“我的时间不多了”的一瞬间，他就决定免费送她这一程。
亚当斯看着老人和她脖子上的戒指，紧握了一下她的手，离开了。
几天后，亚当斯又接到了老人的电话，等他到达时，老人却没有在楼下等候，而是请他上去。
进屋之后，他看到室内所有家具的门都敞开着，老人脚下是一个打开的手提箱，最上面是几张泛黄的照片。
老人憔悴的脸上写满了沮丧，浑浊的眼睛透着焦灼，似乎在翻找什么。
看到亚当斯，老人急切地哭诉：“那枚戒指不见了，我找了所有的地方，还是找不到，一定是落在你车上了！”
被冤枉的亚当斯有些恼火，他清楚的记得那天离开时，戒指就挂在她的脖子上。
他想说出真相，但看着老人伤心的样子，话到嘴边又咽了回去。
看亚当斯默不作声，老人更加笃信自己的判断。
为了恳求他归还戒指，她絮絮地讲述起来——很多年前，婚姻失败的她与女儿相依为命。尽管每天忙碌，但有乖巧的女儿陪伴，她忘掉了疲累，生活渐渐有了起色。在女儿9岁生日时，她买了一枚镶钻金戒，送给孩子做礼物。可是，几个月后女儿突遭车祸，等她赶到时，奄奄一息的女儿用微弱的声音说：“妈妈，我不能陪您了，您要好好活下去，这个戒指我很喜欢，就让它陪着您吧……”
她悲痛欲绝，想随女儿而去，可是孩子临终的话语却让她选择了坚强，用自己的生命替两个人活下去。
从此，那枚戒指就挂在她的脖子上，贴着她的胸口，慰藉着她的心。
亚当斯的眼泪不由自主地流了下来，他已然明白那枚戒指是她生命的支撑，当即决定要扛下黑锅，用最短的时间“还给”她一枚一模一样的戒指。
他宽慰老人说：“您的戒指一定是落在我车上了，我找到后马上给您送来。只是我已经记不清戒指的样子了，您有照片吗？”
老人蹒跚着从手提箱里找出一张照片，上面的小女孩一脸灿烂，手指上是那枚戒指。
亚当斯安顿好老人，拿着照片驱车来到曼哈顿最大的珠宝店，说明情况后，满怀希望地等待着。
店员拿着放大镜仔细研究后说：“这是几十年前的老款童戒，早就断货了，只能单独为您定制。但镶嵌的蛋白石来自匈牙利，钻石产自印度，还要进行做旧处理，最快也得3天，并且价格会高很多，大概要2万美元。”
此刻的亚当斯想的不是钱，而是老太太焦灼的面容，他当即答应下来。
三天后，亚当斯拿到定制的戒指，以最快的速度还给了老人。
老妇人拿着戒指仔细端详，脸上是一种无法言说的神情，抱住亚当斯泣不成声。
亚当斯用辛苦赚来的一半积蓄换得老人的喜极而泣，他长舒了一口气。在他看来，钱没了可以再赚，而善良丢了才是可怕的事情。
他更加拼命的工作，继续做着与女儿团聚的美梦。
一年之后，律师找到了亚当斯，交给他一份遗产清单和一封信：
亲爱的亚当斯，我是乔伊，脖子上挂戒指的那个老太太。拿到您找回的戒指时，我就知道这不是我女儿的，您忽略了一点，那个戒指的内侧有我女儿的名字缩写……这些都无关紧要了。您对一个老人所做的一切，除了善良没有其他的解释。您让我在生命的最后，感知了一个陌生人的温暖。当您看到这封信的时候，我已故去，律师会把我的全部遗产，包括您知道的公寓，还有郊外的一幢别墅赠予您。此外，还有两枚戒指，一枚是您定制的，一枚是我女儿原有的，我女儿那枚戒指我在手提箱里找到了。
几个月后，亚当斯带着女儿来到一处墓地，对着墓碑深深鞠躬，父女俩的脖子上各自挂着一枚一模一样的镶钻戒指。
以下感悟转自公众号人生体验场：
善良比聪明更难能可贵，聪明往往是大脑权衡利弊后的选择和算计，而良善是人本就该是的样子。
尽管有时候善良的举动会带来暂时的损失，但如果是出自真善，一心一意付出，最后的结果定会以收获更大的回报收尾。
故事中的亚当斯，不惜以自己一半的积蓄、不计较自己的得失地帮助一个陌生人，正是这种纯粹的爱心，宇宙给了他几十倍、上百倍的回报。
出租车司机亚当斯最大的愿望就是攒下足够的钱，把心爱的女儿从老家接到纽约。
可是几年过去了，存款仍寥寥无几。更糟糕的是，还因为一个老妇人而变得更少了。
那天，亚当斯接到了一个约车电话，等他赶到时，一位老妇人已经等在公寓门口。
他小心翼翼地把她安顿在座椅上，询问她要去哪里？
老妇人迟疑了一下回答：“医生说我的时间不多了，我想去天堂养老院看看。我没有什么亲人，还好有它陪着我。”说完，老妇人用她枯瘦的手抚摸着胸口的一样东西，眼角泛着泪光。
这时亚当斯才发现，老妇人的脖子上挂着一枚镶嵌着钻石和蛋白石的黄金戒指，但是却很小，应该是小孩子佩戴的童戒。直觉告诉他，这枚戒指对于老人很重要，但他不便多问。
到达养老院后，老人掏钱付费，亚当斯却拒绝了，尽管他很缺钱，但在听到那句“我的时间不多了”的一瞬间，他就决定免费送她这一程。
亚当斯看着老人和她脖子上的戒指，紧握了一下她的手，离开了。
几天后，亚当斯又接到了老人的电话，等他到达时，老人却没有在楼下等候，而是请他上去。
进屋之后，他看到室内所有家具的门都敞开着，老人脚下是一个打开的手提箱，最上面是几张泛黄的照片。
老人憔悴的脸上写满了沮丧，浑浊的眼睛透着焦灼，似乎在翻找什么。
看到亚当斯，老人急切地哭诉：“那枚戒指不见了，我找了所有的地方，还是找不到，一定是落在你车上了！”
被冤枉的亚当斯有些恼火，他清楚的记得那天离开时，戒指就挂在她的脖子上。
他想说出真相，但看着老人伤心的样子，话到嘴边又咽了回去。
看亚当斯默不作声，老人更加笃信自己的判断。
为了恳求他归还戒指，她絮絮地讲述起来——很多年前，婚姻失败的她与女儿相依为命。尽管每天忙碌，但有乖巧的女儿陪伴，她忘掉了疲累，生活渐渐有了起色。在女儿9岁生日时，她买了一枚镶钻金戒，送给孩子做礼物。可是，几个月后女儿突遭车祸，等她赶到时，奄奄一息的女儿用微弱的声音说：“妈妈，我不能陪您了，您要好好活下去，这个戒指我很喜欢，就让它陪着您吧……”
她悲痛欲绝，想随女儿而去，可是孩子临终的话语却让她选择了坚强，用自己的生命替两个人活下去。
从此，那枚戒指就挂在她的脖子上，贴着她的胸口，慰藉着她的心。
亚当斯的眼泪不由自主地流了下来，他已然明白那枚戒指是她生命的支撑，当即决定要扛下黑锅，用最短的时间“还给”她一枚一模一样的戒指。
他宽慰老人说：“您的戒指一定是落在我车上了，我找到后马上给您送来。只是我已经记不清戒指的样子了，您有照片吗？”
老人蹒跚着从手提箱里找出一张照片，上面的小女孩一脸灿烂，手指上是那枚戒指。
亚当斯安顿好老人，拿着照片驱车来到曼哈顿最大的珠宝店，说明情况后，满怀希望地等待着。
店员拿着放大镜仔细研究后说：“这是几十年前的老款童戒，早就断货了，只能单独为您定制。但镶嵌的蛋白石来自匈牙利，钻石产自印度，还要进行做旧处理，最快也得3天，并且价格会高很多，大概要2万美元。”
此刻的亚当斯想的不是钱，而是老太太焦灼的面容，他当即答应下来。
三天后，亚当斯拿到定制的戒指，以最快的速度还给了老人。
老妇人拿着戒指仔细端详，脸上是一种无法言说的神情，抱住亚当斯泣不成声。
亚当斯用辛苦赚来的一半积蓄换得老人的喜极而泣，他长舒了一口气。在他看来，钱没了可以再赚，而善良丢了才是可怕的事情。
他更加拼命的工作，继续做着与女儿团聚的美梦。
一年之后，律师找到了亚当斯，交给他一份遗产清单和一封信：
亲爱的亚当斯，我是乔伊，脖子上挂戒指的那个老太太。拿到您找回的戒指时，我就知道这不是我女儿的，您忽略了一点，那个戒指的内侧有我女儿的名字缩写……这些都无关紧要了。您对一个老人所做的一切，除了善良没有其他的解释。您让我在生命的最后，感知了一个陌生人的温暖。当您看到这封信的时候，我已故去，律师会把我的全部遗产，包括您知道的公寓，还有郊外的一幢别墅赠予您。此外，还有两枚戒指，一枚是您定制的，一枚是我女儿原有的，我女儿那枚戒指我在手提箱里找到了。
几个月后，亚当斯带着女儿来到一处墓地，对着墓碑深深鞠躬，父女俩的脖子上各自挂着一枚一模一样的镶钻戒指。
以下感悟转自公众号人生体验场：
善良比聪明更难能可贵，聪明往往是大脑权衡利弊后的选择和算计，而良善是人本就该是的样子。
尽管有时候善良的举动会带来暂时的损失，但如果是出自真善，一心一意付出，最后的结果定会以收获更大的回报收尾。
故事中的亚当斯，不惜以自己一半的积蓄、不计较自己的得失地帮助一个陌生人，正是这种纯粹的爱心，宇宙给了他几十倍、上百倍的回报。
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