#佛经[超话]##佛教[超话]#
三二
阿難！是故，比丘不觀察受是我，亦不觀察不得感受者是我；又不觀察我應依我之領納，即我之我是受法。不觀如是之我者，彼於世間之任何者皆不執著。不執著故，無有恐怖。無有恐怖故，唯獨般涅槃， 自知：『生已盡、梵行已立、所作已作、更無後有。』
阿難！如是，心解脫之比丘，不問：『如來死後有耶？』若彼執著是言者，彼則非正。不問：『如來死後無耶？』若彼執著是言者，彼則非正。不問： 『如來死後亦無耶？』若彼執著是言者，彼則非正。不問：『如來死後亦非有亦非無耶？』若彼執著是言者，彼則非正。此乃依如何之因由耶？阿難！比丘由此範圍證知增語道、言語道、施設道、智慧界、 流轉輪迴而解脫。對證知如是解脫之比丘，不知不見〔之徒〕，執著〔是見〕者則不正。
三三
阿難！彼識住有七，處有二。何者為七〔種識住〕？
阿難！有種種身、種種想之有情，即人、一類天神與一類墮地獄者，此為第一識住。
阿難！有種種身，一類想之有情，即有依初禪而生之梵眾天，此為第二識住。
阿難！有一類身，種種想之有情，即光音天，此為第三識住。
阿難！有一類身，一類想之有情，即徧淨天，此為第四識住。
阿難！有超一切色想，超有對想，不作意種種想，是『空無邊』而生於空無邊處之有情，此為第五識住者。
阿難！有超一切空無邊處，是『識無邊』而生於識無邊處之有情，此為第六識住。 阿難！有超一切識無邊處，是『無所有』而生於無所有處之有情，此為第七識住。
〔二處者，第一〕是無想有情處，第二是非想非非想處。
三四
阿難！此中，有種種身、種種想之有情，即人、一類天神及一類墮地獄者，為第一識住，知此者，阿難！實又知其集、知其滅、知其福、知其禍、知其〔由輪迴之〕出離。且彼還得此〔識住〕而歡喜耶？」
「世尊！實不然。」
「阿難！此中，超一切識無邊處，是『無所有』而無所有處者，為第七識住，知此者，阿難！實又知其集、知其滅、知其福、知其禍、知其〔由輪迴之〕出離，且彼還得此〔識住〕而歡喜耶？」
「世尊！實不然。」
「阿難！此中，無想有情處是如是，知此者，阿難！實又知其集、知其滅、知其福、知其禍、知其〔由輪迴之〕出離，且彼得依此〔處〕而歡喜耶？」
「世尊！實不然。」
「阿難！此中，非想非非想處是如是，知此者，阿難！實又知其集、知其滅、知其福、知其禍、知其 〔由輪迴之〕出離，且彼還得依此〔處〕而歡喜耶？」
「世尊！實不然。」
「是故，阿難！比丘如實知此等之七識住及此等二處之集、滅、福、禍、出離，由生（緣起）而解脫。 阿難！此比丘名為慧解脫。
三五
阿難！此解脫有八，何為八耶？
有色者觀色，此為第一解脫。
內無色、有想者觀外色，此為第二解脫。
唯『清淨』〔觀〕解脫，此為第三解脫。
起一切色想，起一切有對想，不作意種種想，『空是無邊』，達空無邊處而住。此為第四解脫。
超一切空無邊處，『識是無邊』，達識無邊處而住。此為第五解脫。
超一切識無邊處，『是無所有』，達無所有處而住。此為第六解脫。
超一切無所有處，達非想非非想處而住。此為第七解脫。
超一切非想非非想處，達想受滅盡而住。此為第八解脫。
三六
阿難！是故，比丘順入於此等之八解脫，或逆入，或順入，樂時、樂所，只要於樂之間，出入此，如是，由有漏之滅——於現見之法自知，現證此——達無漏心解脫、慧解脫而住。
阿難！此比丘名為俱解脫 （者）。阿難！此俱解脫之外，且無更殊勝之解脫。」
#南傳佛教##長部經典##大緣經##佛經##大藏經##佛教##佛說##阿難##農曆七月##疫情下的生活##修行有用嗎##因果##生死##聽經##聞法##無所有##不執著##無有恐怖##涅槃##福##禍##清淨##輪迴##出離##解脫##殊勝#
三二
阿難！是故，比丘不觀察受是我，亦不觀察不得感受者是我；又不觀察我應依我之領納，即我之我是受法。不觀如是之我者，彼於世間之任何者皆不執著。不執著故，無有恐怖。無有恐怖故，唯獨般涅槃， 自知：『生已盡、梵行已立、所作已作、更無後有。』
阿難！如是，心解脫之比丘，不問：『如來死後有耶？』若彼執著是言者，彼則非正。不問：『如來死後無耶？』若彼執著是言者，彼則非正。不問： 『如來死後亦無耶？』若彼執著是言者，彼則非正。不問：『如來死後亦非有亦非無耶？』若彼執著是言者，彼則非正。此乃依如何之因由耶？阿難！比丘由此範圍證知增語道、言語道、施設道、智慧界、 流轉輪迴而解脫。對證知如是解脫之比丘，不知不見〔之徒〕，執著〔是見〕者則不正。
三三
阿難！彼識住有七，處有二。何者為七〔種識住〕？
阿難！有種種身、種種想之有情，即人、一類天神與一類墮地獄者，此為第一識住。
阿難！有種種身，一類想之有情，即有依初禪而生之梵眾天，此為第二識住。
阿難！有一類身，種種想之有情，即光音天，此為第三識住。
阿難！有一類身，一類想之有情，即徧淨天，此為第四識住。
阿難！有超一切色想，超有對想，不作意種種想，是『空無邊』而生於空無邊處之有情，此為第五識住者。
阿難！有超一切空無邊處，是『識無邊』而生於識無邊處之有情，此為第六識住。 阿難！有超一切識無邊處，是『無所有』而生於無所有處之有情，此為第七識住。
〔二處者，第一〕是無想有情處，第二是非想非非想處。
三四
阿難！此中，有種種身、種種想之有情，即人、一類天神及一類墮地獄者，為第一識住，知此者，阿難！實又知其集、知其滅、知其福、知其禍、知其〔由輪迴之〕出離。且彼還得此〔識住〕而歡喜耶？」
「世尊！實不然。」
「阿難！此中，超一切識無邊處，是『無所有』而無所有處者，為第七識住，知此者，阿難！實又知其集、知其滅、知其福、知其禍、知其〔由輪迴之〕出離，且彼還得此〔識住〕而歡喜耶？」
「世尊！實不然。」
「阿難！此中，無想有情處是如是，知此者，阿難！實又知其集、知其滅、知其福、知其禍、知其〔由輪迴之〕出離，且彼得依此〔處〕而歡喜耶？」
「世尊！實不然。」
「阿難！此中，非想非非想處是如是，知此者，阿難！實又知其集、知其滅、知其福、知其禍、知其 〔由輪迴之〕出離，且彼還得依此〔處〕而歡喜耶？」
「世尊！實不然。」
「是故，阿難！比丘如實知此等之七識住及此等二處之集、滅、福、禍、出離，由生（緣起）而解脫。 阿難！此比丘名為慧解脫。
三五
阿難！此解脫有八，何為八耶？
有色者觀色，此為第一解脫。
內無色、有想者觀外色，此為第二解脫。
唯『清淨』〔觀〕解脫，此為第三解脫。
起一切色想，起一切有對想，不作意種種想，『空是無邊』，達空無邊處而住。此為第四解脫。
超一切空無邊處，『識是無邊』，達識無邊處而住。此為第五解脫。
超一切識無邊處，『是無所有』，達無所有處而住。此為第六解脫。
超一切無所有處，達非想非非想處而住。此為第七解脫。
超一切非想非非想處，達想受滅盡而住。此為第八解脫。
三六
阿難！是故，比丘順入於此等之八解脫，或逆入，或順入，樂時、樂所，只要於樂之間，出入此，如是，由有漏之滅——於現見之法自知，現證此——達無漏心解脫、慧解脫而住。
阿難！此比丘名為俱解脫 （者）。阿難！此俱解脫之外，且無更殊勝之解脫。」
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#佛教[超话]#
三二
阿難！是故，比丘不觀察受是我，亦不觀察不得感受者是我；又不觀察我應依我之領納，即我之我是受法。不觀如是之我者，彼於世間之任何者皆不執著。不執著故，無有恐怖。無有恐怖故，唯獨般涅槃， 自知：『生已盡、梵行已立、所作已作、更無後有。』
阿難！如是，心解脫之比丘，不問：『如來死後有耶？』若彼執著是言者，彼則非正。不問：『如來死後無耶？』若彼執著是言者，彼則非正。不問： 『如來死後亦無耶？』若彼執著是言者，彼則非正。不問：『如來死後亦非有亦非無耶？』若彼執著是言者，彼則非正。此乃依如何之因由耶？阿難！比丘由此範圍證知增語道、言語道、施設道、智慧界、 流轉輪迴而解脫。對證知如是解脫之比丘，不知不見〔之徒〕，執著〔是見〕者則不正。
三三
阿難！彼識住有七，處有二。何者為七〔種識住〕？
阿難！有種種身、種種想之有情，即人、一類天神與一類墮地獄者，此為第一識住。
阿難！有種種身，一類想之有情，即有依初禪而生之梵眾天，此為第二識住。
阿難！有一類身，種種想之有情，即光音天，此為第三識住。
阿難！有一類身，一類想之有情，即徧淨天，此為第四識住。
阿難！有超一切色想，超有對想，不作意種種想，是『空無邊』而生於空無邊處之有情，此為第五識住者。
阿難！有超一切空無邊處，是『識無邊』而生於識無邊處之有情，此為第六識住。 阿難！有超一切識無邊處，是『無所有』而生於無所有處之有情，此為第七識住。
〔二處者，第一〕是無想有情處，第二是非想非非想處。
三四
阿難！此中，有種種身、種種想之有情，即人、一類天神及一類墮地獄者，為第一識住，知此者，阿難！實又知其集、知其滅、知其福、知其禍、知其〔由輪迴之〕出離。且彼還得此〔識住〕而歡喜耶？」
「世尊！實不然。」
「阿難！此中，超一切識無邊處，是『無所有』而無所有處者，為第七識住，知此者，阿難！實又知其集、知其滅、知其福、知其禍、知其〔由輪迴之〕出離，且彼還得此〔識住〕而歡喜耶？」
「世尊！實不然。」
「阿難！此中，無想有情處是如是，知此者，阿難！實又知其集、知其滅、知其福、知其禍、知其〔由輪迴之〕出離，且彼得依此〔處〕而歡喜耶？」
「世尊！實不然。」
「阿難！此中，非想非非想處是如是，知此者，阿難！實又知其集、知其滅、知其福、知其禍、知其 〔由輪迴之〕出離，且彼還得依此〔處〕而歡喜耶？」
「世尊！實不然。」
「是故，阿難！比丘如實知此等之七識住及此等二處之集、滅、福、禍、出離，由生（緣起）而解脫。 阿難！此比丘名為慧解脫。
三五
阿難！此解脫有八，何為八耶？
有色者觀色，此為第一解脫。
內無色、有想者觀外色，此為第二解脫。
唯『清淨』〔觀〕解脫，此為第三解脫。
起一切色想，起一切有對想，不作意種種想，『空是無邊』，達空無邊處而住。此為第四解脫。
超一切空無邊處，『識是無邊』，達識無邊處而住。此為第五解脫。
超一切識無邊處，『是無所有』，達無所有處而住。此為第六解脫。
超一切無所有處，達非想非非想處而住。此為第七解脫。
超一切非想非非想處，達想受滅盡而住。此為第八解脫。
三六
阿難！是故，比丘順入於此等之八解脫，或逆入，或順入，樂時、樂所，只要於樂之間，出入此，如是，由有漏之滅——於現見之法自知，現證此——達無漏心解脫、慧解脫而住。
阿難！此比丘名為俱解脫 （者）。阿難！此俱解脫之外，且無更殊勝之解脫。」
#南傳佛教##長部經典##大緣經##佛經##大藏經##佛教##佛說##阿難##農曆七月##疫情下的生活##修行有用嗎##因果##生死##聽經##聞法##無所有##不執著##無有恐怖##涅槃##福##禍##清淨##輪迴##出離##解脫##殊勝#
三二
阿難！是故，比丘不觀察受是我，亦不觀察不得感受者是我；又不觀察我應依我之領納，即我之我是受法。不觀如是之我者，彼於世間之任何者皆不執著。不執著故，無有恐怖。無有恐怖故，唯獨般涅槃， 自知：『生已盡、梵行已立、所作已作、更無後有。』
阿難！如是，心解脫之比丘，不問：『如來死後有耶？』若彼執著是言者，彼則非正。不問：『如來死後無耶？』若彼執著是言者，彼則非正。不問： 『如來死後亦無耶？』若彼執著是言者，彼則非正。不問：『如來死後亦非有亦非無耶？』若彼執著是言者，彼則非正。此乃依如何之因由耶？阿難！比丘由此範圍證知增語道、言語道、施設道、智慧界、 流轉輪迴而解脫。對證知如是解脫之比丘，不知不見〔之徒〕，執著〔是見〕者則不正。
三三
阿難！彼識住有七，處有二。何者為七〔種識住〕？
阿難！有種種身、種種想之有情，即人、一類天神與一類墮地獄者，此為第一識住。
阿難！有種種身，一類想之有情，即有依初禪而生之梵眾天，此為第二識住。
阿難！有一類身，種種想之有情，即光音天，此為第三識住。
阿難！有一類身，一類想之有情，即徧淨天，此為第四識住。
阿難！有超一切色想，超有對想，不作意種種想，是『空無邊』而生於空無邊處之有情，此為第五識住者。
阿難！有超一切空無邊處，是『識無邊』而生於識無邊處之有情，此為第六識住。 阿難！有超一切識無邊處，是『無所有』而生於無所有處之有情，此為第七識住。
〔二處者，第一〕是無想有情處，第二是非想非非想處。
三四
阿難！此中，有種種身、種種想之有情，即人、一類天神及一類墮地獄者，為第一識住，知此者，阿難！實又知其集、知其滅、知其福、知其禍、知其〔由輪迴之〕出離。且彼還得此〔識住〕而歡喜耶？」
「世尊！實不然。」
「阿難！此中，超一切識無邊處，是『無所有』而無所有處者，為第七識住，知此者，阿難！實又知其集、知其滅、知其福、知其禍、知其〔由輪迴之〕出離，且彼還得此〔識住〕而歡喜耶？」
「世尊！實不然。」
「阿難！此中，無想有情處是如是，知此者，阿難！實又知其集、知其滅、知其福、知其禍、知其〔由輪迴之〕出離，且彼得依此〔處〕而歡喜耶？」
「世尊！實不然。」
「阿難！此中，非想非非想處是如是，知此者，阿難！實又知其集、知其滅、知其福、知其禍、知其 〔由輪迴之〕出離，且彼還得依此〔處〕而歡喜耶？」
「世尊！實不然。」
「是故，阿難！比丘如實知此等之七識住及此等二處之集、滅、福、禍、出離，由生（緣起）而解脫。 阿難！此比丘名為慧解脫。
三五
阿難！此解脫有八，何為八耶？
有色者觀色，此為第一解脫。
內無色、有想者觀外色，此為第二解脫。
唯『清淨』〔觀〕解脫，此為第三解脫。
起一切色想，起一切有對想，不作意種種想，『空是無邊』，達空無邊處而住。此為第四解脫。
超一切空無邊處，『識是無邊』，達識無邊處而住。此為第五解脫。
超一切識無邊處，『是無所有』，達無所有處而住。此為第六解脫。
超一切無所有處，達非想非非想處而住。此為第七解脫。
超一切非想非非想處，達想受滅盡而住。此為第八解脫。
三六
阿難！是故，比丘順入於此等之八解脫，或逆入，或順入，樂時、樂所，只要於樂之間，出入此，如是，由有漏之滅——於現見之法自知，現證此——達無漏心解脫、慧解脫而住。
阿難！此比丘名為俱解脫 （者）。阿難！此俱解脫之外，且無更殊勝之解脫。」
#南傳佛教##長部經典##大緣經##佛經##大藏經##佛教##佛說##阿難##農曆七月##疫情下的生活##修行有用嗎##因果##生死##聽經##聞法##無所有##不執著##無有恐怖##涅槃##福##禍##清淨##輪迴##出離##解脫##殊勝#
#佛经[超话]##佛教[超话]#如是，阿難！緣受而愛生，緣愛而求生，緣求而利生，緣利而用生，緣用而欲〔貪〕生，緣欲而耽著生，緣耽著而慳悋生，緣慳悋而守護生，緣守護而執杖、執劍、鬥、諍、競、爭論、惡口、妄語等，無數罪惡之法生。
一〇
如是既言，『緣守護而執杖、執劍、鬥、諍、競、爭論、惡口、妄語等，無數罪惡之法生。』阿難！如何是緣守護而執杖、執劍、鬥、諍、競、爭論、惡口、妄語等，無數罪惡之法生耶？此乃應如是知，阿難！若任何者，於任何處，一切完全無守護，即一切之無守護時，由守護之法滅而執杖、執劍、鬥、 諍、競、爭論、惡口、妄語等，無數罪惡之法亦生耶？」
「世尊！實不然。」
「是故，阿難！於此，有執杖、執劍、鬥、諍、競、爭論、惡口、妄語等，無數罪惡法生之因，其因 緣，其緣〔而〕稱謂守護。
一一
如是既言，『緣慳悋而有守護。』阿難！如何緣慳悋而有守護耶？此乃應如是知，阿難！若任何者，於任何處，一切完全無守護，即無一切守護之時，由慳悋滅，亦施設守護耶？」
「世尊！實不然。」
「是故，阿難！於此，有守護之因，其因緣，其集，其緣〔而〕稱謂慳悋。
一二
如是既言，『緣慳悋而有守護。』阿難！如何緣慳悋而有守護耶？此乃應如是知，阿難！若任何者，於 任何處，一切完全無慳悋，即無一切慳悋之時，由慳悋之滅，亦施設守護耶？」
「世尊！實不然。」
「是故，阿難！於此，有慳悋之因，其因緣，其集，其緣〔而〕稱謂慳悋。
一三
如是既言，『緣貪著而有慳悋。』阿難！如何緣貪著而有慳悋耶？此乃應如是知，阿難！若任何者，於任何處，一切完全無貪著，即無一切貪著時，由貪著之滅，亦施設慳悋耶？」
「世尊！實不然。」
「是故，阿難！於此，有慳悋之因，其因緣，其集，其緣〔而〕稱謂貪著。
#南傳佛教##長部經典##大緣經##佛經##大藏經##佛教##佛說##阿難##修行##農曆七月##疫情下的生活##修行有用嗎##聽經##聞法##求生##惡口##因果##慳悋##守護##淡水##海邊#
一〇
如是既言，『緣守護而執杖、執劍、鬥、諍、競、爭論、惡口、妄語等，無數罪惡之法生。』阿難！如何是緣守護而執杖、執劍、鬥、諍、競、爭論、惡口、妄語等，無數罪惡之法生耶？此乃應如是知，阿難！若任何者，於任何處，一切完全無守護，即一切之無守護時，由守護之法滅而執杖、執劍、鬥、 諍、競、爭論、惡口、妄語等，無數罪惡之法亦生耶？」
「世尊！實不然。」
「是故，阿難！於此，有執杖、執劍、鬥、諍、競、爭論、惡口、妄語等，無數罪惡法生之因，其因 緣，其緣〔而〕稱謂守護。
一一
如是既言，『緣慳悋而有守護。』阿難！如何緣慳悋而有守護耶？此乃應如是知，阿難！若任何者，於任何處，一切完全無守護，即無一切守護之時，由慳悋滅，亦施設守護耶？」
「世尊！實不然。」
「是故，阿難！於此，有守護之因，其因緣，其集，其緣〔而〕稱謂慳悋。
一二
如是既言，『緣慳悋而有守護。』阿難！如何緣慳悋而有守護耶？此乃應如是知，阿難！若任何者，於 任何處，一切完全無慳悋，即無一切慳悋之時，由慳悋之滅，亦施設守護耶？」
「世尊！實不然。」
「是故，阿難！於此，有慳悋之因，其因緣，其集，其緣〔而〕稱謂慳悋。
一三
如是既言，『緣貪著而有慳悋。』阿難！如何緣貪著而有慳悋耶？此乃應如是知，阿難！若任何者，於任何處，一切完全無貪著，即無一切貪著時，由貪著之滅，亦施設慳悋耶？」
「世尊！實不然。」
「是故，阿難！於此，有慳悋之因，其因緣，其集，其緣〔而〕稱謂貪著。
#南傳佛教##長部經典##大緣經##佛經##大藏經##佛教##佛說##阿難##修行##農曆七月##疫情下的生活##修行有用嗎##聽經##聞法##求生##惡口##因果##慳悋##守護##淡水##海邊#
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