宇宙即我心，我心即宇宙，宇宙是娘心，人心连母心，天心合人心，天地是两性，阴阳分天地，人心亦两性，有阴亦有阳，大宇宙娘心，小宇宙人心，都是宇宙心，真空无极性，神圣宇宙心，无私亦无我，大爱慈悲性，养育千万灵，灵物是星球，人心圣洁性，来时宇初心，初心真空性，纯善无私心，造化万千灵，人生宇宙间，自然因果律，大道一心装，圣心乾坤袋，如意心一颗，心生万千物，万物唯心造，红尘虚幻相，相随心意转，心动万物变，人生在红尘，淬炼宇宙心，觉悟人心性，与天地同步，觉醒人心性，与日月同辉，光宗再曜祖，后辈忠孝贤，光大如来业，传承神文化，中华史辉煌，灿烂文明史，克己要复礼，光大生命源，灵魂要扬升，人性转神性，本俱如来性，人人本神性，后天心染污，人心渐蜕变，自私又自利，人心变魔性，人间六轮回，淬炼人心性，苦难中磨砺，提升宇能量，奉献无私爱，舍得一成道，积功再累德，道德相匹配，拥抱宇自然，顺道才昌盛，得道人兴旺，得道天地帮，得道自然成，无道成妖精，贪嗔痴慢疑，五毒心具全，害人利于己，为己享与乐，高筑安乐窝，无德道不配，财富自消亡，财富配德品，有德能载物，心善广施舍，行善救人难，雪中把炭送，救人与水火，危难见真心，人间是考场，考证人心性，转变人私心，死掉自私心，涅槃再重生，无死不能生，死掉获重生，破茧化龙凤，龙凤涅槃生，人生龙与凤，苦苦受煎熬，无魔不成佛，魔来当教官，魔来助佛成，取经路漫漫，关山把路挡，考人心忠贞，魔难助佛生，佛魔一心装，阴阳相平衡，神圣走中庸，不邪亦不正，善恶一心中，有善亦有恶，用善来治善，让善更灿烂，以恶来惩恶，强中有强手，你恶还有恶，天外还有天，善孝人平安，忠孝天垂爱，天助善孝人，人善福满多，多善多福报，心善人行善，功德放光芒，真善人无私，无我心真空，真空无极性，回归无极性，人人心修空，真空到家中，万年修此生，现世现来报，白阳封活神，封神做活神。

宇宙大还是人心大
小明说:宇宙之大 知晓天地 天地与我心即为天理（客观唯心主义
）
小红说:宇宙虽大 但社会是一个群体 天地之理能直指人心但如不能从自我出发根本不能提高一个社会群体的道德总文明（主观唯心主义）

韩梅梅说（小红的的继承者）：心即我 我之物欲意动结为我心 我心可不知晓天地宇宙万物亦可成为圣贤 万般规律就在我身形意动之间 致良知是我的尚方宝剑

李雷说（韩梅梅的继承者）
我心可分为大脑与灵魂

灵魂即我心 亦称为旁观者 它无是非错对 非善非恶后的终极善的解释是致良知 灵魂会让你平静下来 坐看云卷云舒 细微之处体察不经意的感动（我也没看明白心是个啥 悟性太低了）

大脑主导肉体进而主导欲望 情绪 对错 利害关系 大脑是野兽 它要生存 它要吃要睡 它整夜精神亢奋 胡思乱想 为没有发生的事情做出一万个判断 脑中千军万马呼啸而过 比打仗累啊

读懂《道德经》的人，强大到可怕

《道德经》，是历代中国人的文化自信。

2000多年来，它是中华文化思想中的一座主峰。看其他书是踏上进步的阶梯，读《道德经》则是直接登上高山之巅，仰可观宇宙之变化，俯可察世事之浮沉。

它谈天地法则：道生一，一生二，二生三，三生万物。

它谈为人之道：上善若水，水利万物而不争。

它谈处世原则：金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。

大至天地，小至尘泥，到修身、养生、处世、治国，万象森罗，尽收眼底。

有人在知乎上提问，“《道德经》现在全球都在读，西方很多国家都在用，可是我却读不懂，也就记下来几句话（天地不仁以万物为刍狗）。”

最热门的回答是这样的：“《道德经》不是用来读的，而是用悟的，结合生活，工作，经历等等，去猜透它。它就像是一把尺子，哪里做的不好，哪里做的好，用它一量
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《道德经》为什么这么受欢迎？

《道德经》全文虽只有五千多字，却指明了天地人世的运行发展规律。

它告诉了我们每一个人修身养性、行事为人所应遵循的法则，指导着我们应该如何去面对世界、周围以及自己。

01
为人之道：层次低的人复杂，境界高的人简单

《道德经》中说“五色令人目盲；五音令人耳聋，五味令人口爽；驰骋田猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨”。
颜色太多让人眼花缭乱，声音太多让人耳朵分辨不出，味道太多让人感觉失调，纵情打猎让人身心张扬发狂，稀奇的宝贝，常常让人为了得到而不择手段。
所以圣人只是为了维持基本的生存生活，有选择性地取舍。
简单的人，想的事少，对待一件事、一个人更专心，不会搞弯弯绕绕。
简单的人不会在意别人的评价，只会遵从自己的内心。
想得越多，越算计，反而会越为生活所累，在日益复杂的现代社会里，学会简单的人才是真正的高境界。
简单的人懂得以简驭繁，反而在复杂的世界里保持内心的安宁。做最简单的人，吃最简单的饭，过最简单的日子。
真正的好生活都是简单的，平平淡淡才是真。
生活的本意，就在诗酒田园间。
生活的智慧，最重要的就是守住本心、回归本心。
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处世之方：层次低的人强势，境界高的人随和

老子讲：上善若水。
随和的人就像水一样，虽然柔软，但是却可以包容万物。
《道德经》中说“夫唯不争，故无尤”，随和的人就像水，看上去柔软，却隐藏着无穷的力量。
做人随和，说话做事给别人留余地。
做人做事随和，不钻牛角尖，别人才会对你有好印象，有好印象自然有好人缘，人缘一好，路就宽了。
中国有句老话“枪打出头鸟”，锋芒太露，容易招致祸患。
“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。”
强势的人锋芒太盛，在言行上往往很不注意，很容易伤害他人，而这种伤害也是一种树敌。
杨修因一句话被杀，就是因为其锋芒太过。内敛，会让你成为一个从容、大气的人。
做一个随和的人，守住口，保持低调随和之心。
当然随和不是无原则的妥协。
老子讲：“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。
和谐不是静态的和谐，和谐是竞争之中的平衡状态。
原则性的问题就要据理力争，不当墙头草，不能和稀泥。这才是真正的随和
03
养生之法：层次低的人“养”，层次高的人“顺”

司马迁说老子：盖老子百有六十余岁，或言二百余岁，以其修道而养寿也。
作为周王室的史官，老子通晓养生之道，有独特的养生智慧。
现在人们越来越“懂得”养生了。
才逾不惑，就开始挑食，蛋黄不吃，动物内脏不吃，每到吃饭，战战兢兢，如履薄冰，看了令人失笑。
《道德经》里讲：致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各归其根。归根曰静，静曰复命。
在老子的世界观里，养生的关键是养精神。保持内心的淡然和平和才是最重要的养生法门。
现代人为了养生而给自己设置各种雷区，这样的心态本身就输了。
老子讲：人法地，地法天，天法道，道法自然。
真正的养生，人顺应天道自然，处于常态就可以了，不必刻意进补或者修炼。“应尽便须尽，无复独多虑”，适度养生，顺其自然，才是最健康的活法
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谋事之术：层次低的人“收”，境界高的人“放”

想要成就大事，就一定要能聚人。能聚人，就得能管理人。
一个好的领导、好的企业家、甚至一个好的家长都要懂得管理之道。
怎样的管理才是好的管理？老子讲“道生一，一生二，二生三，三生万物”。
“道”衍生万物，从少到多，从简单到复杂。
这种“生万物”，是一种本性，自然而然的发展生长，是万物的本性。
无论是国家治理、家庭管理、孩子教育，都要把这种发展的本性释放出来。
所以国家、企业的管理治理中，不能压抑这种本性，就是最大的成功。
孩子教育也是如此。
杜威讲：教育即生长。
好的教育，不能一味收紧，要懂得放松。
让孩子找到自己适宜的领域，不要设置太多的条条框框限制他的发展，让他顺着自己的天性，自由成长，这才是良好的教育