#每日一道# 【做好这一世功行，便是人间大慈悲】
一提起道教、道士，很多人会产生两种截然不同的印象。其一认为他们是与世无争的隐者，和这个红尘世界完全没有任何联系，更甚者则认为他们本不应该与红尘有联系。其二认为，道教和道士就是算命、风水、求签、问卜的代名词，更有甚者则将宗教直接与封建迷信划上了等号。
之所以会产生这样两种完全不同的观点，固然有一定的历史原因，同时也与文学影视作品对道教的误读脱不了干系。作为与中国历史并存的一门宗教，道教和道长们的生存状态又应该是如何呢？
其实所谓的九泉是对通往北冥的连接冥界与人间那一段通道的统称。在《列子·黄帝》中说：“鲵旋之潘为渊，止水之潘为渊，流水之潘为渊，滥水之潘为渊，沃水之潘为渊，氿水之潘为渊，雍水之潘为渊，汧水之潘为渊，肥水之潘为渊，是为九渊焉”。正因为心无所系，所以才能逍遥无待。但同时，道教又倡导“我命在我不在天”的积极人生态度，认为人们应该主动地去为自己的人生承担责任，通过后天对身心的炼养来返归先天性命上的纯朴。
在道教中，“身国同构”的理论占有相当重要的地位。其认为治一国如同治一身，唯有人人以重生、爱身为前提，那么一国才有了“民利百倍”的根基。道教对中国人的影响涉及到了生活中的方方面面，这又是其“无不为”的体现。
道教亦称作“玄教”，能在有为的人生中体悟到无为的真境界，才是道教信仰最为玄妙的地方。作为一个宗教，必然要肩负起教化的意义。宗教，信奉的是神仙祖师的教化，但在教化推行的过程中却是以人为根本的。一个脱离了社会而独立存在的教团，实则也就等于失去了教徒和信众的基础，更失去了教理教义存在的意义。
现如今的人们多认识不到道教的存在，是因为道的教化早已经融入到我们日常生活之中，圣人称之为“百姓日用而不知”。在面对世俗生活时，道教秉持的是开放、包容和尊重的态度。
道本身便寄寓于万事万物之中，只有先做好吃喝拉撒、行立坐卧这些最为基本的事情，才能逐渐悟到道的真谛。脱离了生活，便也关上了通往大道的门户与关口。推根溯源，道教虽然讲求的是无为、不争和绝圣弃智，但在时代的波涛中，我们唯有先着心于万物，才有超越万物的可能性。倘若仅仅只是关起门来自己修行，与世界隔绝了，又该如何把平等、博爱、慈悲的情怀施予芸芸众生呢？
一个宗教的根本立足点是人，其度化的对象是人，其想要实现的最终理想仍然是对人之生存的超越。所以，只有充分发挥一个人在宗教中的多面属性——慕道者、信仰者、修行者，从“三位一体”的角度去考虑每一个对象在宗教信仰中的价值和需求，才是真正做到了以人为本。教的义理和其他宗教有很大不同。在信仰神明的同时，道教并不否定人们自身需求的意义，这其中包含着最基本的温饱、生存、尊重与被尊重以及爱和自我价值的实现这一类正常的人生需求。
道教追求的是如何在实现个人价值和社会集体公平之间寻找到恰当平衡点，这是一个取舍的关系，即是阴阳平衡的概念。《易经》曰“一阴一阳之谓道”，脱离了阴阳平衡，道也就不复存在了，又何必要空谈修行呢！
修行，不等于某个人的自我修持，其包含着更为广泛的慈爱精神。道教历来是注重实践的。重阳祖师倡导功行两全、性命双修，这是在教导人们以真实践的功夫来证得修持功德。丘祖磻溪六年背人过河的行迹，以及不远万里，一言止杀的悲悯情怀，其实都是在用度世的方法去验证修行，去激发更多后来者的崇道之心。修行，是自修与功行同步进行的过程。
道教宣讲的是自度度人，自度与度人之间从来没有先后之别，也不具有等级差分，更不是世俗所误解的“达则兼济天下，穷则独善其身”。
宗教讲求的慈爱，是不需要分出你我的。修道者之所以可以实现自度，是因为其先有了度人的心和行动；之所以有能力去度人，一定也是在自度上做出了相当的功夫。合二为一，正是返归于一念纯真。在道教所尊奉的神仙体系中，诸位高真都是具有度人的大功德而最终实现了自度成仙的目标的。任何抛弃了世俗而独立存在的宗教或宗教教徒，其实都只是狭隘意义上的修行。
真正的大修行，一定是悲天悯人的，一定会在尘俗中做出一番慈爱之业的。道教有出世的修行之法，也有入世的修行之门，二者之间并不矛盾，关键看你能否做到以出世之心做入世之事。
倘若失去了功行，我们还能拿什么来作为教化之法，拿什么去感应亿万颗红尘之心！道教的发展，离不开人和人之功行这两个要素。把爱人与爱己相融合，既然不区分你我，便已是人间的大慈悲。
via：武当玄拙
来源：北京白云观 微信公众号
一提起道教、道士，很多人会产生两种截然不同的印象。其一认为他们是与世无争的隐者，和这个红尘世界完全没有任何联系，更甚者则认为他们本不应该与红尘有联系。其二认为，道教和道士就是算命、风水、求签、问卜的代名词，更有甚者则将宗教直接与封建迷信划上了等号。
之所以会产生这样两种完全不同的观点，固然有一定的历史原因，同时也与文学影视作品对道教的误读脱不了干系。作为与中国历史并存的一门宗教，道教和道长们的生存状态又应该是如何呢？
其实所谓的九泉是对通往北冥的连接冥界与人间那一段通道的统称。在《列子·黄帝》中说：“鲵旋之潘为渊，止水之潘为渊，流水之潘为渊，滥水之潘为渊，沃水之潘为渊，氿水之潘为渊，雍水之潘为渊，汧水之潘为渊，肥水之潘为渊，是为九渊焉”。正因为心无所系，所以才能逍遥无待。但同时，道教又倡导“我命在我不在天”的积极人生态度，认为人们应该主动地去为自己的人生承担责任，通过后天对身心的炼养来返归先天性命上的纯朴。
在道教中，“身国同构”的理论占有相当重要的地位。其认为治一国如同治一身，唯有人人以重生、爱身为前提，那么一国才有了“民利百倍”的根基。道教对中国人的影响涉及到了生活中的方方面面，这又是其“无不为”的体现。
道教亦称作“玄教”，能在有为的人生中体悟到无为的真境界，才是道教信仰最为玄妙的地方。作为一个宗教，必然要肩负起教化的意义。宗教，信奉的是神仙祖师的教化，但在教化推行的过程中却是以人为根本的。一个脱离了社会而独立存在的教团，实则也就等于失去了教徒和信众的基础，更失去了教理教义存在的意义。
现如今的人们多认识不到道教的存在，是因为道的教化早已经融入到我们日常生活之中，圣人称之为“百姓日用而不知”。在面对世俗生活时，道教秉持的是开放、包容和尊重的态度。
道本身便寄寓于万事万物之中，只有先做好吃喝拉撒、行立坐卧这些最为基本的事情，才能逐渐悟到道的真谛。脱离了生活，便也关上了通往大道的门户与关口。推根溯源，道教虽然讲求的是无为、不争和绝圣弃智，但在时代的波涛中，我们唯有先着心于万物，才有超越万物的可能性。倘若仅仅只是关起门来自己修行，与世界隔绝了，又该如何把平等、博爱、慈悲的情怀施予芸芸众生呢？
一个宗教的根本立足点是人，其度化的对象是人，其想要实现的最终理想仍然是对人之生存的超越。所以，只有充分发挥一个人在宗教中的多面属性——慕道者、信仰者、修行者，从“三位一体”的角度去考虑每一个对象在宗教信仰中的价值和需求，才是真正做到了以人为本。教的义理和其他宗教有很大不同。在信仰神明的同时，道教并不否定人们自身需求的意义，这其中包含着最基本的温饱、生存、尊重与被尊重以及爱和自我价值的实现这一类正常的人生需求。
道教追求的是如何在实现个人价值和社会集体公平之间寻找到恰当平衡点，这是一个取舍的关系，即是阴阳平衡的概念。《易经》曰“一阴一阳之谓道”，脱离了阴阳平衡，道也就不复存在了，又何必要空谈修行呢！
修行，不等于某个人的自我修持，其包含着更为广泛的慈爱精神。道教历来是注重实践的。重阳祖师倡导功行两全、性命双修，这是在教导人们以真实践的功夫来证得修持功德。丘祖磻溪六年背人过河的行迹，以及不远万里，一言止杀的悲悯情怀，其实都是在用度世的方法去验证修行，去激发更多后来者的崇道之心。修行，是自修与功行同步进行的过程。
道教宣讲的是自度度人，自度与度人之间从来没有先后之别，也不具有等级差分，更不是世俗所误解的“达则兼济天下，穷则独善其身”。
宗教讲求的慈爱，是不需要分出你我的。修道者之所以可以实现自度，是因为其先有了度人的心和行动；之所以有能力去度人，一定也是在自度上做出了相当的功夫。合二为一，正是返归于一念纯真。在道教所尊奉的神仙体系中，诸位高真都是具有度人的大功德而最终实现了自度成仙的目标的。任何抛弃了世俗而独立存在的宗教或宗教教徒，其实都只是狭隘意义上的修行。
真正的大修行，一定是悲天悯人的，一定会在尘俗中做出一番慈爱之业的。道教有出世的修行之法，也有入世的修行之门，二者之间并不矛盾，关键看你能否做到以出世之心做入世之事。
倘若失去了功行，我们还能拿什么来作为教化之法，拿什么去感应亿万颗红尘之心！道教的发展，离不开人和人之功行这两个要素。把爱人与爱己相融合，既然不区分你我，便已是人间的大慈悲。
via：武当玄拙
来源：北京白云观 微信公众号
读书学典:《论语.宪问》14.10 或问子产，子曰：“惠人也。”问子西，曰：“彼哉，彼哉！”问管仲，曰：“人也。夺伯氏骈邑三百，饭疏食，没齿无怨言。”
▲子产：姓公孙，名侨，字子产，郑穆公的孙子，郑国的正卿。是春秋时代颇有贤名的大政治家，主持郑国国政二十多年，无论内政外交，都有显著功绩。《左传》云：“子产之从政也，择能而使之。” 或曰：“子产严刑酷法”。黄氏后案：“子产谓子太叔，惟有德者能以宽服民，其次莫如猛，所以矫子太叔懦弱之弊。刑书之铸，不过申明已坠之法，亦不足为子产病。子产为政以宽仁著绩，其事班班可考。”夫子此言为循吏述绩，非为酷吏解嘲也。陆稼书曰：“子产谓之惠人，亦以其宽处多耳，非谓政多严而心宽也。”
▲惠人：《释诂》：“惠，爱。”惠人，能够遗爱于百姓之人也。《注疏》:“子产仁恩被物，爱人之人也。”张轼：“子产之德，惠为胜，故独以此目之。”
▲子西：即楚国的公子申，也就是令尹子西，芈姓，熊氏，名申，他是楚平王之子。朱子：“子西，楚公子申。” 孔安国曰：“子西：郑大夫。”公孙氏，名夏。与子产为同宗兄弟。
▲彼哉：那个人啊，指没有值得称说之处。彼指子西。朱子：“彼哉者，外之之辞。＂《注疏》:“无足可称也。” 毛奇龄论语稽求篇说：“这是古成语，孔子引以作答。”一说“彼哉”，若前者，如彼哉，与前者差不多，如子产。子西曾阻楚王用夫子，但夫子在评论时依然说他如郑国子产是惠人。
▲管仲：前723年～前645年，姬姓，管氏，名夷吾，字仲，谥敬，颍上人。著名经济学家、哲学家、政治家、军事家。春秋时期法家代表人物，周穆王的后代。辅佐齐桓公成为春秋五霸之首。对内大兴改革、富国强兵；对外尊王攘夷，九合诸侯，一匡天下，被尊称为“仲父”。 誉为“法家先驱”“圣人之师” “华夏第一相”。
▲人：即“仁”。表示管仲是仁人。张轼：“人也云者，举其夺邑而人不怨，则可见其为政之得宜也。＂皇侃：“人也，指管仲，犹云此人也。” 或指“善人”之人。
▲夺伯氏骈邑：夺：剥夺、削夺。伯氏：齐国的大夫。《义疏》:“伯氏名偃，大夫。时伯氏有罪，管仲相齐，削夺伯氏之地三百家也。”骈邑：伯氏的采地。管仲判决此案，如非出于仁心，判得合理，何能如是。《论卦》第二爻：“不克讼，归而逋，其邑人三百户无音。” 据说讲的是管仲夺伯氏骈邑三百户的事，伯氏用章禾为邑宰，搜刮邑人的钱财，弄得人人怨声载道，而伯氏又壅塞忠言，邑人设法告到相国管仲那里，管仲了解实情后，于是将三百户人家收归了国有。伯氏信服相国处罚。一说，朱子：“桓公夺伯氏之邑以与管仲。”《荀子.仲尼篇》：“齐桓公主管仲为仲父，与之书社三百，而富人莫之敢距也。”《晏子春秋》云：“昔吾先君桓公以书社五百封管仲，不辞而受。” 又云：“昔我先君桓公予管仲狐与谷，其县十七。” 管仲之邑为谷，既见传矣，而此又称骈邑，犹晏子于谷外又有狐之说也，管仲当兼有数邑。学者考证认为：“盖伯氏有罪，管仲削其邑，非夺以自益之谓也。”或曰： 一个“夺”字，说明管仲剥夺伯氏封地，似乎并不那么名正言顺。有言外不满、不足之意。
▲饭疏食：吃粗饭。疏，粗劣。
▲没齿：即终身。齿，年龄。无怨言：对管仲没有怨言。
■现代翻译：有人向孔子请教子产如何。孔子说：“他是爱人之人啊。”请教子西如何。孔子说：“那个人啊！那个人啊！”请教管仲如何。孔子说：“他是仁人啊。他削夺了伯氏家的骈邑三百户，伯氏只能吃粗饭，却至死没有怨言。”
●何晏等《论语集解》：孔安国曰：“惠，爱也。子产，古之遗爱。（昭二十年《左传》曰：“子产卒，仲尼闻之，出涕曰：‘古之遗爱也。’”杜注云：“子产见爱，有古人之遗风。”）”马融曰：“子西，郑大夫（《左传》：“子驷之子公孙夏也。”）。彼哉彼哉，言无足称。”或曰：“楚令尹子西。（《左传》：“公子申也，代囊瓦为令尹，为白公胜所杀者也。”）”人也。犹《诗》言“所谓伊人”（《诗•秦风•蒹葭》文也，毛《传》云：“伊，维也。”郑《笺》云：“伊当作繄，繄犹是也。伊人，若言是人也。”）。孔安国曰：“伯氏，齐大夫。骈邑，地名。齿，年也。伯氏食邑三百家，管仲夺之，使至疏食，而没齿无怨言，以其当理也。”
●皇侃《论语义疏》：或人问于孔子，郑之子产德行，於民何如？子答曰：子产之德于民不家资，拯救于民，甚有恩惠。（子产德行流于后世，有古人之遗风。子产卒，仲尼闻之出涕曰：“古之遗爱也。”事在春秋第二十四卷，鲁昭公二十四年冬传也。）问郑之大夫子西德业如何？（郑之公孙夏，或云楚令尹子西。）答：无别行可称也。问管仲之德行于民何如也矣？答曰：管仲是人也。（《诗》曰：“所谓伊人，于焉逍遥。”是美此人，今云“人也”是美管仲也。）夺伯氏骈邑三百（时伯氏有罪，管仲相齐，削夺伯氏之地三百家也。），伯氏食邑时，家资丰足，夺邑之后，至死而贫，但食粗粝以终余年，不敢有怨言也。所以然者明管仲夺之当理，故不怨也。
●刑昺《论语注疏》：此章历评子产、子西、管仲之为人也。子产仁恩被物，爱人之人也。“问子西”者，郑大夫子西无足可称也。伯氏食邑于骈邑三百家，管仲夺之使贫，但饭疏食至于终年亦无怨言，以其管仲当理故也。
●陈祥道《论语全解》：郑之子西，俯仰于子展子产之间，其与杀子孔之专，则因子展而已；其与伐陈则因子产而已，其才不足道也。楚之令尹子西，理百姓寔（shí，实）仓廪百姓得所，楚王贤之，其才可知也；不狥白公仇郑之谋，而终死于白公之乱，其正可知也。或问子西，孔子彼而弃之者，非楚之子西，意郑之子西乎？老子曰：“去彼取此，彼者在，所去此者，在所取。” 人也，犹言之人也。夺伯氏骈邑三百，没齿无怨言，至公也。桓公以仲为圣人，施伯以仲为贤人，荀卿以仲为野人，其言各有当，与此谓人也，异矣！骈邑三百，言夺之多；饭疏食，言贫之甚；没齿，言废之久。盖夺之虽多而贫不甚，贫虽甚而废不久，其无怨则易。若伯氏则无怨难矣，故继之以富而无骄易（下章）。江熙曰：“颜子无怨不可及也，子贡不骄犹可能也。”此之谓欤！孔子前言子产，则继之以晏平仲，此则继之以管仲者，荀子曰：“晏子功用之臣也，不如子产；子产恵人也，不如夷吾。”
●朱熹《论语集注》：子产之政，不专于宽，然其心则一以爱人为主。故孔子以为惠人，盖举其重而言也。子西，楚公子申，能逊楚国，立昭王，而改纪其政，亦贤大夫也。然不能革其僭王之号。昭王欲用孔子，又沮止之。其后卒召白公以致祸乱，则其为人可知矣。盖桓公夺伯氏之邑以与管仲，伯氏自知己罪，而心服管仲之功，故穷约以终身而无怨言。荀卿所谓“与之书社三百，而富人莫之敢拒”者，即此事也。或问：“管仲子产孰优？”曰：“管仲之德，不胜其才。子产之才，不胜其德。然于圣人之学，则概乎其未有闻也。”
●张栻《癸巳论语解》：凡夫子之称管仲，皆举事以言之。圣人抑扬之意，固亦可见。
●清《四书解义》：此一章书是孔子就人论品，以昭万世之公也。春秋时，如郑之子产，楚之子西，齐之管仲，皆贤大夫也。子产听郑国之政宽猛相济，尝铸刑书以禁民之非，其迹似乎寡恩，其心实本慈爱。一日或人问子产为何如人？孔子曰：子产之徳泽广被，国人歌诵不衰，盖惠爱之人也；子西为楚平王之子名申，能逊国于昭王，又能改修国政，以定楚行事，虽有可采，然不能革楚之僭号称王，亦其短处故。或人又问子西为何如人？孔子不置可否曰：“彼哉，彼哉！”外之也。因又问管仲。管仲相桓公一匡天下，有功于齐甚多，孔子曰：只举一事便可见其为人，昔桓公夺大夫伯氏所食之骈邑三百戸，以封管仲，后来伯氏穷约，所饭不过疏食，至没齿终无怨恨，非心服管仲之功，岂能如此？三子一时并着贤名，而优劣则非一律。孔子以一字之褒贬尽其生平，万世之公论由此而定然。则方人岂易易哉？
●刘宝楠《论语正义》：《荀子.大略篇》日：“子谓子产惠人也，不如管仲”。管仲之为人，力功不力义，力知不力仁，野人也，不可以为天子大夫。
●钱穆《论语新解》：其人存心惠爱于民。《左传》：“子产卒，仲尼闻之出涕，曰：‘古之遗爱也。’”子产为政严，而孔子特以惠爱许之，此即所谓特识也。春秋时有三子西，一子产之同宗兄弟，此两人常以同事见优劣，且相继执政，齐鲁间人熟知此两人，故连带问及。本章与上为命章相承，皆论郑事，此子西必系郑子西可知。其他二子西，皆楚大夫。一宜申，谋乱被诛，一公子申，后孔子死。《论语》记孔子评骘当时人物，多在齐晋郑卫诸邦，並多在定、哀以前，公子申既楚人，又当时尚在，孔子弟子当不以为问。伯氏虽以此毕生疏食，然于管仲无怨言。此如后代诸葛亮废廖立、李平为民，及亮之卒，廖立垂泣，李平致死；皆以执法公允，故得罪者无怨。
★此章记孔子历评子产、子西、管仲之为人也。一语之褒贬尽其生平，“微言大义”也。 https://t.cn/RxRVHIh
▲子产：姓公孙，名侨，字子产，郑穆公的孙子，郑国的正卿。是春秋时代颇有贤名的大政治家，主持郑国国政二十多年，无论内政外交，都有显著功绩。《左传》云：“子产之从政也，择能而使之。” 或曰：“子产严刑酷法”。黄氏后案：“子产谓子太叔，惟有德者能以宽服民，其次莫如猛，所以矫子太叔懦弱之弊。刑书之铸，不过申明已坠之法，亦不足为子产病。子产为政以宽仁著绩，其事班班可考。”夫子此言为循吏述绩，非为酷吏解嘲也。陆稼书曰：“子产谓之惠人，亦以其宽处多耳，非谓政多严而心宽也。”
▲惠人：《释诂》：“惠，爱。”惠人，能够遗爱于百姓之人也。《注疏》:“子产仁恩被物，爱人之人也。”张轼：“子产之德，惠为胜，故独以此目之。”
▲子西：即楚国的公子申，也就是令尹子西，芈姓，熊氏，名申，他是楚平王之子。朱子：“子西，楚公子申。” 孔安国曰：“子西：郑大夫。”公孙氏，名夏。与子产为同宗兄弟。
▲彼哉：那个人啊，指没有值得称说之处。彼指子西。朱子：“彼哉者，外之之辞。＂《注疏》:“无足可称也。” 毛奇龄论语稽求篇说：“这是古成语，孔子引以作答。”一说“彼哉”，若前者，如彼哉，与前者差不多，如子产。子西曾阻楚王用夫子，但夫子在评论时依然说他如郑国子产是惠人。
▲管仲：前723年～前645年，姬姓，管氏，名夷吾，字仲，谥敬，颍上人。著名经济学家、哲学家、政治家、军事家。春秋时期法家代表人物，周穆王的后代。辅佐齐桓公成为春秋五霸之首。对内大兴改革、富国强兵；对外尊王攘夷，九合诸侯，一匡天下，被尊称为“仲父”。 誉为“法家先驱”“圣人之师” “华夏第一相”。
▲人：即“仁”。表示管仲是仁人。张轼：“人也云者，举其夺邑而人不怨，则可见其为政之得宜也。＂皇侃：“人也，指管仲，犹云此人也。” 或指“善人”之人。
▲夺伯氏骈邑：夺：剥夺、削夺。伯氏：齐国的大夫。《义疏》:“伯氏名偃，大夫。时伯氏有罪，管仲相齐，削夺伯氏之地三百家也。”骈邑：伯氏的采地。管仲判决此案，如非出于仁心，判得合理，何能如是。《论卦》第二爻：“不克讼，归而逋，其邑人三百户无音。” 据说讲的是管仲夺伯氏骈邑三百户的事，伯氏用章禾为邑宰，搜刮邑人的钱财，弄得人人怨声载道，而伯氏又壅塞忠言，邑人设法告到相国管仲那里，管仲了解实情后，于是将三百户人家收归了国有。伯氏信服相国处罚。一说，朱子：“桓公夺伯氏之邑以与管仲。”《荀子.仲尼篇》：“齐桓公主管仲为仲父，与之书社三百，而富人莫之敢距也。”《晏子春秋》云：“昔吾先君桓公以书社五百封管仲，不辞而受。” 又云：“昔我先君桓公予管仲狐与谷，其县十七。” 管仲之邑为谷，既见传矣，而此又称骈邑，犹晏子于谷外又有狐之说也，管仲当兼有数邑。学者考证认为：“盖伯氏有罪，管仲削其邑，非夺以自益之谓也。”或曰： 一个“夺”字，说明管仲剥夺伯氏封地，似乎并不那么名正言顺。有言外不满、不足之意。
▲饭疏食：吃粗饭。疏，粗劣。
▲没齿：即终身。齿，年龄。无怨言：对管仲没有怨言。
■现代翻译：有人向孔子请教子产如何。孔子说：“他是爱人之人啊。”请教子西如何。孔子说：“那个人啊！那个人啊！”请教管仲如何。孔子说：“他是仁人啊。他削夺了伯氏家的骈邑三百户，伯氏只能吃粗饭，却至死没有怨言。”
●何晏等《论语集解》：孔安国曰：“惠，爱也。子产，古之遗爱。（昭二十年《左传》曰：“子产卒，仲尼闻之，出涕曰：‘古之遗爱也。’”杜注云：“子产见爱，有古人之遗风。”）”马融曰：“子西，郑大夫（《左传》：“子驷之子公孙夏也。”）。彼哉彼哉，言无足称。”或曰：“楚令尹子西。（《左传》：“公子申也，代囊瓦为令尹，为白公胜所杀者也。”）”人也。犹《诗》言“所谓伊人”（《诗•秦风•蒹葭》文也，毛《传》云：“伊，维也。”郑《笺》云：“伊当作繄，繄犹是也。伊人，若言是人也。”）。孔安国曰：“伯氏，齐大夫。骈邑，地名。齿，年也。伯氏食邑三百家，管仲夺之，使至疏食，而没齿无怨言，以其当理也。”
●皇侃《论语义疏》：或人问于孔子，郑之子产德行，於民何如？子答曰：子产之德于民不家资，拯救于民，甚有恩惠。（子产德行流于后世，有古人之遗风。子产卒，仲尼闻之出涕曰：“古之遗爱也。”事在春秋第二十四卷，鲁昭公二十四年冬传也。）问郑之大夫子西德业如何？（郑之公孙夏，或云楚令尹子西。）答：无别行可称也。问管仲之德行于民何如也矣？答曰：管仲是人也。（《诗》曰：“所谓伊人，于焉逍遥。”是美此人，今云“人也”是美管仲也。）夺伯氏骈邑三百（时伯氏有罪，管仲相齐，削夺伯氏之地三百家也。），伯氏食邑时，家资丰足，夺邑之后，至死而贫，但食粗粝以终余年，不敢有怨言也。所以然者明管仲夺之当理，故不怨也。
●刑昺《论语注疏》：此章历评子产、子西、管仲之为人也。子产仁恩被物，爱人之人也。“问子西”者，郑大夫子西无足可称也。伯氏食邑于骈邑三百家，管仲夺之使贫，但饭疏食至于终年亦无怨言，以其管仲当理故也。
●陈祥道《论语全解》：郑之子西，俯仰于子展子产之间，其与杀子孔之专，则因子展而已；其与伐陈则因子产而已，其才不足道也。楚之令尹子西，理百姓寔（shí，实）仓廪百姓得所，楚王贤之，其才可知也；不狥白公仇郑之谋，而终死于白公之乱，其正可知也。或问子西，孔子彼而弃之者，非楚之子西，意郑之子西乎？老子曰：“去彼取此，彼者在，所去此者，在所取。” 人也，犹言之人也。夺伯氏骈邑三百，没齿无怨言，至公也。桓公以仲为圣人，施伯以仲为贤人，荀卿以仲为野人，其言各有当，与此谓人也，异矣！骈邑三百，言夺之多；饭疏食，言贫之甚；没齿，言废之久。盖夺之虽多而贫不甚，贫虽甚而废不久，其无怨则易。若伯氏则无怨难矣，故继之以富而无骄易（下章）。江熙曰：“颜子无怨不可及也，子贡不骄犹可能也。”此之谓欤！孔子前言子产，则继之以晏平仲，此则继之以管仲者，荀子曰：“晏子功用之臣也，不如子产；子产恵人也，不如夷吾。”
●朱熹《论语集注》：子产之政，不专于宽，然其心则一以爱人为主。故孔子以为惠人，盖举其重而言也。子西，楚公子申，能逊楚国，立昭王，而改纪其政，亦贤大夫也。然不能革其僭王之号。昭王欲用孔子，又沮止之。其后卒召白公以致祸乱，则其为人可知矣。盖桓公夺伯氏之邑以与管仲，伯氏自知己罪，而心服管仲之功，故穷约以终身而无怨言。荀卿所谓“与之书社三百，而富人莫之敢拒”者，即此事也。或问：“管仲子产孰优？”曰：“管仲之德，不胜其才。子产之才，不胜其德。然于圣人之学，则概乎其未有闻也。”
●张栻《癸巳论语解》：凡夫子之称管仲，皆举事以言之。圣人抑扬之意，固亦可见。
●清《四书解义》：此一章书是孔子就人论品，以昭万世之公也。春秋时，如郑之子产，楚之子西，齐之管仲，皆贤大夫也。子产听郑国之政宽猛相济，尝铸刑书以禁民之非，其迹似乎寡恩，其心实本慈爱。一日或人问子产为何如人？孔子曰：子产之徳泽广被，国人歌诵不衰，盖惠爱之人也；子西为楚平王之子名申，能逊国于昭王，又能改修国政，以定楚行事，虽有可采，然不能革楚之僭号称王，亦其短处故。或人又问子西为何如人？孔子不置可否曰：“彼哉，彼哉！”外之也。因又问管仲。管仲相桓公一匡天下，有功于齐甚多，孔子曰：只举一事便可见其为人，昔桓公夺大夫伯氏所食之骈邑三百戸，以封管仲，后来伯氏穷约，所饭不过疏食，至没齿终无怨恨，非心服管仲之功，岂能如此？三子一时并着贤名，而优劣则非一律。孔子以一字之褒贬尽其生平，万世之公论由此而定然。则方人岂易易哉？
●刘宝楠《论语正义》：《荀子.大略篇》日：“子谓子产惠人也，不如管仲”。管仲之为人，力功不力义，力知不力仁，野人也，不可以为天子大夫。
●钱穆《论语新解》：其人存心惠爱于民。《左传》：“子产卒，仲尼闻之出涕，曰：‘古之遗爱也。’”子产为政严，而孔子特以惠爱许之，此即所谓特识也。春秋时有三子西，一子产之同宗兄弟，此两人常以同事见优劣，且相继执政，齐鲁间人熟知此两人，故连带问及。本章与上为命章相承，皆论郑事，此子西必系郑子西可知。其他二子西，皆楚大夫。一宜申，谋乱被诛，一公子申，后孔子死。《论语》记孔子评骘当时人物，多在齐晋郑卫诸邦，並多在定、哀以前，公子申既楚人，又当时尚在，孔子弟子当不以为问。伯氏虽以此毕生疏食，然于管仲无怨言。此如后代诸葛亮废廖立、李平为民，及亮之卒，廖立垂泣，李平致死；皆以执法公允，故得罪者无怨。
★此章记孔子历评子产、子西、管仲之为人也。一语之褒贬尽其生平，“微言大义”也。 https://t.cn/RxRVHIh
菩提达摩的禅法
菩提达摩的禅法，根据其弟子昙林所传《略辨大乘人道四行》，有二人四行的禅观。
人道多途，要而言之，不出两种：一是理人，二是行人。
理人者：谓藉教悟宗。深信含生同一真性，但为客尘妄想所覆，不能显了。若能舍妄归真，凝住壁观，无自无他，凡圣等一，坚住不移，更不随于文教，此即与理冥符，无有分别，寂然无为，名之理人。
行人者：谓四行。其余诸行，悉人此中。何等四耶？一报冤行，二随缘行，三无所求行，四称法行。
一、报冤行：谓修道行人，若受苦时，当自念言：我从往昔无数劫中，弃本从末，流浪诸有，多起冤憎，违害无限。今虽无犯，是我宿殃，恶业果熟，非天非人所能见与，甘心忍受，都无冤诉。经云“逢苦不忧”，何以故，识达故。此心生时，与理相应，体冤进道。故说言报冤行。
二、随缘行：众生无我，并缘业所转，苦乐齐受、皆从缘生。若得胜报荣誉等事，是我过去宿因所感，今方得之。缘尽还无，何喜之有？得失随缘，心无增减，八风不动，冥顺于道，称为随缘行。
三、无所求行：世人长迷，处处贪着，名之为求。智者悟真，理将俗反，安心无为，随形运转。万有斯空，无所愿尔。功德黑业，常相随逐。三界久居，犹如火宅。有身皆苦，谁得而安。了达此理，故舍诸有，息想无求。经云：“有求皆苦，无求乃乐。”判知无求，真为道行，故名无所求行。
四、称法行：性净之理，目之为法，信解此理，众相斯空，无染无着，无彼无此。经云：“法无众生，离众生垢故；法无有我，离我垢故。”智者若能信解此理，应当称法而行。法体无悭，于身命财，行檀施舍，心不悭惜，达解三空，不倚不着。但为去垢，净化众生，而不取相。此为自行，复能利他，亦庄严菩提之道。檀施即尔，余五亦然。为除妄想，修行六度，而无所行，是为称法行。
达摩的二人，犹如理与事，体与用，是指同一事物的两个不同的侧面。没有理的行，没有行的理，好似跛者跑路，步履维艰。达摩的四行，是以“称法行”为归宿，前三者是事，后一者是理。归宿到修行六度，而无所行。行而不行，是理行二入的要旨。临济禅师说： “自达摩大师从西土来，只是觅个不受人惑的人。”若能行而不行，不行而行，是人则永不受人惑。若问达摩西来意是什么？就是使人不受人惑。
如何修六度法，在《少室逸书·达摩和尚观心破相论》中达摩答慧可说： “欲修六度，当净六根，欲净六根，先降六贼。欲舍眼贼，离诸色境，心无悭恪，名为布施。能禁耳贼，于彼声尘，勿令放逸，名为持戒。能除鼻贼，等诸香臭， 自在调柔，名为忍辱。能制舌贼，不贪邪味，赞咏讲说，心无疲厌，名为精进。能降身贼，于诸触欲，其心湛然不动、名为禅定。能摄意贼，不顺无明，常修觉慧，乐诸功德，名为智慧。若能永除六贼，常修净六根，是名六波罗蜜行。度者运也，六波罗蜜喻如船筏，能运众生，达于彼岸，故名六度。
又《观心破相论》达摩对于修伽蓝、铸形象、烧香散花、燃长明灯、昼夜六时能绕塔行道、持斋、礼拜等等种种功德，答慧可问，至为精辟。
(一)、伽蓝，西域梵音，此地翻为清净处地。若心湛然，内外清净，是名为修伽蓝。
(二)、铸形像，是铸金铜之作。求解脱者，以身为炉，以法为火，以智慧为工匠，以三聚净戒，六波罗蜜为画像，熔练身心真如佛性，遍人一切戒律模中，如教奉行，此即无漏自然成就真容之像，所谓究竟常住真如法身。
(三)、烧香者，亦非世间有相之香，乃熏诸秽恶业，悉令消灭。
(四)、散花者，所谓演说正法诸功德花。佛所称叹，究竟常住，无凋落期。
(五)、长明灯者，正觉心也。常燃如是真如正觉灯，照彼一切无明痴暗，能以此法转相开悟，即是一灯燃万千灯。以灯续明，明终不尽，以无尽故，号曰长明。
(六)、六时行道者，长时不舍，名曰六时行道。
(七)、持斋，所谓斋整身心，不令散乱。
(八)、言断食者，断于无明恶业之食。
(九)、礼拜，若能恶情永断，善念恒存，虽不见相，当名礼拜。
(十)、念佛者，在口曰诵，在心曰念。念从心起，名为觉行之门。诵在口中，即是音声之相，执相求福，终无是处。
上述内容，说明达摩的禅法，是以理导行，以行人理，事理不二，圆融无碍。惜今之说禅者，或执于事，或废于理，翻转葛藤，均不解达摩之西来意也。
菩提达摩的禅法，根据其弟子昙林所传《略辨大乘人道四行》，有二人四行的禅观。
人道多途，要而言之，不出两种：一是理人，二是行人。
理人者：谓藉教悟宗。深信含生同一真性，但为客尘妄想所覆，不能显了。若能舍妄归真，凝住壁观，无自无他，凡圣等一，坚住不移，更不随于文教，此即与理冥符，无有分别，寂然无为，名之理人。
行人者：谓四行。其余诸行，悉人此中。何等四耶？一报冤行，二随缘行，三无所求行，四称法行。
一、报冤行：谓修道行人，若受苦时，当自念言：我从往昔无数劫中，弃本从末，流浪诸有，多起冤憎，违害无限。今虽无犯，是我宿殃，恶业果熟，非天非人所能见与，甘心忍受，都无冤诉。经云“逢苦不忧”，何以故，识达故。此心生时，与理相应，体冤进道。故说言报冤行。
二、随缘行：众生无我，并缘业所转，苦乐齐受、皆从缘生。若得胜报荣誉等事，是我过去宿因所感，今方得之。缘尽还无，何喜之有？得失随缘，心无增减，八风不动，冥顺于道，称为随缘行。
三、无所求行：世人长迷，处处贪着，名之为求。智者悟真，理将俗反，安心无为，随形运转。万有斯空，无所愿尔。功德黑业，常相随逐。三界久居，犹如火宅。有身皆苦，谁得而安。了达此理，故舍诸有，息想无求。经云：“有求皆苦，无求乃乐。”判知无求，真为道行，故名无所求行。
四、称法行：性净之理，目之为法，信解此理，众相斯空，无染无着，无彼无此。经云：“法无众生，离众生垢故；法无有我，离我垢故。”智者若能信解此理，应当称法而行。法体无悭，于身命财，行檀施舍，心不悭惜，达解三空，不倚不着。但为去垢，净化众生，而不取相。此为自行，复能利他，亦庄严菩提之道。檀施即尔，余五亦然。为除妄想，修行六度，而无所行，是为称法行。
达摩的二人，犹如理与事，体与用，是指同一事物的两个不同的侧面。没有理的行，没有行的理，好似跛者跑路，步履维艰。达摩的四行，是以“称法行”为归宿，前三者是事，后一者是理。归宿到修行六度，而无所行。行而不行，是理行二入的要旨。临济禅师说： “自达摩大师从西土来，只是觅个不受人惑的人。”若能行而不行，不行而行，是人则永不受人惑。若问达摩西来意是什么？就是使人不受人惑。
如何修六度法，在《少室逸书·达摩和尚观心破相论》中达摩答慧可说： “欲修六度，当净六根，欲净六根，先降六贼。欲舍眼贼，离诸色境，心无悭恪，名为布施。能禁耳贼，于彼声尘，勿令放逸，名为持戒。能除鼻贼，等诸香臭， 自在调柔，名为忍辱。能制舌贼，不贪邪味，赞咏讲说，心无疲厌，名为精进。能降身贼，于诸触欲，其心湛然不动、名为禅定。能摄意贼，不顺无明，常修觉慧，乐诸功德，名为智慧。若能永除六贼，常修净六根，是名六波罗蜜行。度者运也，六波罗蜜喻如船筏，能运众生，达于彼岸，故名六度。
又《观心破相论》达摩对于修伽蓝、铸形象、烧香散花、燃长明灯、昼夜六时能绕塔行道、持斋、礼拜等等种种功德，答慧可问，至为精辟。
(一)、伽蓝，西域梵音，此地翻为清净处地。若心湛然，内外清净，是名为修伽蓝。
(二)、铸形像，是铸金铜之作。求解脱者，以身为炉，以法为火，以智慧为工匠，以三聚净戒，六波罗蜜为画像，熔练身心真如佛性，遍人一切戒律模中，如教奉行，此即无漏自然成就真容之像，所谓究竟常住真如法身。
(三)、烧香者，亦非世间有相之香，乃熏诸秽恶业，悉令消灭。
(四)、散花者，所谓演说正法诸功德花。佛所称叹，究竟常住，无凋落期。
(五)、长明灯者，正觉心也。常燃如是真如正觉灯，照彼一切无明痴暗，能以此法转相开悟，即是一灯燃万千灯。以灯续明，明终不尽，以无尽故，号曰长明。
(六)、六时行道者，长时不舍，名曰六时行道。
(七)、持斋，所谓斋整身心，不令散乱。
(八)、言断食者，断于无明恶业之食。
(九)、礼拜，若能恶情永断，善念恒存，虽不见相，当名礼拜。
(十)、念佛者，在口曰诵，在心曰念。念从心起，名为觉行之门。诵在口中，即是音声之相，执相求福，终无是处。
上述内容，说明达摩的禅法，是以理导行，以行人理，事理不二，圆融无碍。惜今之说禅者，或执于事，或废于理，翻转葛藤，均不解达摩之西来意也。
✋热门推荐