五种修行心态错不得
佛教是个重实践，重自力的宗教。所谓“个人吃饭个人饱，个人生死个人了”；在佛教的修持中，唯有通过自己的努力才能达到解脱，如果佛陀能够让众生成佛，那早在2500多年前释迦牟尼佛就把众生给度完了，我们何必还沦落至此。佛教的终极目标终得个人去实修实证，而非只是终日求佛菩萨保佑加持，而自己又不努力。精进努力的修行固然重要，但其因地的修持心态更为重要，不然事倍功半。志公和尚云：“勇猛精进成懈怠”，告诉了我们若修行走错了路，哪管多精进也是枉用功夫，与懈怠无别，于事无益。所谓“因地不真，果遭迂曲”。所以初发心时，我们务必把一些基本又重要的修行理念建立起来才是。
生死心：许多人把佛法当成了知识，或忙于参与许多佛事活动，把生死给忘了。
回顾佛陀当年初发心乃追求解脱，了生脱死；看看当今的凡夫都把生死问题看的太轻了，以为棺材里躺的的是老人，殊不知棺材里睡的是死人啊！至临终时才慌,这可怕是晚了些吧。许多佛教弟子修学佛法时，没把生死心培养起来，而不知不觉的把佛法当成了知识，只是一味的的分析、归纳、做简表，要不然便参与许多佛教活动，把生死忘了。生死心是修行的原动力，若因听了几场弘法会或参与几场法会后，感到法喜充满才来修行，那恐怕只是五分钟的热度，因为如此的动力是外来的，故不长久。切莫如一般众生，一味接受生死，任它生灭，不试着超脱，虽然口说“生死坦然”但更相似于对生死的无可奈何。佛陀在他临终时说：一切正念禅定中，念死最为尊贵。能有真切的生死心是十分难的，所谓“修行无秘诀，贵在生死切”。大家但摸摸自心，一天有花上五分钟的时间去思考过生死的问题吗？
大信心：当今佛子们最可悲的就是学佛不敢相信自己可以成佛
其二，修行者的大信心是必要的，经云：“信为道源功德母，长养一切诸善根”，僧璨大师说：“信心不二，不二信心”。学佛者应对于成佛做祖有绝对的信心。当今佛子们最可悲的就是学佛不敢相信自己可以成佛，要不然便把成佛推向三大阿僧祗劫的未来，如此未战先败，如何能打败那阎王老头呢？三大阿僧祗劫相等无央数或无限大，如此而言众生就算有机会成佛也似乎是空谈。其实谈论成佛的时间对咱们都无多大的意义.因为我们根本不知道自己已修了多久，但能够肯定得是，我们肯定不是今世才开始修，不然大家不会对佛法感兴趣。重要的是我们肯不肯好好下手修，努力以今生有限的生命与生命拼一场，所以切莫一直以为自己每一世都从零开始，若每世来到这人世 都如此认为，那待何时成就呢？如此佛教可就没有希望了。
三祖僧璨大师《信心铭》开宗明义“至道无难，唯嫌拣择”，绝大多数的修行者都犯上拣择分别的毛病，今日说末法，明日说业障重，再来便是根器差，如此不计其数的介面，看看只是为自己不肯实修实证的心态安个美名吧！再多个十年、二十年，我们终就原地踏步。中峰国师说“便就今朝成佛去，乐邦化主已嫌迟”可是许多凡夫也只满足于化主乐邦的方便，错认方便权巧为究竟，因此而不求提升，更不精进的力求今朝之成就，这可谓“辜负己灵”也。
无上心：一位修行者上求无上之佛果，才是修行者应具的气宇，乐于小法，满足于方便，修行不会进步。
修行另一个重要的心态是要发无上心，正觉之心或菩提心。当年六祖大师参访弘忍大师时言“唯求作佛，不求余物”，这种单纯又直接的求法方式对于现今的佛教而言怕是既陌生又另类，甚至令人不解的是竟然会有人认为这样的方式是狂妄的。看看现在的佛教弟子，学佛多半不敢以“唯求余物、不求作佛”为发心的榜样，这可是刚好与六祖大师的做法颠倒。怪不得我们修行不会进步。对于一位修行者而言，上求无上之佛果，是必然的，而这才是修行者应具的气宇，只是我们已经乐于小法，满足于方便。
大乘言“上求佛道，下化众生”，但是现今的佛子只是终日忙忙 ，说是“下化众生”，不说那是否真正的“下化众生”，但又有谁真正的把“上求佛道”的心培养起来而于中更进一步呢？怕是泥菩萨过江吧！古尊宿云：“学道须是铁汉，着手心头便判，直趣无上菩提，一切是非莫管”。学佛须知果位之次第皆是权巧之方便，是修行位上幻化的城堡，而非真正的宝所，故《法华经》云“十方国土中，唯有一佛乘，无二亦无三，除佛方便说”。所以咱们不应对无上的佛果感到胆怯，反而应时时培养这样的气量才是。
思维心：祖师的语录、法师的开示，终是他人的见地，自己有没有实实在在的体认一番，就只能拾人牙慧，数他人财宝。
思维之心是正见的基础。在修持佛法时我们不时会接触许多观点，而我们时常犯的一个毛病就是一味的接受，不多思维，不多问。当多数人都认为某个观念是正确的时候，我们便人云亦云，自己亦不用心省思一番，如此便是迷信而非正信的典范。佛陀与祖师们的微言大意决非表面，而是须要大家去细细参究、深深的思维，而从中把正确的知见建立起来。一味的接受也只是拾人牙慧，数他人财宝。纵然经典、祖师的语录、法师的开示是多么的实在，说得天花乱坠，这终是他人的见地，自己有没有实实在在的体认一番那才重要。终日论长论短，在他人的言语中讨个分明而不自证是没多大益处的。洞山良介大师曰：“学者恒沙无一悟，过在寻他舌头路；欲得忘形泯踪迹，努力殷勤虚空步”。多思考、多探索、多自省才是成就的基石。想想当年的悉达多太子，不是一心的探索与思维这宇宙的真理吗？
勇猛心：真正的佛弟子，绝不可以把修行当消遣，有空才努力一点，没空改天再说。无常到时，不管有空没空，忙也去，不忙也得去。
论云：“至心学道，发大勇猛，决趋菩提”，《永嘉集》又云：“勤求至道，不顾形命”，修行须要有一股发自内心的勇猛心，一种坚持到底，永不放弃，纵使丧生失命都无怨无悔的心，。抱着怕东怕西，担心这儿、担心那儿的心态来修行，也可以说是因地不真。做为一位真正的佛弟子，绝不可以把修行当消遣，有空才努力一点，没空改天再说，这样的心态是要不得的，死期到时，无常杀鬼可不会跟我们论有空没空，忙也去，没空也得去啊！所以如果一位学佛者能够深深的感受到生死的苦，三界犹如火灾，世俗无常苦空，那他一定会有一颗勇猛的心。就像释迦当年的“不成等正觉不起此座”的大勇猛心。而我们也应该有一股这样的气量。祖师云：“视而不见，听而不闻，食而不知其味”，又云：“除了吃饭是杂用心，其他时间都不杂用心”，这都显示祖师在修行上的行持，后人应该视之为修行成道的楷模才是。
总结
愿与大家共勉的是，若大家在这难得之人生之即不好好把握修行，而只是奔波于“佛教事业”，说是不忍圣教衰，但没有把真正的正法眼建立起来，至终圣教亦不免变质。而正法之眼藏尚待大家亲证一番始得啊！学佛的目标明确，佛教哪会有这么多是非，咱们若真的感知生死之事大，无常之迅速，哪终有闲工夫去论他人长短，好事物是非。所以“生死心切，处处道场；心为道源，无事不办；无上觉心，直趣菩提；思维参究，是非莫管”。大家若都能与生死心为源动，大信心为助缘，无上心为目标，思维心为方法，那我们才不至于辜负佛陀与大德先圣将这条解脱的道路传递至今，而能继续流传下去。
佛教是个重实践，重自力的宗教。所谓“个人吃饭个人饱，个人生死个人了”；在佛教的修持中，唯有通过自己的努力才能达到解脱，如果佛陀能够让众生成佛，那早在2500多年前释迦牟尼佛就把众生给度完了，我们何必还沦落至此。佛教的终极目标终得个人去实修实证，而非只是终日求佛菩萨保佑加持，而自己又不努力。精进努力的修行固然重要，但其因地的修持心态更为重要，不然事倍功半。志公和尚云：“勇猛精进成懈怠”，告诉了我们若修行走错了路，哪管多精进也是枉用功夫，与懈怠无别，于事无益。所谓“因地不真，果遭迂曲”。所以初发心时，我们务必把一些基本又重要的修行理念建立起来才是。
生死心：许多人把佛法当成了知识，或忙于参与许多佛事活动，把生死给忘了。
回顾佛陀当年初发心乃追求解脱，了生脱死；看看当今的凡夫都把生死问题看的太轻了，以为棺材里躺的的是老人，殊不知棺材里睡的是死人啊！至临终时才慌,这可怕是晚了些吧。许多佛教弟子修学佛法时，没把生死心培养起来，而不知不觉的把佛法当成了知识，只是一味的的分析、归纳、做简表，要不然便参与许多佛教活动，把生死忘了。生死心是修行的原动力，若因听了几场弘法会或参与几场法会后，感到法喜充满才来修行，那恐怕只是五分钟的热度，因为如此的动力是外来的，故不长久。切莫如一般众生，一味接受生死，任它生灭，不试着超脱，虽然口说“生死坦然”但更相似于对生死的无可奈何。佛陀在他临终时说：一切正念禅定中，念死最为尊贵。能有真切的生死心是十分难的，所谓“修行无秘诀，贵在生死切”。大家但摸摸自心，一天有花上五分钟的时间去思考过生死的问题吗？
大信心：当今佛子们最可悲的就是学佛不敢相信自己可以成佛
其二，修行者的大信心是必要的，经云：“信为道源功德母，长养一切诸善根”，僧璨大师说：“信心不二，不二信心”。学佛者应对于成佛做祖有绝对的信心。当今佛子们最可悲的就是学佛不敢相信自己可以成佛，要不然便把成佛推向三大阿僧祗劫的未来，如此未战先败，如何能打败那阎王老头呢？三大阿僧祗劫相等无央数或无限大，如此而言众生就算有机会成佛也似乎是空谈。其实谈论成佛的时间对咱们都无多大的意义.因为我们根本不知道自己已修了多久，但能够肯定得是，我们肯定不是今世才开始修，不然大家不会对佛法感兴趣。重要的是我们肯不肯好好下手修，努力以今生有限的生命与生命拼一场，所以切莫一直以为自己每一世都从零开始，若每世来到这人世 都如此认为，那待何时成就呢？如此佛教可就没有希望了。
三祖僧璨大师《信心铭》开宗明义“至道无难，唯嫌拣择”，绝大多数的修行者都犯上拣择分别的毛病，今日说末法，明日说业障重，再来便是根器差，如此不计其数的介面，看看只是为自己不肯实修实证的心态安个美名吧！再多个十年、二十年，我们终就原地踏步。中峰国师说“便就今朝成佛去，乐邦化主已嫌迟”可是许多凡夫也只满足于化主乐邦的方便，错认方便权巧为究竟，因此而不求提升，更不精进的力求今朝之成就，这可谓“辜负己灵”也。
无上心：一位修行者上求无上之佛果，才是修行者应具的气宇，乐于小法，满足于方便，修行不会进步。
修行另一个重要的心态是要发无上心，正觉之心或菩提心。当年六祖大师参访弘忍大师时言“唯求作佛，不求余物”，这种单纯又直接的求法方式对于现今的佛教而言怕是既陌生又另类，甚至令人不解的是竟然会有人认为这样的方式是狂妄的。看看现在的佛教弟子，学佛多半不敢以“唯求余物、不求作佛”为发心的榜样，这可是刚好与六祖大师的做法颠倒。怪不得我们修行不会进步。对于一位修行者而言，上求无上之佛果，是必然的，而这才是修行者应具的气宇，只是我们已经乐于小法，满足于方便。
大乘言“上求佛道，下化众生”，但是现今的佛子只是终日忙忙 ，说是“下化众生”，不说那是否真正的“下化众生”，但又有谁真正的把“上求佛道”的心培养起来而于中更进一步呢？怕是泥菩萨过江吧！古尊宿云：“学道须是铁汉，着手心头便判，直趣无上菩提，一切是非莫管”。学佛须知果位之次第皆是权巧之方便，是修行位上幻化的城堡，而非真正的宝所，故《法华经》云“十方国土中，唯有一佛乘，无二亦无三，除佛方便说”。所以咱们不应对无上的佛果感到胆怯，反而应时时培养这样的气量才是。
思维心：祖师的语录、法师的开示，终是他人的见地，自己有没有实实在在的体认一番，就只能拾人牙慧，数他人财宝。
思维之心是正见的基础。在修持佛法时我们不时会接触许多观点，而我们时常犯的一个毛病就是一味的接受，不多思维，不多问。当多数人都认为某个观念是正确的时候，我们便人云亦云，自己亦不用心省思一番，如此便是迷信而非正信的典范。佛陀与祖师们的微言大意决非表面，而是须要大家去细细参究、深深的思维，而从中把正确的知见建立起来。一味的接受也只是拾人牙慧，数他人财宝。纵然经典、祖师的语录、法师的开示是多么的实在，说得天花乱坠，这终是他人的见地，自己有没有实实在在的体认一番那才重要。终日论长论短，在他人的言语中讨个分明而不自证是没多大益处的。洞山良介大师曰：“学者恒沙无一悟，过在寻他舌头路；欲得忘形泯踪迹，努力殷勤虚空步”。多思考、多探索、多自省才是成就的基石。想想当年的悉达多太子，不是一心的探索与思维这宇宙的真理吗？
勇猛心：真正的佛弟子，绝不可以把修行当消遣，有空才努力一点，没空改天再说。无常到时，不管有空没空，忙也去，不忙也得去。
论云：“至心学道，发大勇猛，决趋菩提”，《永嘉集》又云：“勤求至道，不顾形命”，修行须要有一股发自内心的勇猛心，一种坚持到底，永不放弃，纵使丧生失命都无怨无悔的心，。抱着怕东怕西，担心这儿、担心那儿的心态来修行，也可以说是因地不真。做为一位真正的佛弟子，绝不可以把修行当消遣，有空才努力一点，没空改天再说，这样的心态是要不得的，死期到时，无常杀鬼可不会跟我们论有空没空，忙也去，没空也得去啊！所以如果一位学佛者能够深深的感受到生死的苦，三界犹如火灾，世俗无常苦空，那他一定会有一颗勇猛的心。就像释迦当年的“不成等正觉不起此座”的大勇猛心。而我们也应该有一股这样的气量。祖师云：“视而不见，听而不闻，食而不知其味”，又云：“除了吃饭是杂用心，其他时间都不杂用心”，这都显示祖师在修行上的行持，后人应该视之为修行成道的楷模才是。
总结
愿与大家共勉的是，若大家在这难得之人生之即不好好把握修行，而只是奔波于“佛教事业”，说是不忍圣教衰，但没有把真正的正法眼建立起来，至终圣教亦不免变质。而正法之眼藏尚待大家亲证一番始得啊！学佛的目标明确，佛教哪会有这么多是非，咱们若真的感知生死之事大，无常之迅速，哪终有闲工夫去论他人长短，好事物是非。所以“生死心切，处处道场；心为道源，无事不办；无上觉心，直趣菩提；思维参究，是非莫管”。大家若都能与生死心为源动，大信心为助缘，无上心为目标，思维心为方法，那我们才不至于辜负佛陀与大德先圣将这条解脱的道路传递至今，而能继续流传下去。
真羡慕朋友圈都在过节
认识的第十个七夕[破涕为笑]我还没等来表示
说不好意思收的人[吃瓜]哎！无趣的人呐
回忆初相识的几天后刚好七夕节，他带着仙游玫瑰花去莆田找我[吃瓜]
第一次约会在七夕，食后结账见他迟迟掏不出钱[翻白眼]所以第一次他吃我的喝我的，然后玫瑰花也没给我留下，又载回仙游
今天他居然还心安理得拿我的[苦涩]
认识的第十个七夕[破涕为笑]我还没等来表示
说不好意思收的人[吃瓜]哎！无趣的人呐
回忆初相识的几天后刚好七夕节，他带着仙游玫瑰花去莆田找我[吃瓜]
第一次约会在七夕，食后结账见他迟迟掏不出钱[翻白眼]所以第一次他吃我的喝我的，然后玫瑰花也没给我留下，又载回仙游
今天他居然还心安理得拿我的[苦涩]
#孙唐[超话]#
【孙唐】泅渡（节选）
话表润州秦鬟妆镜，月朗风清，乃钟灵毓秀之所在。若谓此灵中最灵，即扬子江岛上的金山寺也，实为江南最胜。昔状元遗腹子坠于此，至今八年有余。以未剃度，犹公子模样。自幼而风姿特秀，香肤柔泽，恍若美人。因得生于浩浩江水，故呼之为江流儿。
是日，江流儿方从山上樵采，忽遥见槐树下一人卧着。急下手中视之，其人倒在尘埃中，望不见面。形体小小，如十来童子。江流儿上前晃晃他肩膀，道：“小友何故在此？其有何须我忙？”那人久久不应，江流儿恐其伤命，遽逾其身。定睛一瞧，着实唬人。原来那卧着的并非童子也，乃是个披着衣裳的猴儿在此。江流儿惊退数步，复见其滚入尘埃，着实可怜。便从衣裳上扯下布来，以壶水濡湿，拭他头面。又看那猴儿，好一样俊秀，与其在山上见过的实异，手足亦化之若人。
江流儿复将他扶起，置于膝上，饲水数口。须臾后，猴儿果醒转，双瞳剪水，全然懵懂。江流儿道：“甚好，你总算醒了。”石猴道：“你是何人？”江流儿扶起坐，合掌笑曰：“阿弥陀佛，小生名唤江流儿，为此寺行者。见汝昏迷在此，恐伤性命，便来看看。”石猴倚后槐树，疑曰：“我看寺中修行的都是僧人，你一个寻常公子，又为何缁衣布屣？”江流而亦倚槐，倒不觉其所问唐突。“余自生便在此，不知所从来，亦不识所适。师待我如父，亦未尝教我剃度。或时一日到了年纪，便亦如寺僧，剃度修行。”
石猴遽起，揖之曰：“我本欲寻师艺，奈何数年展转，亦不知所之。误撞来此，饥渴耐晕。多谢江流小师父相救。”江流儿见其恭敬之相，只觉乖巧得很，遂当年少无甚机变，便当捧腹而笑。石猴在旁手足无措，见他笑得开怀，竟是恼了。嘀咕道：“看你是好人，不想也同山下诸人一般笑我。”于是整饬衣襟，便欲逃走。
江流儿见之，执之曰：“我本不敬，汝莫恼。我非笑你模样，但向未曾有唤我小师者，我觉得好顽罢了！我同你赔罪！”石猴回视之，见江流儿悉不似其俗人眼窝浅，遂亦收性，而立于原地。江流儿道，“如何？还真恼我？不如你同我去舍下，我备些饭菜，同你谢罪。”亦不由分说，牵其手而下山居。江流儿幼恒养于山下人家，唯阿公阿婆年长，先后仙去，此田数亩止留他一人居住。
一路风景悠然，自山足亘处遂遍簇桃花。遥瞻云霞绚烂，一望可观。石猴欢欢喜喜，急随江流儿而去。穿过落英缤纷，遂至小院一座。江流儿从柴筐里取出钥匙，打开门来。遂引石猴入室，道：“我这住处不大，但师父时时遣数师兄来助我扫除。亦欲净尽，君莫嫌简陋。”石猴道，“有去处已不易，况此幽静，实乃仙境。”止而复曰：“小师父岂非神仙所托，欲来此化我耶？”
江流儿听罢，捧腹笑曰：“汝果寻仙访道，皆得魔怔，我岂似神仙？我若是神仙，定要云游四海，乃不拘此。”二人言笑晏晏，相谈甚欢。江流儿又支凳立灶上，烧了许多热水。石猴以桶接了，倒入浴盆。一身尘净，易其干净衣衫。浴罢而出，见那公子散着长发，方才洗净，正在擦拭。仰面对日，光影交错间，果似误入凡尘的谪仙人。
二人浴罢了，江流儿复寻蔬菜，与他烹食了。石猴见其小儿便如此伶俐，若非解事也，便是命苦之人。却也不欲多问。江流儿道：“汝云寻仙访道，当知何往？”石猴曰：“我亦不知，世间俗人多，仙人少。吾去家十余年，也未尝得也。”江流儿惊道：“十余年？我那时还不曾出生哩。竟有痴人如此，非得做神仙不成？”石猴道：“为仙甚佳？我所求乃当不归天地收服，跳脱生死之数！”
江流儿似解非解，但觉言语有趣。因笑道：“我倒喜欢同你说话，来日若果了心愿，定回来寻我，让我瞧瞧神仙是什么样子。”石猴亦朗笑，二人攀谈许久，深夜乃歇。
次日，石猴起早。携江流儿所备干粮而行，临前以桃核雕的小猴儿赠之。道：“此吾初来人间时，学了些匠师傅的手艺，雕琢不工，倒也入眼。你留下罢，来日我若真得仙道，仍须回相寻，谢你留宿之恩。”江流儿还从针筐中寻根红绳，自木猴头顶穿下，从下引缚。挂于自家颈项，笑道：“那我可记下了，待神仙来报我也。”
二人遂别过，江流儿生于山中，不知年月，只数着香客进香的日子方知光阴流逝。待年岁稍长些，便知历年。十年弹指而过，石猴未尝归，江流儿已落发为僧，师父赐法名玄奘，接还寺修行。
绘：lofter晴天
【孙唐】泅渡（节选）
话表润州秦鬟妆镜，月朗风清，乃钟灵毓秀之所在。若谓此灵中最灵，即扬子江岛上的金山寺也，实为江南最胜。昔状元遗腹子坠于此，至今八年有余。以未剃度，犹公子模样。自幼而风姿特秀，香肤柔泽，恍若美人。因得生于浩浩江水，故呼之为江流儿。
是日，江流儿方从山上樵采，忽遥见槐树下一人卧着。急下手中视之，其人倒在尘埃中，望不见面。形体小小，如十来童子。江流儿上前晃晃他肩膀，道：“小友何故在此？其有何须我忙？”那人久久不应，江流儿恐其伤命，遽逾其身。定睛一瞧，着实唬人。原来那卧着的并非童子也，乃是个披着衣裳的猴儿在此。江流儿惊退数步，复见其滚入尘埃，着实可怜。便从衣裳上扯下布来，以壶水濡湿，拭他头面。又看那猴儿，好一样俊秀，与其在山上见过的实异，手足亦化之若人。
江流儿复将他扶起，置于膝上，饲水数口。须臾后，猴儿果醒转，双瞳剪水，全然懵懂。江流儿道：“甚好，你总算醒了。”石猴道：“你是何人？”江流儿扶起坐，合掌笑曰：“阿弥陀佛，小生名唤江流儿，为此寺行者。见汝昏迷在此，恐伤性命，便来看看。”石猴倚后槐树，疑曰：“我看寺中修行的都是僧人，你一个寻常公子，又为何缁衣布屣？”江流而亦倚槐，倒不觉其所问唐突。“余自生便在此，不知所从来，亦不识所适。师待我如父，亦未尝教我剃度。或时一日到了年纪，便亦如寺僧，剃度修行。”
石猴遽起，揖之曰：“我本欲寻师艺，奈何数年展转，亦不知所之。误撞来此，饥渴耐晕。多谢江流小师父相救。”江流儿见其恭敬之相，只觉乖巧得很，遂当年少无甚机变，便当捧腹而笑。石猴在旁手足无措，见他笑得开怀，竟是恼了。嘀咕道：“看你是好人，不想也同山下诸人一般笑我。”于是整饬衣襟，便欲逃走。
江流儿见之，执之曰：“我本不敬，汝莫恼。我非笑你模样，但向未曾有唤我小师者，我觉得好顽罢了！我同你赔罪！”石猴回视之，见江流儿悉不似其俗人眼窝浅，遂亦收性，而立于原地。江流儿道，“如何？还真恼我？不如你同我去舍下，我备些饭菜，同你谢罪。”亦不由分说，牵其手而下山居。江流儿幼恒养于山下人家，唯阿公阿婆年长，先后仙去，此田数亩止留他一人居住。
一路风景悠然，自山足亘处遂遍簇桃花。遥瞻云霞绚烂，一望可观。石猴欢欢喜喜，急随江流儿而去。穿过落英缤纷，遂至小院一座。江流儿从柴筐里取出钥匙，打开门来。遂引石猴入室，道：“我这住处不大，但师父时时遣数师兄来助我扫除。亦欲净尽，君莫嫌简陋。”石猴道，“有去处已不易，况此幽静，实乃仙境。”止而复曰：“小师父岂非神仙所托，欲来此化我耶？”
江流儿听罢，捧腹笑曰：“汝果寻仙访道，皆得魔怔，我岂似神仙？我若是神仙，定要云游四海，乃不拘此。”二人言笑晏晏，相谈甚欢。江流儿又支凳立灶上，烧了许多热水。石猴以桶接了，倒入浴盆。一身尘净，易其干净衣衫。浴罢而出，见那公子散着长发，方才洗净，正在擦拭。仰面对日，光影交错间，果似误入凡尘的谪仙人。
二人浴罢了，江流儿复寻蔬菜，与他烹食了。石猴见其小儿便如此伶俐，若非解事也，便是命苦之人。却也不欲多问。江流儿道：“汝云寻仙访道，当知何往？”石猴曰：“我亦不知，世间俗人多，仙人少。吾去家十余年，也未尝得也。”江流儿惊道：“十余年？我那时还不曾出生哩。竟有痴人如此，非得做神仙不成？”石猴道：“为仙甚佳？我所求乃当不归天地收服，跳脱生死之数！”
江流儿似解非解，但觉言语有趣。因笑道：“我倒喜欢同你说话，来日若果了心愿，定回来寻我，让我瞧瞧神仙是什么样子。”石猴亦朗笑，二人攀谈许久，深夜乃歇。
次日，石猴起早。携江流儿所备干粮而行，临前以桃核雕的小猴儿赠之。道：“此吾初来人间时，学了些匠师傅的手艺，雕琢不工，倒也入眼。你留下罢，来日我若真得仙道，仍须回相寻，谢你留宿之恩。”江流儿还从针筐中寻根红绳，自木猴头顶穿下，从下引缚。挂于自家颈项，笑道：“那我可记下了，待神仙来报我也。”
二人遂别过，江流儿生于山中，不知年月，只数着香客进香的日子方知光阴流逝。待年岁稍长些，便知历年。十年弹指而过，石猴未尝归，江流儿已落发为僧，师父赐法名玄奘，接还寺修行。
绘：lofter晴天
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