#森呼吸#
老老恒言.安寝
少寐乃老年大患，《内经》谓“卫气不得入于阴。”常留于阳，则阴气虚，故目不瞑。载有方药，罕闻奏效。邵子曰：“寤则神栖于心。”又曰：“神统于心。”大抵以清心为切要。然心实最难把捉，必先平居静养。入寝时，将一切营为计虑，举念即除，渐除渐少，渐少渐无，自然可得安眠；若终日扰扰，七情火动，辗转牵怀，欲其一时消释得乎！
《南华经》曰：“其魂交。”养生家曰：“先睡心，后睡目。”俱空言拟议而已。愚谓寐有操纵二法，操者：如贯想头顶，默数鼻息，返观丹田之类。使心有所着，乃不纷驰，庶可获寐；纵者：任其心游思于杳[yǎo]渺无朕之区，亦可渐入朦胧之境。最忌者，心欲求寐，则寐愈难。盖醒与寐交界关头，断非意想所及，惟忘乎寐，则心之或操或纵，皆通睡乡之路。
《语》曰：“寝不尸”，谓不仰卧也。相传希夷《安睡诀》：左侧卧，则屈左足，屈左臂，以手上承头伸右足，以右手置右股间，右侧卧，反是。半山翁诗云：“华山处士如容见，不觅仙方觅睡方。”此果其睡方耶！依此而卧，似较稳适，然亦不得太泥，但勿仰卧可也。
《记·玉藻》曰：“寝恒东首。”谓顺生气而卧也。《保生心鉴》曰：“凡卧，春夏首宜向东，秋冬首向西。”愚谓寝处必安其常，《记》所云“恒”也。四时更变，反致不安。又曰：“首勿亲。”谓避阴气。《云笈七签》曰：“冬卧宜向北。”又谓乘旺气矣。则凡东西设床者，卧以南首为当。
卧不安，易多反侧，卧即安。醒时亦当转动，使络脉流通，否则半身板重，或腰肋痛、或肢节酸者有之。按释氏戒律：卧惟右侧，不得转动，名吉祥睡。此及戒其酣寐，速之醒也，与老年安寝之道，正相反。
胃方纳食，脾未及化；或即倦而欲卧，须强耐之。《蠡海集》曰：“眼眶属脾，眼开眶动，脾应之而动。”又曰：“脾闻声则动，动所以化食也。”按脾与胃，同位中州，而膜联胃左，故脉居右而气常行于左。如食后必欲卧，宜右侧以舒脾之气。《续博物志》云：“卧不欲载胁。”亦此意，食远则左右胥宜。觉须手足伸舒，睡则不嫌屈缩。《续博物志》云：“卧欲足缩”是也，至冬夜愈屈缩则愈冷。《玉洞要略》曰：“伸足卧，一身俱暖。”试之极验。杨诚斋《雪诗》云：“今宵敢叹卧台弓。”所谓愈屈缩愈冷，非耶？
就寝即灭灯，目不外眩，则神守其舍。《云笈七签》曰：“夜寝燃灯，令人心神不安”；《真西山卫生歌》曰：“默寝暗眠神晏如。”亦有灭灯不成寐者，锡制灯龛，半边开小窦以通光，背帐置之，便不照耀及目。
寝不得大声叫呼。盖寝则五脏如钟磬[qìng] 不悬，不可发声。养生家谓：“多言伤气”，平时亦宜少言，何况寝时！《玉笥要览》曰：“卧须闭口，则元气不出，邪气不入。”此静翕[xī，合，聚]之体，安贞之吉也，否则令人面失血色。
头为诸阳之首。《摄生要论》曰：“冬宜冻脑”，又曰“卧不覆首”。有作睡帽者，放空其顶即冻脑之意；终嫌太热，用轻纱包头如妇人包头式。或狭或宽，可趁天时，亦惟意所适。
腹为五脏之总，故腹本喜暖。老人下元虚弱，更宜加意暖之。办兜肚，将靳艾槌[chuí] 软铺匀，蒙以丝绵，细针密行，勿令散乱成块，夜卧必需，居常亦不可轻脱。又有以姜桂及麝诸药装入，可治腹作冷痛，段成式诗云：“见说自能裁裁衵肚，不知谁更着绡头。”（注：衵[rì] 肚，即今之兜肚。）
老老恒言.安寝
少寐乃老年大患，《内经》谓“卫气不得入于阴。”常留于阳，则阴气虚，故目不瞑。载有方药，罕闻奏效。邵子曰：“寤则神栖于心。”又曰：“神统于心。”大抵以清心为切要。然心实最难把捉，必先平居静养。入寝时，将一切营为计虑，举念即除，渐除渐少，渐少渐无，自然可得安眠；若终日扰扰，七情火动，辗转牵怀，欲其一时消释得乎！
《南华经》曰：“其魂交。”养生家曰：“先睡心，后睡目。”俱空言拟议而已。愚谓寐有操纵二法，操者：如贯想头顶，默数鼻息，返观丹田之类。使心有所着，乃不纷驰，庶可获寐；纵者：任其心游思于杳[yǎo]渺无朕之区，亦可渐入朦胧之境。最忌者，心欲求寐，则寐愈难。盖醒与寐交界关头，断非意想所及，惟忘乎寐，则心之或操或纵，皆通睡乡之路。
《语》曰：“寝不尸”，谓不仰卧也。相传希夷《安睡诀》：左侧卧，则屈左足，屈左臂，以手上承头伸右足，以右手置右股间，右侧卧，反是。半山翁诗云：“华山处士如容见，不觅仙方觅睡方。”此果其睡方耶！依此而卧，似较稳适，然亦不得太泥，但勿仰卧可也。
《记·玉藻》曰：“寝恒东首。”谓顺生气而卧也。《保生心鉴》曰：“凡卧，春夏首宜向东，秋冬首向西。”愚谓寝处必安其常，《记》所云“恒”也。四时更变，反致不安。又曰：“首勿亲。”谓避阴气。《云笈七签》曰：“冬卧宜向北。”又谓乘旺气矣。则凡东西设床者，卧以南首为当。
卧不安，易多反侧，卧即安。醒时亦当转动，使络脉流通，否则半身板重，或腰肋痛、或肢节酸者有之。按释氏戒律：卧惟右侧，不得转动，名吉祥睡。此及戒其酣寐，速之醒也，与老年安寝之道，正相反。
胃方纳食，脾未及化；或即倦而欲卧，须强耐之。《蠡海集》曰：“眼眶属脾，眼开眶动，脾应之而动。”又曰：“脾闻声则动，动所以化食也。”按脾与胃，同位中州，而膜联胃左，故脉居右而气常行于左。如食后必欲卧，宜右侧以舒脾之气。《续博物志》云：“卧不欲载胁。”亦此意，食远则左右胥宜。觉须手足伸舒，睡则不嫌屈缩。《续博物志》云：“卧欲足缩”是也，至冬夜愈屈缩则愈冷。《玉洞要略》曰：“伸足卧，一身俱暖。”试之极验。杨诚斋《雪诗》云：“今宵敢叹卧台弓。”所谓愈屈缩愈冷，非耶？
就寝即灭灯，目不外眩，则神守其舍。《云笈七签》曰：“夜寝燃灯，令人心神不安”；《真西山卫生歌》曰：“默寝暗眠神晏如。”亦有灭灯不成寐者，锡制灯龛，半边开小窦以通光，背帐置之，便不照耀及目。
寝不得大声叫呼。盖寝则五脏如钟磬[qìng] 不悬，不可发声。养生家谓：“多言伤气”，平时亦宜少言，何况寝时！《玉笥要览》曰：“卧须闭口，则元气不出，邪气不入。”此静翕[xī，合，聚]之体，安贞之吉也，否则令人面失血色。
头为诸阳之首。《摄生要论》曰：“冬宜冻脑”，又曰“卧不覆首”。有作睡帽者，放空其顶即冻脑之意；终嫌太热，用轻纱包头如妇人包头式。或狭或宽，可趁天时，亦惟意所适。
腹为五脏之总，故腹本喜暖。老人下元虚弱，更宜加意暖之。办兜肚，将靳艾槌[chuí] 软铺匀，蒙以丝绵，细针密行，勿令散乱成块，夜卧必需，居常亦不可轻脱。又有以姜桂及麝诸药装入，可治腹作冷痛，段成式诗云：“见说自能裁裁衵肚，不知谁更着绡头。”（注：衵[rì] 肚，即今之兜肚。）
[太阳][微风]【西游记 . 注释】
第五回 【乱蟠桃大圣偷丹，反天宫诸神捉怪 】
悟元子曰：上回已言由还丹而修大丹，体归纯《乾》，即可寿与天齐，名登紫府矣。然金丹有阳火阴符之妙用，当进阳而即进阳，当运阴而即运阴，阴符阳火，不失其时，方能金丹成熟。若知进阳而不知运阴，纵金丹在望，未许我认。故此回紧接上回，细演阴符妙用耳。
“大圣在齐天府，日食三餐，夜眠一榻，无事牵萦，自由自在。”是心处事外，静以待时耳。《文言传》曰；“知进退存亡，而不失其正者，其唯圣人乎！”“许旌阳启奏：‘齐天大圣日日无事闲游，恐后来闹中生事。’”是明示其阳极必阴，若不防闲，得而复失之患，势所必有。“不若与他一件事管了，庶免别生事端”者，必有事焉，而勿正，心勿忘也。“玉帝宣猴王与一件执事，权管蟠桃园，使早晚在意”者，是一日内十二时，意所到皆可为，朝《屯》暮《蒙》，须臾不离也。但“权管”二字大有妙义，学者不可不玩。大圣乃先天至精，为阳之主，其管齐天府久管也，管蟠桃园权管也。久管者，进阳以决阴，阳火之事；权管者，借阴以全阳，阴符之事。大圣知其时之不可失，故欢喜谢恩，朝上唱喏而退也。
“蟠桃三千六百树”，《坤》卦全体，六六之数；“前面一千二百株，花微果小，三千年一熟，人吃了成仙了道，体健身轻”，即《坤》中所生一阳《复》、二阳《临》，二六一十二，阴变为阳之果，阳气方生，故花微果小也；“中间一千二百株，层花甘实，六千年一熟，人吃了霞举飞升，长生不老”，即《坤》中所产三阳《泰》、四阳《大壮》，二六一十二，阴变为阳之果，阳气壮盛，故居在甘实也；“后面一千二百株，紫纹细核，九千年一熟，人吃了与天齐寿，日月同庚”，即《坤》中所产五阳《夬》、六阳《乾》，二六一十二，阴变为阳之果，阳气纯全，故紫纹细核也。由《坤》而复《乾》，自六而归九，阴变成阳，故后国之桃九千年一熟。“桃”者，实也，其中有仁，属纯阳；阳气纯全，即是桃熟；桃熟，即是金丹成熟；金丹成熟，采而服之，势不容已。
“大圣闻言欢喜，当自查明回府”者，喜其时候已到，而查明火候也。“三五日一赏玩”者，三五合一，先天阳气圆满也。“见枝头桃熟，要尝新”者，伏阳于阴之未发也。“忽设一计，使仙吏出外，脱了冠服，摘桃自在受用”者，是见之不可用，用之不可见，在不睹不闻处下手也。“将熟桃吃了一饱”者，食其时，百骸理也。“三二日，又去设法偷桃，尽他享用”者，三二为一候，一时六候，只于一候之顷，夺天地之造化为我有，其盗机也，天下莫能见，莫能知也。
“王母娘姆大开宝阁，做蟠桃胜会”者，阳已极而阴即遇会也。“着七衣仙女摘桃”者，《姤》卦卦爻图略之象，即七日一阴来姤也。“叫寻他出来”者，《姤》之“女壮”也。“大圣变二寸长的人儿，在大树梢头浓叶之下睡着”者，”二寸为明，上一阴下五阳，《夬》之象。“前摘三篮，中摘三盘”，二三为六，《姤》之一阴之象。“后树花果稀疏，只有几个毛蒂青皮的、原来熟的都是猴王吃了”者，真者已藏，不妨示假也．“将技一放，惊醒猴王，大圣即现本相，耳朵内犁出金箍棒，咄的一声道：‘你是那方怪物，敢大胆偷摘我桃’”者，此由《夬》而《乾》，由《乾》而《姤》之象。《夬》者，以阳决阴也。《姤》者，以阴遇阳也。阳决阴，则阴以阳为偷，谓怪；阴遇阳，则阳以阴为偷，谓怪。总一盗机，只在顺逆之闻耳。顺之则由《乾》而变《姤》，逆之则借《姤》以全《乾》。故《夬》反为《姤》，《姤》反为《夬》，而《乾》居《夬》、《姤》之间也。七衣仙女说出王母娘娘做蟠桃胜会；又说出请客上会自有成规”。以见阳极必阴，一定成规，而不能更移也。但不能使阳而不阴者，天地之气机；而能借阴保阳者，圣人之功用。
“大圣使定身法，把众仙女定在桃树之下”，即《姤?初六》：“系于金柅，贞吉”也。阴来遇阳，能以伤阳，如金柅之能止车，然初阴微弱，防之于早，逆而制之，凶可化吉，亦即《彖传》“勿用取女，不可与长也。”“大圣赚哄赤脚大仙通明殿演礼，变赤脚大仙至瑶池，却未有仙来，吃八珍，饮琼浆”一段，即《姤》之九二：“包有鱼，无咎，不利宾”也。九二以刚乘柔，柔下刚上，故谓赤脚大仙。以阳防阴，如鱼在包中，先发制人，不但阳气不能为害，而且能盗彼杀中之生气以为我有，故利于我，不利于宾。“自揣道：‘不好！不好！再过会请的客来，却不怪我？”一时拿住，怎生是好。’”即九四“包无鱼，起凶”也。夫阳来交阴为好，阴来姤阳为不好，不能防阴于早，客气乘间而来，必伤正气，如包中失鱼，鱼无拘束，放荡横行，起凶之道也。“不如回府中睡去”者，即《姤?九三》“其行次且，厉无大咎”也。阴气未发，虽不能去阴，而阴亦不能伤，“回府去睡”，正厉而无大咎之义。
“信步乱撞，一会把路走差，不是齐天府，却是兜率宫，顿然醒悟。道：‘兜率宫是三十三天之上，乃离恨天太上老君之处，如何错到此间？’”齐天府，《乾》之上九也。兜率宫，《姤》之九五也。悟空醒悟有差，差者自差，悟者自悟，差正可以见悟、悟正可以止差。差者顺也，悟者逆也，以逆行顺，何差之有？“直至丹房，见五个胡芦里边都是炼就金丹，倾出来就吃了。”即九五：“含章，有陨自天”也。含藏章美，内刚外柔，阴气不得用事，自消自化，天心常照，金丹成熟，可以由渐而顿，虚心而能实腹矣。“一时间丹满酒醒”，正由渐而顿，虚心实腹之效。盖灵丹人腹，阴气悉化，如醉初醒，即归大觉，一时之功，神哉！妙哉！“又自揣道：‘不好！不好！这场祸事比天还大，若惊动玉帝，性命难保，不如下界为王去也。’”即上九：“姤其角，上穷吝也。”遇《姤》不能藏刚而持刚，金丹得而复失，大祸临身，性命难保，吝所必有。“不如下界为王”，是不姤于角，保丹之善法也。
以上数百言，皆演借阴保阳，窃夺造化之妙用。偷桃、偷酒、偷丹，俱在人所不知，而已独知处用手段，纯是盗机，虽天地神明不可得而测度，正提纲“乱蟠桃大圣偷丹”之旨。蟠桃会由《乾》而《姤》，顺也；乱蟠桃借《姤》还《乾》，逆也。不乱不能偷，惟乱而偷之，所以遂心应手，无不如意也。
“不行旧路，从西天门使隐身法逃去，回至花果山。”此金丹口诀中之口诀，天机秘密，后人谁能识的？惟悟一子注曰：“上天而下地，回天山《遁》卦爻图略，可谓仙翁知音矣。但遁则遁矣，何以不行旧路，从西天门隐身法逃去乎？此中妙意，须当追究出来。“旧路”者，《姤》也；“西天门”者，《夬》也；使隐身法逃去”者，《遁》也，又自天而回山亦为《遁》象。由《姤》而《遁》，阴气浸长，阳气受伤，后天顺行之道。自《夬》而《遁》阳气不亢，阴气难进，先天逆运之道。不行旧路，从西天门逃去，所以顺中用逆耳。使隐身法，即是窃夺阴阳之盗机，惟其有此盗机，故大圣回山之后，“又翻一筋斗，使隐身法径至瑶池．人还未醒，拣大瓮，从左右胁下挟了两个，两手提了两个，回至洞中，就做仙酒会，与众快乐。”上天下地，从心所欲不踰矩，真取诸左右逢其原矣。
“王母备陈偷吃蟠桃，仙官来奏偷吃仙酒，老君道出偷吃仙丹，玉帝见奏惊惧；齐天府仙吏奏道，孙大圣不知去向，五帝又添疑思；赤脚仙又奏遇齐天大圣，言有旨着众仙先演礼后赴会等语，玉带越发大惊。”即佛祖所云：“若说是事，诸天及人皆当惊疑”者是也。惊疑者何？惊疑不顺天而逆天也。顺天者，后天而奉天时之道。逆天者，先天而天弗违之道。因其先天之道，逆而不顺，故提纲谓之“反天宫”；因其反天宫，与天争权，则天神不悦，必以逆为怪，故提纲谓之“诸神捉怪”。然先天之道，所以能反天逆天，而不顺天者，总在一《遁》之妙，《遁》卦健于外而止于内，以止运健，健本于止，虽行健而健无形迹可窥矣。
“玉帝差普天神将，共十万天兵下界，把花果山围困，捉获大圣。大圣公然不理道：‘今朝有酒今朝醉，莫管门前是与非。’”即《遁》之初六：“遁尾厉，勿用有攸往”也。《遁》之在初，恐有遁而不回之厉，若能莫管门前是与非，不往何灾也？及“九个凶神，恶言泼语，门前骂战，大圣笑道：‘莫采他，诗酒且图今日乐，功名休问见时成。’”即六二。“执之用黄牛之革，莫之胜说。”以中正自守，境遇不得而迁，患难不得而移。如牛革之固。“功名体问几时成”，正所以固志也。“九个凶神把门打破。大圣大怒，命独角鬼王帅今七十二洞妖王出阵，被九曜恶星一齐掩杀，抵住在铁板桥头，莫能得出。”即九三：“系遁，有疾厉”也。圣妖相混，为阴所牵，不能遁而以刚自用，如有疾惫，放在铁板桥头，莫能得出也。“九曜星数骂偷桃、偷酒、乱会、窃丹，此处享乐。大圣笑道：‘这几桩事儿，实有！实有！你如今待要怎么？’”即九四：“好遁”也。惟其能遁，所以能偷，偷之遁之，境遇在彼，造命在我，天关在手，地轴由心，造化何得而拘哉？
“自辰时杀到日落西山，独角鬼王与七十二洞妖怪，都被众无神捉去，只走了四健将，与那群猴深藏在水帘洞底。”即九四：“君子吉，小人否”也。盖以刚而亢躁者，不好于遁，顺其阴阳，即为天所拘；刚而能柔者，好于遁，通其造化，不为天所限。好遁不好遁，君子小人分之，吉凶见之也。“大圣拔毫毛一把，变了千百个大圣，都使的金箍律，打退哪吒太子，战败五个天王，得胜回洞。”即九五：“嘉遁，贞吉”也。刚健中正，随心变化，无定之中而有定，有定之中而无定，毫光普照应用无方，不遁而遁，遁之嘉美而无形无迹，所谓千百亿化身者，故能胜天，而天无可如何也。可异者，四健将迎着大圣，哽哽咽咽大哭三声，又嘻嘻哈哈大笑三声，这个盘谜真难猜识，然难猜难识，而有易猜易识者，仙翁已明明道出矣。健将道：今早交战，把七十二洞妖王，与独角鬼王，尽被众神捉去，我等逃生，故此该哭；今见大王得胜回来，未曾伤损，故此该笑。”妖王鬼王乃高亢之阳，大圣乃中正之阳。高亢之阳，刚而不柔，为妖为鬼；哭者，哭其知进而不知退也。中正之阳，刚而能柔，为圣为仙；笑者，笑其知进而能知退也。知进者，所以进阳而夬阴也；知退者，所以运阴而养阳也。服丹之后，宜退而不宜进，故《遁》之道所由贵。
“大圣道。‘我等且紧紧防守，饱飧一顿，安心睡觉，养养精神，天明看我使个大神通，拿这些天将，与众报仇。’”即上九：“肥遁，无不利也。”‘饱飧”者，实其腹也；“安心睡”者，虚其心也。既实腹而又虚心，养精神而待天明，身在事中，心处事外，万物难伤，造化难移，遁之肥而自由自专，养到大神通处，超出乎天地之外，以之敌天将，有何不利哉？
总之，此回妙旨。“乱蟠桃”者，自《乾》而《姤》也；“反天宫”者，由《姤》而《遁》也。“大圣偷丹”者，借后天而成先天也；“诸神捉怪”者，以后天而伤先天也。借后天成先天，《姤》中养《乾》；以后天伤先天，《乾》极必《姤》。趁《姤》而偷，则造化为我用；惟《遁》而捉，则造化不能伤。《姤》者自姤，《遁》者自遁，偷者自偷，捉者自捉。惟《姤》方能偷，惟《遁》不能捉，能偷能遁，神鬼不测，诸神焉得而捉之？此中天机，惟天纵之大圣能知能行，彼一切在后天中用功夫，师心自用，强制强求者，乌能窥其底蕴哉？
结尾结出“四大天王收兵器罢战，众各报功，拿住虎豹狼虫无数，更不曾捉着一个猴精。”可知捉者是怪，而不是圣。圣也，怪也，总在能遁不能遁耳。能遁便为圣，不遁便为怪，《遁》之时义大矣哉！
诗曰：
阳极阴生姤即连，此中消息要师传。
含章在内神功妙，知者夺来造化权。
第五回 【乱蟠桃大圣偷丹，反天宫诸神捉怪 】
悟元子曰：上回已言由还丹而修大丹，体归纯《乾》，即可寿与天齐，名登紫府矣。然金丹有阳火阴符之妙用，当进阳而即进阳，当运阴而即运阴，阴符阳火，不失其时，方能金丹成熟。若知进阳而不知运阴，纵金丹在望，未许我认。故此回紧接上回，细演阴符妙用耳。
“大圣在齐天府，日食三餐，夜眠一榻，无事牵萦，自由自在。”是心处事外，静以待时耳。《文言传》曰；“知进退存亡，而不失其正者，其唯圣人乎！”“许旌阳启奏：‘齐天大圣日日无事闲游，恐后来闹中生事。’”是明示其阳极必阴，若不防闲，得而复失之患，势所必有。“不若与他一件事管了，庶免别生事端”者，必有事焉，而勿正，心勿忘也。“玉帝宣猴王与一件执事，权管蟠桃园，使早晚在意”者，是一日内十二时，意所到皆可为，朝《屯》暮《蒙》，须臾不离也。但“权管”二字大有妙义，学者不可不玩。大圣乃先天至精，为阳之主，其管齐天府久管也，管蟠桃园权管也。久管者，进阳以决阴，阳火之事；权管者，借阴以全阳，阴符之事。大圣知其时之不可失，故欢喜谢恩，朝上唱喏而退也。
“蟠桃三千六百树”，《坤》卦全体，六六之数；“前面一千二百株，花微果小，三千年一熟，人吃了成仙了道，体健身轻”，即《坤》中所生一阳《复》、二阳《临》，二六一十二，阴变为阳之果，阳气方生，故花微果小也；“中间一千二百株，层花甘实，六千年一熟，人吃了霞举飞升，长生不老”，即《坤》中所产三阳《泰》、四阳《大壮》，二六一十二，阴变为阳之果，阳气壮盛，故居在甘实也；“后面一千二百株，紫纹细核，九千年一熟，人吃了与天齐寿，日月同庚”，即《坤》中所产五阳《夬》、六阳《乾》，二六一十二，阴变为阳之果，阳气纯全，故紫纹细核也。由《坤》而复《乾》，自六而归九，阴变成阳，故后国之桃九千年一熟。“桃”者，实也，其中有仁，属纯阳；阳气纯全，即是桃熟；桃熟，即是金丹成熟；金丹成熟，采而服之，势不容已。
“大圣闻言欢喜，当自查明回府”者，喜其时候已到，而查明火候也。“三五日一赏玩”者，三五合一，先天阳气圆满也。“见枝头桃熟，要尝新”者，伏阳于阴之未发也。“忽设一计，使仙吏出外，脱了冠服，摘桃自在受用”者，是见之不可用，用之不可见，在不睹不闻处下手也。“将熟桃吃了一饱”者，食其时，百骸理也。“三二日，又去设法偷桃，尽他享用”者，三二为一候，一时六候，只于一候之顷，夺天地之造化为我有，其盗机也，天下莫能见，莫能知也。
“王母娘姆大开宝阁，做蟠桃胜会”者，阳已极而阴即遇会也。“着七衣仙女摘桃”者，《姤》卦卦爻图略之象，即七日一阴来姤也。“叫寻他出来”者，《姤》之“女壮”也。“大圣变二寸长的人儿，在大树梢头浓叶之下睡着”者，”二寸为明，上一阴下五阳，《夬》之象。“前摘三篮，中摘三盘”，二三为六，《姤》之一阴之象。“后树花果稀疏，只有几个毛蒂青皮的、原来熟的都是猴王吃了”者，真者已藏，不妨示假也．“将技一放，惊醒猴王，大圣即现本相，耳朵内犁出金箍棒，咄的一声道：‘你是那方怪物，敢大胆偷摘我桃’”者，此由《夬》而《乾》，由《乾》而《姤》之象。《夬》者，以阳决阴也。《姤》者，以阴遇阳也。阳决阴，则阴以阳为偷，谓怪；阴遇阳，则阳以阴为偷，谓怪。总一盗机，只在顺逆之闻耳。顺之则由《乾》而变《姤》，逆之则借《姤》以全《乾》。故《夬》反为《姤》，《姤》反为《夬》，而《乾》居《夬》、《姤》之间也。七衣仙女说出王母娘娘做蟠桃胜会；又说出请客上会自有成规”。以见阳极必阴，一定成规，而不能更移也。但不能使阳而不阴者，天地之气机；而能借阴保阳者，圣人之功用。
“大圣使定身法，把众仙女定在桃树之下”，即《姤?初六》：“系于金柅，贞吉”也。阴来遇阳，能以伤阳，如金柅之能止车，然初阴微弱，防之于早，逆而制之，凶可化吉，亦即《彖传》“勿用取女，不可与长也。”“大圣赚哄赤脚大仙通明殿演礼，变赤脚大仙至瑶池，却未有仙来，吃八珍，饮琼浆”一段，即《姤》之九二：“包有鱼，无咎，不利宾”也。九二以刚乘柔，柔下刚上，故谓赤脚大仙。以阳防阴，如鱼在包中，先发制人，不但阳气不能为害，而且能盗彼杀中之生气以为我有，故利于我，不利于宾。“自揣道：‘不好！不好！再过会请的客来，却不怪我？”一时拿住，怎生是好。’”即九四“包无鱼，起凶”也。夫阳来交阴为好，阴来姤阳为不好，不能防阴于早，客气乘间而来，必伤正气，如包中失鱼，鱼无拘束，放荡横行，起凶之道也。“不如回府中睡去”者，即《姤?九三》“其行次且，厉无大咎”也。阴气未发，虽不能去阴，而阴亦不能伤，“回府去睡”，正厉而无大咎之义。
“信步乱撞，一会把路走差，不是齐天府，却是兜率宫，顿然醒悟。道：‘兜率宫是三十三天之上，乃离恨天太上老君之处，如何错到此间？’”齐天府，《乾》之上九也。兜率宫，《姤》之九五也。悟空醒悟有差，差者自差，悟者自悟，差正可以见悟、悟正可以止差。差者顺也，悟者逆也，以逆行顺，何差之有？“直至丹房，见五个胡芦里边都是炼就金丹，倾出来就吃了。”即九五：“含章，有陨自天”也。含藏章美，内刚外柔，阴气不得用事，自消自化，天心常照，金丹成熟，可以由渐而顿，虚心而能实腹矣。“一时间丹满酒醒”，正由渐而顿，虚心实腹之效。盖灵丹人腹，阴气悉化，如醉初醒，即归大觉，一时之功，神哉！妙哉！“又自揣道：‘不好！不好！这场祸事比天还大，若惊动玉帝，性命难保，不如下界为王去也。’”即上九：“姤其角，上穷吝也。”遇《姤》不能藏刚而持刚，金丹得而复失，大祸临身，性命难保，吝所必有。“不如下界为王”，是不姤于角，保丹之善法也。
以上数百言，皆演借阴保阳，窃夺造化之妙用。偷桃、偷酒、偷丹，俱在人所不知，而已独知处用手段，纯是盗机，虽天地神明不可得而测度，正提纲“乱蟠桃大圣偷丹”之旨。蟠桃会由《乾》而《姤》，顺也；乱蟠桃借《姤》还《乾》，逆也。不乱不能偷，惟乱而偷之，所以遂心应手，无不如意也。
“不行旧路，从西天门使隐身法逃去，回至花果山。”此金丹口诀中之口诀，天机秘密，后人谁能识的？惟悟一子注曰：“上天而下地，回天山《遁》卦爻图略，可谓仙翁知音矣。但遁则遁矣，何以不行旧路，从西天门隐身法逃去乎？此中妙意，须当追究出来。“旧路”者，《姤》也；“西天门”者，《夬》也；使隐身法逃去”者，《遁》也，又自天而回山亦为《遁》象。由《姤》而《遁》，阴气浸长，阳气受伤，后天顺行之道。自《夬》而《遁》阳气不亢，阴气难进，先天逆运之道。不行旧路，从西天门逃去，所以顺中用逆耳。使隐身法，即是窃夺阴阳之盗机，惟其有此盗机，故大圣回山之后，“又翻一筋斗，使隐身法径至瑶池．人还未醒，拣大瓮，从左右胁下挟了两个，两手提了两个，回至洞中，就做仙酒会，与众快乐。”上天下地，从心所欲不踰矩，真取诸左右逢其原矣。
“王母备陈偷吃蟠桃，仙官来奏偷吃仙酒，老君道出偷吃仙丹，玉帝见奏惊惧；齐天府仙吏奏道，孙大圣不知去向，五帝又添疑思；赤脚仙又奏遇齐天大圣，言有旨着众仙先演礼后赴会等语，玉带越发大惊。”即佛祖所云：“若说是事，诸天及人皆当惊疑”者是也。惊疑者何？惊疑不顺天而逆天也。顺天者，后天而奉天时之道。逆天者，先天而天弗违之道。因其先天之道，逆而不顺，故提纲谓之“反天宫”；因其反天宫，与天争权，则天神不悦，必以逆为怪，故提纲谓之“诸神捉怪”。然先天之道，所以能反天逆天，而不顺天者，总在一《遁》之妙，《遁》卦健于外而止于内，以止运健，健本于止，虽行健而健无形迹可窥矣。
“玉帝差普天神将，共十万天兵下界，把花果山围困，捉获大圣。大圣公然不理道：‘今朝有酒今朝醉，莫管门前是与非。’”即《遁》之初六：“遁尾厉，勿用有攸往”也。《遁》之在初，恐有遁而不回之厉，若能莫管门前是与非，不往何灾也？及“九个凶神，恶言泼语，门前骂战，大圣笑道：‘莫采他，诗酒且图今日乐，功名休问见时成。’”即六二。“执之用黄牛之革，莫之胜说。”以中正自守，境遇不得而迁，患难不得而移。如牛革之固。“功名体问几时成”，正所以固志也。“九个凶神把门打破。大圣大怒，命独角鬼王帅今七十二洞妖王出阵，被九曜恶星一齐掩杀，抵住在铁板桥头，莫能得出。”即九三：“系遁，有疾厉”也。圣妖相混，为阴所牵，不能遁而以刚自用，如有疾惫，放在铁板桥头，莫能得出也。“九曜星数骂偷桃、偷酒、乱会、窃丹，此处享乐。大圣笑道：‘这几桩事儿，实有！实有！你如今待要怎么？’”即九四：“好遁”也。惟其能遁，所以能偷，偷之遁之，境遇在彼，造命在我，天关在手，地轴由心，造化何得而拘哉？
“自辰时杀到日落西山，独角鬼王与七十二洞妖怪，都被众无神捉去，只走了四健将，与那群猴深藏在水帘洞底。”即九四：“君子吉，小人否”也。盖以刚而亢躁者，不好于遁，顺其阴阳，即为天所拘；刚而能柔者，好于遁，通其造化，不为天所限。好遁不好遁，君子小人分之，吉凶见之也。“大圣拔毫毛一把，变了千百个大圣，都使的金箍律，打退哪吒太子，战败五个天王，得胜回洞。”即九五：“嘉遁，贞吉”也。刚健中正，随心变化，无定之中而有定，有定之中而无定，毫光普照应用无方，不遁而遁，遁之嘉美而无形无迹，所谓千百亿化身者，故能胜天，而天无可如何也。可异者，四健将迎着大圣，哽哽咽咽大哭三声，又嘻嘻哈哈大笑三声，这个盘谜真难猜识，然难猜难识，而有易猜易识者，仙翁已明明道出矣。健将道：今早交战，把七十二洞妖王，与独角鬼王，尽被众神捉去，我等逃生，故此该哭；今见大王得胜回来，未曾伤损，故此该笑。”妖王鬼王乃高亢之阳，大圣乃中正之阳。高亢之阳，刚而不柔，为妖为鬼；哭者，哭其知进而不知退也。中正之阳，刚而能柔，为圣为仙；笑者，笑其知进而能知退也。知进者，所以进阳而夬阴也；知退者，所以运阴而养阳也。服丹之后，宜退而不宜进，故《遁》之道所由贵。
“大圣道。‘我等且紧紧防守，饱飧一顿，安心睡觉，养养精神，天明看我使个大神通，拿这些天将，与众报仇。’”即上九：“肥遁，无不利也。”‘饱飧”者，实其腹也；“安心睡”者，虚其心也。既实腹而又虚心，养精神而待天明，身在事中，心处事外，万物难伤，造化难移，遁之肥而自由自专，养到大神通处，超出乎天地之外，以之敌天将，有何不利哉？
总之，此回妙旨。“乱蟠桃”者，自《乾》而《姤》也；“反天宫”者，由《姤》而《遁》也。“大圣偷丹”者，借后天而成先天也；“诸神捉怪”者，以后天而伤先天也。借后天成先天，《姤》中养《乾》；以后天伤先天，《乾》极必《姤》。趁《姤》而偷，则造化为我用；惟《遁》而捉，则造化不能伤。《姤》者自姤，《遁》者自遁，偷者自偷，捉者自捉。惟《姤》方能偷，惟《遁》不能捉，能偷能遁，神鬼不测，诸神焉得而捉之？此中天机，惟天纵之大圣能知能行，彼一切在后天中用功夫，师心自用，强制强求者，乌能窥其底蕴哉？
结尾结出“四大天王收兵器罢战，众各报功，拿住虎豹狼虫无数，更不曾捉着一个猴精。”可知捉者是怪，而不是圣。圣也，怪也，总在能遁不能遁耳。能遁便为圣，不遁便为怪，《遁》之时义大矣哉！
诗曰：
阳极阴生姤即连，此中消息要师传。
含章在内神功妙，知者夺来造化权。
《瑜伽师地论卷第十》弥勒菩萨说
唐三藏沙门玄奘奉诏译（录出）
问：何因缘故，说缘起支非自作、非他作、非俱作，亦非无因生耶？
答：生者非有故，缘无作用故，缘力所生故。待续
注：*释遁伦集撰《瑜伽论记》卷第三(之下)：八 、 「生 者 非 有 故 」 者 ： 谓 非 自 作、 他 作 。 若 有 自 我 作、 大 梵 等 他 作 ， 便 有 生 者 故 。 「缘 无 作 用 故 」 者 ： 谓 非 俱 作 。 「缘 力 所 生 故 」 者 ： 谓 亦 非 无 因 生 。 《 对 法 》 云 ： 诸 法 不 自 生 ， 亦 不 从 他 生 ， 亦 不 从 共 生 ， 非 不 从 二 生 。 虽 无 作 用 缘 ， 而 有 功 能 缘 可 得 故。
「非 自 生 」 ： 破 我 作 。 「非 他 生 」： 破 大 自 在 天 等 、 不 平 等 因 生 。「非 共 生 」： 破 〈 萨 婆 多 〉 等 、 作 用 义 。「非 无 因 生 」 者 ： 破 无 因 论 。 彼 云 ： 若 缘 起 理 ， 非 自、 非 他 。 遣 双 句 者 ， 犹 为 甚 深 ， 况 亡 四 句 ， 是 故 ： 缘 起 最 极 甚 深 。
《 中 论 》云 ： 诸 法 不 自 生 ， 亦 不 从 他 生 ， 不 共 不 无 因 。 彼 解 云 ： 自 性 空 故 不 自 生 。 缘 性 空 故 非 他 生 。 自 他 空 故 不 共 生 。 法 若 有 体 ， 可 说 ： 有 因、 无 因 。 法 性 既 空 ， 何 得 说 有 ： 有 因、 无 因 。
前 三 句 ： 破 有 因 缘 。 第 四 句 ： 破 无 因 缘 。
《瑜伽师地论略纂》卷第四：今 者 ， 此 宗 不 破 ： 因 缘 功 能 而 生 。 但 破 ： 作 用 自 他 等 生 、 及 无 因 生 ， 与 彼 不 同 。
* 问：何因缘故，说缘起支非自作、非他作、非俱作，亦非无因生耶？～杂集论四卷十二页云：甚深者：因甚深故，相甚深故，生甚深故，住甚深故，转甚深故；是甚深义。谓即由此无作者等义，显缘起法，五种甚深。由二种义，显因甚深。对治不平等因无因论故。由一种义，显相甚深。是无我相故。由二种义，显生甚深。虽从众缘，果法得生；然非彼所作故。由二种义，显住甚深。实无安立，显现似住故。由四种义，显转甚深。因果流转，难了知故。又诸缘起法，虽剎那灭；而住可得。虽无作用缘；而有功能缘可得。虽离有情；而有情可得。虽无作者；而诸业果不坏可得。是故甚深。业果不坏者：虽内无作者；而有作业受果异熟。又诸缘起法，不从自生，不从他生，不从共生，非不自作他作因生。是故甚深。不从自生者：谓一切法，非自所作。彼未生时，无自性故。不从他生者：谓彼诸缘，非作者故。不从共生者：谓即由此二种因故。非不自作他作因生者：缘望果生，有功能故。又有差别。谓待众缘生，故非自作。虽有众缘；无种子不生。故非他作。彼俱无作用，故非共作。种子及众缘，皆有功能；故非无因生。是故如是说：自种有故，不从他；待众缘故，非自作；无作用故，非共生；有功能故，非无因。若缘起理，非自非他，遣双句者；犹为甚深。况总忘四句。是故缘起，最极甚深。
【参考资料】《杂阿含经》卷第十二//第二八八经：尊者舍利弗问尊者摩诃拘絺罗：「云何？尊者摩诃拘絺罗，有老不？」答言：「有。」
尊者舍利弗复问：「有死不？」答言：「有。」
复问：「云何？老死自作耶？为他作耶？为自他作耶？为非自非他无因作耶？」 答言：「尊者舍利弗！老死非自作、非他作、非自他作、亦非非自他作无因作，然彼生缘故有老死。」
「如是生、有、取、爱、受、触、六入处、名色，为自作、为他作、为自他作、为非自他无因作？」 答言：「尊者舍利弗！名色非自作、非他作、非自他作、非非自他作无因作，然彼名色缘识生。」
复问：「彼识为自作、为他作、为自他作、为非自非他无因作？」
答言：「尊者舍利弗！彼识非自作、非他作、非自他作、非非自他作无因作，然彼识缘名色生。」
尊者舍利弗复问：「尊者摩诃拘絺罗！先言名色非自作、非他作、非自他作、非非自他作无因作，然彼名色缘识生，而今复言名色缘识，此义云何？」
尊者摩诃拘絺罗答言：「今当说譬，如智者因譬得解。譬如三芦立于空地，展转相依，而得竖立，若去其一，二亦不立，若去其二，一亦不立，展转相依，而得竖立，识缘名色亦复如是。展转相依，而得生长。」
唐三藏沙门玄奘奉诏译（录出）
问：何因缘故，说缘起支非自作、非他作、非俱作，亦非无因生耶？
答：生者非有故，缘无作用故，缘力所生故。待续
注：*释遁伦集撰《瑜伽论记》卷第三(之下)：八 、 「生 者 非 有 故 」 者 ： 谓 非 自 作、 他 作 。 若 有 自 我 作、 大 梵 等 他 作 ， 便 有 生 者 故 。 「缘 无 作 用 故 」 者 ： 谓 非 俱 作 。 「缘 力 所 生 故 」 者 ： 谓 亦 非 无 因 生 。 《 对 法 》 云 ： 诸 法 不 自 生 ， 亦 不 从 他 生 ， 亦 不 从 共 生 ， 非 不 从 二 生 。 虽 无 作 用 缘 ， 而 有 功 能 缘 可 得 故。
「非 自 生 」 ： 破 我 作 。 「非 他 生 」： 破 大 自 在 天 等 、 不 平 等 因 生 。「非 共 生 」： 破 〈 萨 婆 多 〉 等 、 作 用 义 。「非 无 因 生 」 者 ： 破 无 因 论 。 彼 云 ： 若 缘 起 理 ， 非 自、 非 他 。 遣 双 句 者 ， 犹 为 甚 深 ， 况 亡 四 句 ， 是 故 ： 缘 起 最 极 甚 深 。
《 中 论 》云 ： 诸 法 不 自 生 ， 亦 不 从 他 生 ， 不 共 不 无 因 。 彼 解 云 ： 自 性 空 故 不 自 生 。 缘 性 空 故 非 他 生 。 自 他 空 故 不 共 生 。 法 若 有 体 ， 可 说 ： 有 因、 无 因 。 法 性 既 空 ， 何 得 说 有 ： 有 因、 无 因 。
前 三 句 ： 破 有 因 缘 。 第 四 句 ： 破 无 因 缘 。
《瑜伽师地论略纂》卷第四：今 者 ， 此 宗 不 破 ： 因 缘 功 能 而 生 。 但 破 ： 作 用 自 他 等 生 、 及 无 因 生 ， 与 彼 不 同 。
* 问：何因缘故，说缘起支非自作、非他作、非俱作，亦非无因生耶？～杂集论四卷十二页云：甚深者：因甚深故，相甚深故，生甚深故，住甚深故，转甚深故；是甚深义。谓即由此无作者等义，显缘起法，五种甚深。由二种义，显因甚深。对治不平等因无因论故。由一种义，显相甚深。是无我相故。由二种义，显生甚深。虽从众缘，果法得生；然非彼所作故。由二种义，显住甚深。实无安立，显现似住故。由四种义，显转甚深。因果流转，难了知故。又诸缘起法，虽剎那灭；而住可得。虽无作用缘；而有功能缘可得。虽离有情；而有情可得。虽无作者；而诸业果不坏可得。是故甚深。业果不坏者：虽内无作者；而有作业受果异熟。又诸缘起法，不从自生，不从他生，不从共生，非不自作他作因生。是故甚深。不从自生者：谓一切法，非自所作。彼未生时，无自性故。不从他生者：谓彼诸缘，非作者故。不从共生者：谓即由此二种因故。非不自作他作因生者：缘望果生，有功能故。又有差别。谓待众缘生，故非自作。虽有众缘；无种子不生。故非他作。彼俱无作用，故非共作。种子及众缘，皆有功能；故非无因生。是故如是说：自种有故，不从他；待众缘故，非自作；无作用故，非共生；有功能故，非无因。若缘起理，非自非他，遣双句者；犹为甚深。况总忘四句。是故缘起，最极甚深。
【参考资料】《杂阿含经》卷第十二//第二八八经：尊者舍利弗问尊者摩诃拘絺罗：「云何？尊者摩诃拘絺罗，有老不？」答言：「有。」
尊者舍利弗复问：「有死不？」答言：「有。」
复问：「云何？老死自作耶？为他作耶？为自他作耶？为非自非他无因作耶？」 答言：「尊者舍利弗！老死非自作、非他作、非自他作、亦非非自他作无因作，然彼生缘故有老死。」
「如是生、有、取、爱、受、触、六入处、名色，为自作、为他作、为自他作、为非自他无因作？」 答言：「尊者舍利弗！名色非自作、非他作、非自他作、非非自他作无因作，然彼名色缘识生。」
复问：「彼识为自作、为他作、为自他作、为非自非他无因作？」
答言：「尊者舍利弗！彼识非自作、非他作、非自他作、非非自他作无因作，然彼识缘名色生。」
尊者舍利弗复问：「尊者摩诃拘絺罗！先言名色非自作、非他作、非自他作、非非自他作无因作，然彼名色缘识生，而今复言名色缘识，此义云何？」
尊者摩诃拘絺罗答言：「今当说譬，如智者因譬得解。譬如三芦立于空地，展转相依，而得竖立，若去其一，二亦不立，若去其二，一亦不立，展转相依，而得竖立，识缘名色亦复如是。展转相依，而得生长。」
✋热门推荐