「夏虫不可语冰」和「三季人」的故事
「井蛙不可以语于海者，拘于虚也；
夏虫不可以语于冰者，笃于时也；
曲士不可以语于道者，束于教也。」
——《庄子·外篇·秋水》
庄子云：「井蛙不可以语于海者,拘於虚也；夏虫不可以语於冰者,笃於时也；曲士不可以语於道者,束於教也。」
对於井底之蛙不可以和它讲海，因为它被狭小的生活环境所局限；对於夏日之虫不可以和它讲冰，因为四时不同，它无法体验。不要去和不在同一层次的人争论，这样只会浪费时间和精力。
人总以自己一孔之见爲满足，总以自己一见之得匡万物，以爲自己之见已表达了天下社会的意见，结果就不能不産生混乱和迷惑。就如井底蛙只知井之大，跟他谈海它有不懂得海有多大。
不能和生长在夏天的虫谈论冰。比喻时间局限人的见识。也比喻人的见识短浅，不懂大道理。当一只四季虫在侃侃而谈的时候，夏虫很难理解到夏之外的景色。
对偏见之士及没受教育的人谈大道理，他们亦不知你在说什麽。 这是因为他受到以往教养的薰陶。
在庄子的这句话中，别有深意的词是「不可语」。何为「不可语」？
就是不能说，不能谈论。
对於自己不了解的事物，人们一般会有两种反应：
一种是认认真真听别人说，藉助别人的阅历来增广自己的见闻；另一种则是把思想完全框定在自己有限的认知之内，对别人所说的话不仅排斥，而且嘲笑，这样自命不凡的人，自然是「不可语」的。
有些人，与他们沟通交流，说话完全没有逻辑思维，不仅産生混乱和迷惑，他们随时还会以混乱爲条理、以迷惑爲清晰。
在与人相处的过程中，我们固然要诚心诚意地去沟通交流，但是也要分清对象，对於听不进不同观点的「不可语」者，不管我们怎样努力，也是不会有好的沟通结果的，该放手时就放手。
「夏虫不可语冰」，使我想起「子贡问时」所说的「三季人」的故事。
这故事说：
「早晨，子贡在大院门口打扫院子。有人来到，问子贡：“您是孔子吗？”
子贡答道：“有什么事需要向我们老师请教？”
“我想请教关于时间的问题？”
“这个问题我知道，可以回答你”
“那你说说一年有几季？”
“四季。”子贡笑答。
“不对，一年只有三季！”
“四季！！”
“三季！！”
“四季！！！”子贡理直气壮。
“三季！！！”来人毫不示弱。
然后就争论不止，一直争论到中午也没消停。
孔子听到声音，从院内出来，子贡上前讲明原委，让孔子评定。
孔子先是不答，观察一阵后说：“一年的确只有三季。“
来人听此，大笑而去。
待来人走后，子贡忙问老师：“这与您所教有别啊，且一年的确有四季啊！
“这一年到底应是几季？”孔子答：“四季”
子贡不解。孔子继而说道：“这时和刚才不同，方才那人一身绿衣。他分明是田间的蚱蜢。蚱蜢者，春天生，秋天亡，一生只经历过春、夏、秋三季，哪里见过冬天？所以在他的思维里，根本就没有‘冬季’这个概念。你跟这样的人那就是争上三天三夜也不会有结果的。你若不顺着他说，他能这么爽快就走吗？你虽然上了个小当，但却学到了莫大一个乖。”
说完，子贡立刻明白了。」
这个故事不管是真是假，对我们都非常管用。
既然「三季人」可怜的连四季都不知道存在，那还有什麽要与之计较的呢？
你同一个蚱蜢一样的人讲四季无异於「对牛弹琴」。还不如就同老师孔子一样，姑且糊弄他一下，别浪费时间，让他赶紧走吧，继续纠缠这种无聊的问题只会徒增烦恼，还显得你的水平也特低。
由此可见，在生活中，我们和他人沟通时，先要看清对象。对象错了，讲得再多也没有用。
庄子说：「夏虫不可以语冰。」孔子说：「道不同不相为谋。」讲的都是这个道理。这就要求我们，首先要学会识人，要练就一双判断对方水平的火眼金睛，这样讲话才有针对性，才不会浪费精力和感情。
如果见到有人蛮不讲理、甚至胡搅蛮缠，那就说明你没有选对人了。这时候你不妨学学大师孔子，一笑了之。
「井蛙不可以语于海者，拘于虚也；
夏虫不可以语于冰者，笃于时也；
曲士不可以语于道者，束于教也。」
——《庄子·外篇·秋水》
庄子云：「井蛙不可以语于海者,拘於虚也；夏虫不可以语於冰者,笃於时也；曲士不可以语於道者,束於教也。」
对於井底之蛙不可以和它讲海，因为它被狭小的生活环境所局限；对於夏日之虫不可以和它讲冰，因为四时不同，它无法体验。不要去和不在同一层次的人争论，这样只会浪费时间和精力。
人总以自己一孔之见爲满足，总以自己一见之得匡万物，以爲自己之见已表达了天下社会的意见，结果就不能不産生混乱和迷惑。就如井底蛙只知井之大，跟他谈海它有不懂得海有多大。
不能和生长在夏天的虫谈论冰。比喻时间局限人的见识。也比喻人的见识短浅，不懂大道理。当一只四季虫在侃侃而谈的时候，夏虫很难理解到夏之外的景色。
对偏见之士及没受教育的人谈大道理，他们亦不知你在说什麽。 这是因为他受到以往教养的薰陶。
在庄子的这句话中，别有深意的词是「不可语」。何为「不可语」？
就是不能说，不能谈论。
对於自己不了解的事物，人们一般会有两种反应：
一种是认认真真听别人说，藉助别人的阅历来增广自己的见闻；另一种则是把思想完全框定在自己有限的认知之内，对别人所说的话不仅排斥，而且嘲笑，这样自命不凡的人，自然是「不可语」的。
有些人，与他们沟通交流，说话完全没有逻辑思维，不仅産生混乱和迷惑，他们随时还会以混乱爲条理、以迷惑爲清晰。
在与人相处的过程中，我们固然要诚心诚意地去沟通交流，但是也要分清对象，对於听不进不同观点的「不可语」者，不管我们怎样努力，也是不会有好的沟通结果的，该放手时就放手。
「夏虫不可语冰」，使我想起「子贡问时」所说的「三季人」的故事。
这故事说：
「早晨，子贡在大院门口打扫院子。有人来到，问子贡：“您是孔子吗？”
子贡答道：“有什么事需要向我们老师请教？”
“我想请教关于时间的问题？”
“这个问题我知道，可以回答你”
“那你说说一年有几季？”
“四季。”子贡笑答。
“不对，一年只有三季！”
“四季！！”
“三季！！”
“四季！！！”子贡理直气壮。
“三季！！！”来人毫不示弱。
然后就争论不止，一直争论到中午也没消停。
孔子听到声音，从院内出来，子贡上前讲明原委，让孔子评定。
孔子先是不答，观察一阵后说：“一年的确只有三季。“
来人听此，大笑而去。
待来人走后，子贡忙问老师：“这与您所教有别啊，且一年的确有四季啊！
“这一年到底应是几季？”孔子答：“四季”
子贡不解。孔子继而说道：“这时和刚才不同，方才那人一身绿衣。他分明是田间的蚱蜢。蚱蜢者，春天生，秋天亡，一生只经历过春、夏、秋三季，哪里见过冬天？所以在他的思维里，根本就没有‘冬季’这个概念。你跟这样的人那就是争上三天三夜也不会有结果的。你若不顺着他说，他能这么爽快就走吗？你虽然上了个小当，但却学到了莫大一个乖。”
说完，子贡立刻明白了。」
这个故事不管是真是假，对我们都非常管用。
既然「三季人」可怜的连四季都不知道存在，那还有什麽要与之计较的呢？
你同一个蚱蜢一样的人讲四季无异於「对牛弹琴」。还不如就同老师孔子一样，姑且糊弄他一下，别浪费时间，让他赶紧走吧，继续纠缠这种无聊的问题只会徒增烦恼，还显得你的水平也特低。
由此可见，在生活中，我们和他人沟通时，先要看清对象。对象错了，讲得再多也没有用。
庄子说：「夏虫不可以语冰。」孔子说：「道不同不相为谋。」讲的都是这个道理。这就要求我们，首先要学会识人，要练就一双判断对方水平的火眼金睛，这样讲话才有针对性，才不会浪费精力和感情。
如果见到有人蛮不讲理、甚至胡搅蛮缠，那就说明你没有选对人了。这时候你不妨学学大师孔子，一笑了之。
修炼的终极目标是“跳出三界外，不在五行中”，
庄子云：“人之生，气之聚也，聚则为生，散则为死。”这种论点很容易用来支持万物均有气的观点。人类虽然是高级动物，但是从精微物质的角度去认识，仍然是禀气而生，行气而长。从宇宙全息论的观点来看待世间的万事万物，他们是完全相关本源的，也就是说万物之间在真气这个层次上有着千丝万缕的联系。
如果用传统术语来概括天下万物之间的关系，可以说成是：“实者非真实，空者亦不空，心能化气，气亦有心。”万物之间不但可以物我俱生，物我俱化，而且可以物我互生，物我互化。这就是功夫界的夺天地造化的理论来源。
“纯阳体”只是譬喻和形容修炼的某种层次，并非代表修炼出某种境地的实际状态。人道的修为中有为因素较大，出多大力往往结多大的果。神道的修为，要想成就却一定要逢缘。这个缘可以是天地的巧合，可以是至人的暗助，所有能够真正炼出元神的各位修炼者无一不是在天地的恩赐之下而成，正所谓：“人，万物之盗”而“天生天杀，天之理也”。吾诚告天下勤修学子，当重德而守之，方能发太一之真，合天地之数。实际上，真修的造化之缘也是由元性所携带而来的德性所铺就。
元神要靠采集宇宙能量来调节肉身，肉身修炼出来的精华物质又要提供给元神以作更大的成就，如修出圣神和玉神等等。人的肉体就像一个加工场一样，将采进来的能量信息筛选和提炼之后又送给元神，所以这个时候的元神能量是有限的，要进行：“培、炼”。元神虽然摆脱了空间的限制却还不能摆脱时间的束缚。
要想了却死生，求得真我的永恒，须跨入仙道。俗语说：“天有九重天，地有九层地”。人的意识信号系统中也有与之相应的结构，权且名之为“全息性”，因为假设总是要有实证来完善的。人的意识信号系统中不但有超感觉器官的第六意识，而且有第七——能量意识，第八——智慧意识。
当元神（外丹——内炼外成）修炼成功时，人的第八意识就存在了，但是这决非人的为所欲为而不受限制，相反，人的自我感觉还要向相反方面退步，譬如人的主观敏感性降低及身体的不平衡反应增大， 这都是为了争取更大的进步而作准备。因为元神的出现象征人的潜能发挥到极限的存在可能性了，但元神又不断接受来源于肉体残留不良信息和信号的干扰，稍有不慎即会人神俱毁。
对于元神而言，法术的运用是轻车熟路毫不费劲，但却不能抵御来自于有形人体的约束和干扰。这就需要继续修炼人的第九意识——超越时空的意识，第九意识实质上其存在的位置已经处在八卦之外，不在五行之中。 https://t.cn/RxrBSmT
庄子云：“人之生，气之聚也，聚则为生，散则为死。”这种论点很容易用来支持万物均有气的观点。人类虽然是高级动物，但是从精微物质的角度去认识，仍然是禀气而生，行气而长。从宇宙全息论的观点来看待世间的万事万物，他们是完全相关本源的，也就是说万物之间在真气这个层次上有着千丝万缕的联系。
如果用传统术语来概括天下万物之间的关系，可以说成是：“实者非真实，空者亦不空，心能化气，气亦有心。”万物之间不但可以物我俱生，物我俱化，而且可以物我互生，物我互化。这就是功夫界的夺天地造化的理论来源。
“纯阳体”只是譬喻和形容修炼的某种层次，并非代表修炼出某种境地的实际状态。人道的修为中有为因素较大，出多大力往往结多大的果。神道的修为，要想成就却一定要逢缘。这个缘可以是天地的巧合，可以是至人的暗助，所有能够真正炼出元神的各位修炼者无一不是在天地的恩赐之下而成，正所谓：“人，万物之盗”而“天生天杀，天之理也”。吾诚告天下勤修学子，当重德而守之，方能发太一之真，合天地之数。实际上，真修的造化之缘也是由元性所携带而来的德性所铺就。
元神要靠采集宇宙能量来调节肉身，肉身修炼出来的精华物质又要提供给元神以作更大的成就，如修出圣神和玉神等等。人的肉体就像一个加工场一样，将采进来的能量信息筛选和提炼之后又送给元神，所以这个时候的元神能量是有限的，要进行：“培、炼”。元神虽然摆脱了空间的限制却还不能摆脱时间的束缚。
要想了却死生，求得真我的永恒，须跨入仙道。俗语说：“天有九重天，地有九层地”。人的意识信号系统中也有与之相应的结构，权且名之为“全息性”，因为假设总是要有实证来完善的。人的意识信号系统中不但有超感觉器官的第六意识，而且有第七——能量意识，第八——智慧意识。
当元神（外丹——内炼外成）修炼成功时，人的第八意识就存在了，但是这决非人的为所欲为而不受限制，相反，人的自我感觉还要向相反方面退步，譬如人的主观敏感性降低及身体的不平衡反应增大， 这都是为了争取更大的进步而作准备。因为元神的出现象征人的潜能发挥到极限的存在可能性了，但元神又不断接受来源于肉体残留不良信息和信号的干扰，稍有不慎即会人神俱毁。
对于元神而言，法术的运用是轻车熟路毫不费劲，但却不能抵御来自于有形人体的约束和干扰。这就需要继续修炼人的第九意识——超越时空的意识，第九意识实质上其存在的位置已经处在八卦之外，不在五行之中。 https://t.cn/RxrBSmT
宗镜录卷第四十六（十）
周弘正释三玄云。易判八卦阴阳吉凶。此约有明玄。老子虚融。此约无明玄。庄子自然。约有无明玄。自外枝派。祖原出此。今且约此以明得失。如庄子云。贵贱苦乐。是非得失。皆其自然。若言自然。是不破果。不辩先业。即是破因。礼制仁义。卫身安国。若不行用。灭族亡家。但现世立德。不招后世报。是为破果不破因。若言庆流后世。并前。则是亦有果亦无果也。约一计即有三行。一谓计有行善。二计有行恶。三计有行无记。如玄理分。应尔。富贵不可企求。贫贱不可怨避。生无足欣。死何劳畏。
周弘正释三玄云。易判八卦阴阳吉凶。此约有明玄。老子虚融。此约无明玄。庄子自然。约有无明玄。自外枝派。祖原出此。今且约此以明得失。如庄子云。贵贱苦乐。是非得失。皆其自然。若言自然。是不破果。不辩先业。即是破因。礼制仁义。卫身安国。若不行用。灭族亡家。但现世立德。不招后世报。是为破果不破因。若言庆流后世。并前。则是亦有果亦无果也。约一计即有三行。一谓计有行善。二计有行恶。三计有行无记。如玄理分。应尔。富贵不可企求。贫贱不可怨避。生无足欣。死何劳畏。
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