#索达吉堪布[超话]# “阿难莫哭泣”
依止过程中需要什么呢?需要信心、恭敬心。如果没有大信心和恭敬心,虽然上师德高望重,相续中有慈悲、智慧和无量无边的法藏,但是因为自己的因缘不具足,依靠这种缘起无法获得加持。因此,在依止上师的过程中,清净心和敬信心至关重要。
佛经中说,真正的善知识跟佛无二无别,可以说是如来的化身。当时释迦牟尼佛欲趋入涅槃,阿难等很多弟子失声哭泣,佛陀告诉他们:“不要伤心、不要哭泣,将来末法时代,我化现为善知识,利益汝等。”
所以,上师中有佛显现人的形象来度化众生的,有菩萨乘愿再来显现上师形象的,也有声闻缘觉的化身,还有完全是凡夫人,不是圣者的化身。在名言中没有什么不敢分析的。 ~索达吉堪布
依止过程中需要什么呢?需要信心、恭敬心。如果没有大信心和恭敬心,虽然上师德高望重,相续中有慈悲、智慧和无量无边的法藏,但是因为自己的因缘不具足,依靠这种缘起无法获得加持。因此,在依止上师的过程中,清净心和敬信心至关重要。
佛经中说,真正的善知识跟佛无二无别,可以说是如来的化身。当时释迦牟尼佛欲趋入涅槃,阿难等很多弟子失声哭泣,佛陀告诉他们:“不要伤心、不要哭泣,将来末法时代,我化现为善知识,利益汝等。”
所以,上师中有佛显现人的形象来度化众生的,有菩萨乘愿再来显现上师形象的,也有声闻缘觉的化身,还有完全是凡夫人,不是圣者的化身。在名言中没有什么不敢分析的。 ~索达吉堪布
#索达吉堪布[超话]# “阿难莫哭泣”
依止过程中需要什么呢?需要信心、恭敬心。如果没有大信心和恭敬心,虽然上师德高望重,相续中有慈悲、智慧和无量无边的法藏,但是因为自己的因缘不具足,依靠这种缘起无法获得加持。因此,在依止上师的过程中,清净心和敬信心至关重要。
佛经中说,真正的善知识跟佛无二无别,可以说是如来的化身。当时释迦牟尼佛欲趋入涅槃,阿难等很多弟子失声哭泣,佛陀告诉他们:“不要伤心、不要哭泣,将来末法时代,我化现为善知识,利益汝等。”
所以,上师中有佛显现人的形象来度化众生的,有菩萨乘愿再来显现上师形象的,也有声闻缘觉的化身,还有完全是凡夫人,不是圣者的化身。在名言中没有什么不敢分析的。 ~索达吉堪布
依止过程中需要什么呢?需要信心、恭敬心。如果没有大信心和恭敬心,虽然上师德高望重,相续中有慈悲、智慧和无量无边的法藏,但是因为自己的因缘不具足,依靠这种缘起无法获得加持。因此,在依止上师的过程中,清净心和敬信心至关重要。
佛经中说,真正的善知识跟佛无二无别,可以说是如来的化身。当时释迦牟尼佛欲趋入涅槃,阿难等很多弟子失声哭泣,佛陀告诉他们:“不要伤心、不要哭泣,将来末法时代,我化现为善知识,利益汝等。”
所以,上师中有佛显现人的形象来度化众生的,有菩萨乘愿再来显现上师形象的,也有声闻缘觉的化身,还有完全是凡夫人,不是圣者的化身。在名言中没有什么不敢分析的。 ~索达吉堪布
天下万物都各自有往昔的因缘
凡物有起因,必有结果,如农之播种,种豆必然结豆,种瓜定是结瓜,毫无虚假。我们想要秋收果实,必须在春天播下它的种子,中间细心护理:浇灌、施肥,加上自然方面的助缘:阳光充足、雨水充沛、土壤肥沃,这样因缘具足,时节一到自然就能收获成熟圆满的果实。
我们如今所做的一切,必将于当世、下一世或者更遥远的未来成熟它的果报。所以我们的前途和命运都把握在自己的手中,就看我们现在播种的是福种还是恶种。
有些人认为因果不存在、不用怕,不会有报应这回事。做坏事不让人知道就好了,总之没有因果报应的。有这种想法绝对是邪恶的!因为因果不是虚幻不实的,因果无时无刻不在生发。
记得佛史上有这么一个故事,释迦世尊住世时,迦维罗卫国与舍卫国之间有一棵大树,叫尼俱类树,高二十里,枝叶如伞盖向外支撑,覆盖了方圆六十余里。树上经常结满不可计数的果实,香甜美味,每当果实成熟后就自然掉到地上。
有一天,释迦世尊见有比丘在树下捡拾果子,就对阿难随缘开示道:“天下万物都各自有往昔的因缘,人们修福,就象这树,先是从一颗种子开始,以后逐渐生长,最终的果实却会多得无量。”
我们所造的各种业力也是这样的规律:即使做了很微小的善业,也能感发极大的福果;即使做了很微小的恶业,也能感发极大的苦果。
这就像是在自然界中,桃李这些小小的果核,长大成熟后就能结出无量的果实。
通过这些种因得果的事实,就能清楚地明白我们现在所种下的因种无论好坏,未来得到的酬果并不是一种理论上的等量还报,往往会增至许多倍来酬还。
由此我们应知,即使微细的善恶业也会如影随形生出广大的苦乐。因而对于微小的善业也应励力行持,勿以善小而不为;对于微小的恶业,也应励力断除,勿以恶小而为之。
诸法因缘生,诸法因缘灭。每个人的果报都不是随便结出的,都是由我们当初种下的因而生发的,因果的循环皆有定数。
因果都是自己造作的,定数也都是由我们自己谱写的。此有故彼有,此生故彼生,此无故彼无,此灭故彼灭。
只要种了什么因,就一定结什么果,因果不昧。宇宙中所有的一切,都在因果这个科学规律中存在、变化。具体到我们自身,无论语言、行为、思想,无一不落入因果。
南无始祖报身佛在《因果实相——正谛篇》中说法:“因果实相,乃因果报应之唯物所现也,四宇遍及六大,互为缘起缘生,广布宇宙万物,为实相之科学名词而弗可分……”所以,因果是构成整个宇宙最根本的规律,是真实不虚存在的。#修行##学佛#
撰文:多持
凡物有起因,必有结果,如农之播种,种豆必然结豆,种瓜定是结瓜,毫无虚假。我们想要秋收果实,必须在春天播下它的种子,中间细心护理:浇灌、施肥,加上自然方面的助缘:阳光充足、雨水充沛、土壤肥沃,这样因缘具足,时节一到自然就能收获成熟圆满的果实。
我们如今所做的一切,必将于当世、下一世或者更遥远的未来成熟它的果报。所以我们的前途和命运都把握在自己的手中,就看我们现在播种的是福种还是恶种。
有些人认为因果不存在、不用怕,不会有报应这回事。做坏事不让人知道就好了,总之没有因果报应的。有这种想法绝对是邪恶的!因为因果不是虚幻不实的,因果无时无刻不在生发。
记得佛史上有这么一个故事,释迦世尊住世时,迦维罗卫国与舍卫国之间有一棵大树,叫尼俱类树,高二十里,枝叶如伞盖向外支撑,覆盖了方圆六十余里。树上经常结满不可计数的果实,香甜美味,每当果实成熟后就自然掉到地上。
有一天,释迦世尊见有比丘在树下捡拾果子,就对阿难随缘开示道:“天下万物都各自有往昔的因缘,人们修福,就象这树,先是从一颗种子开始,以后逐渐生长,最终的果实却会多得无量。”
我们所造的各种业力也是这样的规律:即使做了很微小的善业,也能感发极大的福果;即使做了很微小的恶业,也能感发极大的苦果。
这就像是在自然界中,桃李这些小小的果核,长大成熟后就能结出无量的果实。
通过这些种因得果的事实,就能清楚地明白我们现在所种下的因种无论好坏,未来得到的酬果并不是一种理论上的等量还报,往往会增至许多倍来酬还。
由此我们应知,即使微细的善恶业也会如影随形生出广大的苦乐。因而对于微小的善业也应励力行持,勿以善小而不为;对于微小的恶业,也应励力断除,勿以恶小而为之。
诸法因缘生,诸法因缘灭。每个人的果报都不是随便结出的,都是由我们当初种下的因而生发的,因果的循环皆有定数。
因果都是自己造作的,定数也都是由我们自己谱写的。此有故彼有,此生故彼生,此无故彼无,此灭故彼灭。
只要种了什么因,就一定结什么果,因果不昧。宇宙中所有的一切,都在因果这个科学规律中存在、变化。具体到我们自身,无论语言、行为、思想,无一不落入因果。
南无始祖报身佛在《因果实相——正谛篇》中说法:“因果实相,乃因果报应之唯物所现也,四宇遍及六大,互为缘起缘生,广布宇宙万物,为实相之科学名词而弗可分……”所以,因果是构成整个宇宙最根本的规律,是真实不虚存在的。#修行##学佛#
撰文:多持
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