#每日一善[超话]##每日一善[超话]#
#阳光信用# #每日一善#
人因百业之差而善各不相同，然皆大同小异。
观善者，可知己不足；观不善者，可警己过。
为善者，当心存高远，或为大众或为后世子孙。
劝人为善，劝人去恶，法有万千，当因人而异。
言人之过，当多善少恶，先善后恶，扬善抑恶。
为官一念，或福泽大众或危害社会，不可不慎。
无道不可治国，无德不可驭民，无善不可教子。
行善者，日久必随其愿；行恶者，日久必毁其成。
恶虽小，但须防其毁人；善虽小，但知其能助人。
善微而易行，善小而能行，久而能持，方为善道。
建功立业，须实地着手；行善积德，要随处行事。
一国之患，莫大于趋利；一国之福，莫大于扬善。
忍耐二字，让人真受用。
#阳光信用# #每日一善#
人因百业之差而善各不相同，然皆大同小异。
观善者，可知己不足；观不善者，可警己过。
为善者，当心存高远，或为大众或为后世子孙。
劝人为善，劝人去恶，法有万千，当因人而异。
言人之过，当多善少恶，先善后恶，扬善抑恶。
为官一念，或福泽大众或危害社会，不可不慎。
无道不可治国，无德不可驭民，无善不可教子。
行善者，日久必随其愿；行恶者，日久必毁其成。
恶虽小，但须防其毁人；善虽小，但知其能助人。
善微而易行，善小而能行，久而能持，方为善道。
建功立业，须实地着手；行善积德，要随处行事。
一国之患，莫大于趋利；一国之福，莫大于扬善。
忍耐二字，让人真受用。
你的敌人不在外面，而在你内心的深处，那一念强大的执著分别、割舍不下。
那么了悟了“万法唯心现量，万法唯心所造”，那么你要把他当作敌人，也可以，那就是卡死了，你要把他当作是增上缘，也行！
所以，善于观察一切境界，把他变成逆增上缘，这个是一个修行人会转识成智的根本，转分别心为不分别，其实都在你的心，既然万法唯心现量，那么我们懂得这颗心，要好好地调伏，不要让它妄动妄执妄分别。
你想要过快乐的日子，就只有从这个地方下手。世间人不懂，一定要除掉境界，说：这是我的敌人，我一定要干掉他。
结果事情愈闹就愈大，愈闹就愈大，愈搞就愈大，到最后就吃上官司。
本来一件单纯的事情，就愈闹就愈大，凡夫就是这样子。作茧自缚，就是凡夫，他不知道怎样来解脱自己，放下！
歇即是菩提，就达到了这个菩提自性，可是他没办法，总得依靠外境。
这个敌人最好在我心中，在我的眼前消失；但是如果他不消失，你怎么办？所以敌人不在外，就在内心的深处。这句话要好好地体会，佛所说的法，一定要用清净自性来照见它。
——慧律法师开示
那么了悟了“万法唯心现量，万法唯心所造”，那么你要把他当作敌人，也可以，那就是卡死了，你要把他当作是增上缘，也行！
所以，善于观察一切境界，把他变成逆增上缘，这个是一个修行人会转识成智的根本，转分别心为不分别，其实都在你的心，既然万法唯心现量，那么我们懂得这颗心，要好好地调伏，不要让它妄动妄执妄分别。
你想要过快乐的日子，就只有从这个地方下手。世间人不懂，一定要除掉境界，说：这是我的敌人，我一定要干掉他。
结果事情愈闹就愈大，愈闹就愈大，愈搞就愈大，到最后就吃上官司。
本来一件单纯的事情，就愈闹就愈大，凡夫就是这样子。作茧自缚，就是凡夫，他不知道怎样来解脱自己，放下！
歇即是菩提，就达到了这个菩提自性，可是他没办法，总得依靠外境。
这个敌人最好在我心中，在我的眼前消失；但是如果他不消失，你怎么办？所以敌人不在外，就在内心的深处。这句话要好好地体会，佛所说的法，一定要用清净自性来照见它。
——慧律法师开示
#美食分享##不可辜负的美食# 我们的一个念。
这一个念，当下就是十法界万法。「一念」，就是「不二法门」。怎么「不二法门」？
这个拳头跟这个手掌当下是不是一个东西？你说它是一个东西，它有两个相，拳头相和手相。你说它两个东西，这两个相是不是一个东西？说不二法门，是对二说不二。这一个念是万法一念，讲全了就是『一心三藏』。三个藏，我们等会还要分别讲。
首先，我们片面地来体会下这个「一念」，我们在没有开口，没有动耳，没有动眼睛，没有动脑筋之前，我们想想有没有一个东西？
这个东西通过嘴巴能讲话，通过眼睛能看，通过耳朵能听，是不是啊？大家能意识到这个东西吗？那么这个东西在我们心里有没有形相？没有。一旦有了形相，它就变成脑子在思维，眼睛在看。它没有任何形相，每个人是不是都有这个念啊？这就是我们一个心。
既然这一个念它没有任何的形相，也没有任何的味道，什么也没有。能不能分你的念、我的念、他的念？能不能分？不能分。既然不能分，是不是整个尽虚空遍法界就是这一个念？
那当我这一个念变出了眼睛能看，变出了耳朵能听，现出了人相、鬼相、牛相、马相......相的时候，这一切的相，当下有没有离开这个念？是不是当下还是这个念呐？
现在我们从第二个角度，采取方便对照的办法，来把『如来』二字与佛学概念中所涉及到的一些名相概念来对应。佛菩萨可以从不同的角度来讲口头禅、来打官腔，我们不要忽略打官腔口头禅的作用，有了它可以帮助我们提起正念，提起观照。
我们最熟悉的就是『阿弥陀佛』，如果与『阿弥陀佛』来对应，『如』就是『阿』，就是「空如来藏」；『来』就是『弥陀』，就是「不空如来藏」；『如来』就是『阿弥陀』，就是「空不空如来藏」，就是「即阿即弥陀、即弥陀即阿」。
想一想，我们念阿弥陀佛念了几年、十几年，你知道『阿弥陀』是谁啊？佛在《金刚经》讲：『若人以色见我，以音声求我，是人行邪道』呀！你是不是倒吸一口凉气呀？原来你几十年都是在行歪门邪道啊！这可是佛讲的，可不是我给你们讲的哦。
最后一句，『不能见如来』呀，明明如来站在你面前你都不知道，你还找得到佛吗？佛在你面前把你抱在手里，你都不能成佛。
如果「以色见我，以音声求我」能成佛，佛的老爸老妈不知道成佛成了几万次了，是不是？他老爸老妈把佛生下来，是不是把佛抱在手里、看在眼里？他们成佛了吗？你念几句佛号、拜几句佛就能成佛？凭什么呀？
可是我们修行人为什么这么愚痴啊？还自以为是！有一个人来讲真理，他还种种的怀疑、误解和诽谤，你说天理何在呀？想想看。
比如说你对儿子说「儿子啊，你不要去念书啊，你一天到晚跪在那里，南无国家大总统、南无大将军、大元帅」，他能不能当总统当元帅呀？哪有这个道理呀？「南无汽车大司机，南无汽车大司机......哦，我会开汽车啦」!会不会啊？没有这个道理呀。要懂，而不是装模作样。
那么在其它一些法门，在《华严经》讲理、事四无碍法界，还有相宗、性宗等等，我们怎么来观照呢？
如果与「性」和「相」来对照，『来』就是「相」，这个「不空如来藏」讲的就是「相」，『如』就是「性」，「空如来藏」讲的就是「性」，「空不空如来藏」就是讲的『如来』，就是讲的「性相一如、性相不二、即相即性、即性即相」。所以对
这一个念，当下就是十法界万法。「一念」，就是「不二法门」。怎么「不二法门」？
这个拳头跟这个手掌当下是不是一个东西？你说它是一个东西，它有两个相，拳头相和手相。你说它两个东西，这两个相是不是一个东西？说不二法门，是对二说不二。这一个念是万法一念，讲全了就是『一心三藏』。三个藏，我们等会还要分别讲。
首先，我们片面地来体会下这个「一念」，我们在没有开口，没有动耳，没有动眼睛，没有动脑筋之前，我们想想有没有一个东西？
这个东西通过嘴巴能讲话，通过眼睛能看，通过耳朵能听，是不是啊？大家能意识到这个东西吗？那么这个东西在我们心里有没有形相？没有。一旦有了形相，它就变成脑子在思维，眼睛在看。它没有任何形相，每个人是不是都有这个念啊？这就是我们一个心。
既然这一个念它没有任何的形相，也没有任何的味道，什么也没有。能不能分你的念、我的念、他的念？能不能分？不能分。既然不能分，是不是整个尽虚空遍法界就是这一个念？
那当我这一个念变出了眼睛能看，变出了耳朵能听，现出了人相、鬼相、牛相、马相......相的时候，这一切的相，当下有没有离开这个念？是不是当下还是这个念呐？
现在我们从第二个角度，采取方便对照的办法，来把『如来』二字与佛学概念中所涉及到的一些名相概念来对应。佛菩萨可以从不同的角度来讲口头禅、来打官腔，我们不要忽略打官腔口头禅的作用，有了它可以帮助我们提起正念，提起观照。
我们最熟悉的就是『阿弥陀佛』，如果与『阿弥陀佛』来对应，『如』就是『阿』，就是「空如来藏」；『来』就是『弥陀』，就是「不空如来藏」；『如来』就是『阿弥陀』，就是「空不空如来藏」，就是「即阿即弥陀、即弥陀即阿」。
想一想，我们念阿弥陀佛念了几年、十几年，你知道『阿弥陀』是谁啊？佛在《金刚经》讲：『若人以色见我，以音声求我，是人行邪道』呀！你是不是倒吸一口凉气呀？原来你几十年都是在行歪门邪道啊！这可是佛讲的，可不是我给你们讲的哦。
最后一句，『不能见如来』呀，明明如来站在你面前你都不知道，你还找得到佛吗？佛在你面前把你抱在手里，你都不能成佛。
如果「以色见我，以音声求我」能成佛，佛的老爸老妈不知道成佛成了几万次了，是不是？他老爸老妈把佛生下来，是不是把佛抱在手里、看在眼里？他们成佛了吗？你念几句佛号、拜几句佛就能成佛？凭什么呀？
可是我们修行人为什么这么愚痴啊？还自以为是！有一个人来讲真理，他还种种的怀疑、误解和诽谤，你说天理何在呀？想想看。
比如说你对儿子说「儿子啊，你不要去念书啊，你一天到晚跪在那里，南无国家大总统、南无大将军、大元帅」，他能不能当总统当元帅呀？哪有这个道理呀？「南无汽车大司机，南无汽车大司机......哦，我会开汽车啦」!会不会啊？没有这个道理呀。要懂，而不是装模作样。
那么在其它一些法门，在《华严经》讲理、事四无碍法界，还有相宗、性宗等等，我们怎么来观照呢？
如果与「性」和「相」来对照，『来』就是「相」，这个「不空如来藏」讲的就是「相」，『如』就是「性」，「空如来藏」讲的就是「性」，「空不空如来藏」就是讲的『如来』，就是讲的「性相一如、性相不二、即相即性、即性即相」。所以对
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