何新逻辑学研究：“白马非马”论的五重根
“白马非马”论的五重根
几乎我的全部著作都是我对自己的独白。我所说的种种事情都是我与我自己的密谈。
——维特根斯坦
图片
战国名辩学者、名家代表人物、孔门弟子公孙龙是一位深刻的思想家，语言及逻辑学家，也是最早的符号哲学、语言哲学的研究者。他所提出的著名命题“白马非马”论具有深刻的语言逻辑学和本体论涵义，兹剖析其涵义并略述如下：
1、指号白马不是生物的马
2、指号白马不是马的类群
3、指号白马不是个体的马
4、马的类群不是马的个体
5、白色马，即白色（指号）➕马（指号），作为复合的指号，不同于单一性指号的：白马
总而言之：
一、指号不同于真实对象。真实对象无法用指号表述，一切表述必然词不达意，强作表述即必然意味着曲解。
二、所以人类没有工具可以表述和认知真实的世界。在认知、表述和本体及客体之间存在不可逾越的鸿沟，即现实与表述的鸿沟。
以上命题和结论，与18世纪德国的伟大哲学家康德的理论基本可以说相同。天下百虑，殊途同归。
所以，2千年前战国时期的赵国名辩哲人公孙龙的哲学，与约200年前德国哲人康德的哲学意义可以相通。
故公孙龙可称就是中国的康德，早生两千年。
20世纪的哲人维特根斯坦说：“我们正在与语言搏斗。……我们已卷入与语言的搏斗中。”又说：“语言分析的关键（问题）不在于通过我们的经验来解释一种语言游戏，而在于确认语言只是一种游戏。”因此“凡可言说的，言说”，“凡不可言说的，沉默。”
——他的困惑以及结论，与公孙龙哲学也具有相通的意义。
【附 录】
何新旧文：谈“玄”
…………（上略）
（二）哲学与宗教有一共同的根本性问题，即所谓“终极问题”，也就是关于人生意义究竟是什么的问题。这个问题之所以存在，根源在于人生本身作为过程的虚幻性。
但是，对世俗之人来说，每一天活得有滋有味，这种虚幻性被认为是不可思议不可理解的。只有经历过大起大落的过来人，以至当人到面临死亡时，才会对万事皆空的人生虚幻性有所顿悟。
一位禅师曾说：佛说法四十九年，所为何事？就是要为人类解决一个最大的根本问题，即所谓“了生死”的问题。
人必有死。然而，死究竟是终结还是非终结？这是宗教问题，也是哲学问题。宗教以对神（无限者）的信念和意志皈依解脱掉这个问题。而哲学则无始无终地永久困扰在这个问题中。
生死问题及人生虚幻抑或真实的问题；进一步也就是整个存在世界究竟是真实或虚幻的问题。康德称之为“现象”与“实体”的问题，在中国中古佛学中则被看作所谓“色”（现象界曰“色”）、“空”（虚幻界曰“空”），以及关于何为“真如”（即本体、实体、本源）的问题。①
【①形上问题在中国学术中，自孔子以来的儒学都不看重。因为儒者主要关注的是民生、政治和伦理。但在中古（魏晋）玄学和佛哲学中，对形上问题则作过深刻的思辩。】
再由此，即可以提出人的智慧和知识究竟是否可能认识“真如”的问题。
因为人在肉体上对于客体的介入手段是有限的，即只能通过感受、感知、思维及语言[即：眼、耳、鼻、舌、身、意(识)、语(言）],从而感知以及介入于客体。
认知问题，最终总是会归结到语言问题。为什么？
因为思维是意识的间接活动。人类的思维必须借助工具。这个工具就是一个虚拟的符号系统（即语言）。
语言既是人类的认知工具，也是人类传递和表述信息的工具。人类发明了语言符号系统，而语言的元素是词。“词”，古代名家及墨、荀谓之“名”。就语言学意义言，词是“辞”。就逻辑学意义言，词是“概念”。就功能论，词既是推理工具，也是传达（表述）信息的工具。
比如我现在向读者传递信息，必须使用一系列作为“名”即“词”的符号。借用佛家语，这个传递问题，就包含了所谓“诠”（诠释）与“遮”（遮蔽）的问题。②
（中国古代学术中所谓“训诂学”，就是阅读古典文献时破其“遮”的一种“诠”。禅宗之所以自居教外，单传心印，不立语言文字，也是为了破除“遮”、“诠”之障。）
“诠”与“遮”的问题，包涵着指号（词）与语义的内在矛盾，即“借指”与“所指”的矛盾。
例如：当我说“哲学家”这个指号（词）时，它的语义是多重的：
（1）指现实中的哲学家（一些人物），
（2）或者仅指“哲学家”这个词。
前者对语义是“所指”，后者的语义则是“借指”。这两者混而难分。某些悖论，往往就是由二者的混淆而发生的。
“哲学家”这个指号的涵义（包括内涵及外延）并不等价于“哲学家”这个人群，更不等于某位哲学家。
但在语言形式上，这就意味着“哲学家”（作为指号）并不是指“哲学家”（作为一些人）以及某哲学家。
但是另一方面，我们又必须以“哲学家”（指号）去描述那些“哲学家”（那些人）以及那个哲学家。因此，所谓“哲学家”（人）既是“哲学家”（指号），又不是“哲学家”。
令Ｍ是指号“哲学家”，Ｎ是作为“哲学家”的人；则Ｎ=Ｍ，当且仅当Ｎ=-Ｍ。（哲学家是“哲学家”，当且仅当哲学家不是“哲学家”。）因此这里构成悖论，这个悖论也就是战国时的公孙龙所意识到以及所提出的著名悖论：“白马非马”。
（三）所以，一诠必生一遮。诠生遮生，随诠随遮。天下事，不说倒还明白，多说反而糊涂。
佛学所谓“诠”，就是语言符号，指号。所谓“遮”，就是模糊和歧义，就是矛盾和悖论。凡有“诠”必有“遮”。因为语言符号工具本质就“遮”，因此中古佛学称语言指号为“假名。”
“假名”不是实体，却被用以表征本体。并且，必须、也只能通过它而表述本体。人类的语言具有来自自身形式同时又是具有根本性的模糊不确定性。（古名家所谓“白马非马”的悖论，以及希腊的“说谎者悖论”，都是揭示了基于语言指号的这种模糊性。）
因此，20世纪初的数理逻辑学界弗雷格、罗素、怀特海等试图设计和构造一种纯粹的形式工具语言，从而建立一种彻底无“遮”，即绝对定义清晰，不包涵任何歧义和模糊性的指号系统。
然而哥德尔后来用哥德尔定律证明了这种工具的不可能存在。①其论证复杂而繁琐。
其实，并不需要哥德尔那么繁琐的论证。孔子所著《易系辞》也讨论过“言”与“意”的关系。他说：“词不尽言，言不尽意”，故“立象尽意。”庄子则主张：“得鱼忘筌，得意忘言。”这些说法都与“指号”与“意义”的矛盾性有关。
王弼解《易》也主张：“得意则忘言”，“得言则忘象。”②
【①哥德尔的不完全定理与康德的二律背反论证有异曲同工之妙。康德证明在超离经验的基础上，纯形式的理性演绎只会导致对立争论的恶性循环（二律背反）。哥德尔则证明，一个形式公理系统自身的完全性（统一性），不能通过系统内的自我演绎实现。
②参看王弼《周易略例·明象》。】
维特根斯坦根也意识到这个“诠”与“遮”的问题，所以他断言任何“诠”只是语言游戏。他主张摒弃对不可言说者的讨论，“对可言说者言说，对不可言说者沉默。”（但这句话本身就包涵了很复杂的歧义语义结构。）③
【③这句话中的“者”至少有三重歧义：（1）指所言说对象，人。（2）指所言说内容，物。（3）兼指二者。】
哥德尔定律证明了纯数理语言形式自身的自反（矛盾）性及所谓“不完全”（不统一）性。这意味着确认了人的理性认识工具（逻辑工具）和表述工具（语言），本身先天地是有问题的。
因此，用任何语言和逻辑要作到完全透彻之无矛盾认知及表述，都是不可能的！——而这一点，正是19世纪康德哲学的结论。
现代西方哲学家和中国哲学家都不知道，其实在中国中古佛哲学关于“遮”与“诠”以及“真如”与“般若”的讨论中，早已实质地蕴涵了现代哲学的上述这些理论。①
【①南北朝时僧肇（373—414）言：“夫玄迹之兴，异途之所由生也。而言有所不言，迹有所不迹。是以善言言者求言所不能言，善迹迹者寻迹所不能迹。至理虚玄，拟心已差，况乃有言？恐所示转远，庶通心君子有以相其言于文外耳！”】
其实，中古中国佛学的“般若学”就是近代哲学所谓“认识论”。万法皆本一源，万法皆归一源。康德哲学的最终结论是限制理性而回归于信仰，在这一点上与中古佛哲学的辨智论恰亦相通。
因此，可以说哲学与佛学的最高境界并不是“别”（分别），而是“通”（汇通）。②
【②孔子曰：“圣者，通也”。《尚书大传》郑玄注：“心明曰圣，圣者，通也。”通者，大智也。所谓内圣外王，王者，威也，敬也。所谓内圣外王的真义，即：内通，外敬，内智，外威。】
佛说中有所谓“金刚九喻”。其中之七、八、九等喻曰：“观过去如梦”，“观现在如电”，“观未来如云”。其实所谓梦、电、云，无非都是“空”的喻象。最高的“般若”境界，实归结于空。③
【③吕澂先生说：般若的基本原理“性空”，与道家言“无”相印合。般若学说的“无相”、“无生”，相似于道家的“无名”、“无为。”】
黑格尔说：“古代哲学家曾把空虚理解为原动者。他们诚然已经知道推动者是否定的东西，但还没有了解它就是自身（SeIbst）。
必须悟得般若及真如之本体是“空”，才能得大智慧，也才会有大勇敢。
大智慧，就是看得破。大勇敢，就是“菩萨行。”所谓“以出世精神，作入世事业。”所谓“我不下地狱，谁下地狱？”所谓“地狱不空，誓不成佛！”大乘的真境界实在于此！惟能入世，才会有智；惟能出世，才会有勇。（谭嗣同所著融合儒佛的《仁学》，精义亦在于此。）
所以《西游记》中全智全勇的猴子名叫“悟空”。整个《西游记》本身，其实正是以佛理调侃人生诸色而设喻的一个象征主义的大寓言。
悟得人生皆虚空，可以少却多少闲气和争论。须知一诠就是一错（因为必有“遮”）。所以只能随“诠”随“扫”，随遮随破；哪里求得到什么“绝对”？须知，汉语中的“绝对”一词本身也是来自佛语。④
【④中古佛学在语言上对当代的影响举不胜举。甚至“阶级”一词，本初也是佛语。谢灵运“辨宗论”：“寂静微妙，不容阶级。积学无限，何为自绝？”…………（下略）】
【以上文字摘录于何新著作《谈“玄”》一文，原文曾经收入于何新著《哲学思考》（下卷）#生活碎片# https://t.cn/A6qKtegq
“白马非马”论的五重根
几乎我的全部著作都是我对自己的独白。我所说的种种事情都是我与我自己的密谈。
——维特根斯坦
图片
战国名辩学者、名家代表人物、孔门弟子公孙龙是一位深刻的思想家，语言及逻辑学家，也是最早的符号哲学、语言哲学的研究者。他所提出的著名命题“白马非马”论具有深刻的语言逻辑学和本体论涵义，兹剖析其涵义并略述如下：
1、指号白马不是生物的马
2、指号白马不是马的类群
3、指号白马不是个体的马
4、马的类群不是马的个体
5、白色马，即白色（指号）➕马（指号），作为复合的指号，不同于单一性指号的：白马
总而言之：
一、指号不同于真实对象。真实对象无法用指号表述，一切表述必然词不达意，强作表述即必然意味着曲解。
二、所以人类没有工具可以表述和认知真实的世界。在认知、表述和本体及客体之间存在不可逾越的鸿沟，即现实与表述的鸿沟。
以上命题和结论，与18世纪德国的伟大哲学家康德的理论基本可以说相同。天下百虑，殊途同归。
所以，2千年前战国时期的赵国名辩哲人公孙龙的哲学，与约200年前德国哲人康德的哲学意义可以相通。
故公孙龙可称就是中国的康德，早生两千年。
20世纪的哲人维特根斯坦说：“我们正在与语言搏斗。……我们已卷入与语言的搏斗中。”又说：“语言分析的关键（问题）不在于通过我们的经验来解释一种语言游戏，而在于确认语言只是一种游戏。”因此“凡可言说的，言说”，“凡不可言说的，沉默。”
——他的困惑以及结论，与公孙龙哲学也具有相通的意义。
【附 录】
何新旧文：谈“玄”
…………（上略）
（二）哲学与宗教有一共同的根本性问题，即所谓“终极问题”，也就是关于人生意义究竟是什么的问题。这个问题之所以存在，根源在于人生本身作为过程的虚幻性。
但是，对世俗之人来说，每一天活得有滋有味，这种虚幻性被认为是不可思议不可理解的。只有经历过大起大落的过来人，以至当人到面临死亡时，才会对万事皆空的人生虚幻性有所顿悟。
一位禅师曾说：佛说法四十九年，所为何事？就是要为人类解决一个最大的根本问题，即所谓“了生死”的问题。
人必有死。然而，死究竟是终结还是非终结？这是宗教问题，也是哲学问题。宗教以对神（无限者）的信念和意志皈依解脱掉这个问题。而哲学则无始无终地永久困扰在这个问题中。
生死问题及人生虚幻抑或真实的问题；进一步也就是整个存在世界究竟是真实或虚幻的问题。康德称之为“现象”与“实体”的问题，在中国中古佛学中则被看作所谓“色”（现象界曰“色”）、“空”（虚幻界曰“空”），以及关于何为“真如”（即本体、实体、本源）的问题。①
【①形上问题在中国学术中，自孔子以来的儒学都不看重。因为儒者主要关注的是民生、政治和伦理。但在中古（魏晋）玄学和佛哲学中，对形上问题则作过深刻的思辩。】
再由此，即可以提出人的智慧和知识究竟是否可能认识“真如”的问题。
因为人在肉体上对于客体的介入手段是有限的，即只能通过感受、感知、思维及语言[即：眼、耳、鼻、舌、身、意(识)、语(言）],从而感知以及介入于客体。
认知问题，最终总是会归结到语言问题。为什么？
因为思维是意识的间接活动。人类的思维必须借助工具。这个工具就是一个虚拟的符号系统（即语言）。
语言既是人类的认知工具，也是人类传递和表述信息的工具。人类发明了语言符号系统，而语言的元素是词。“词”，古代名家及墨、荀谓之“名”。就语言学意义言，词是“辞”。就逻辑学意义言，词是“概念”。就功能论，词既是推理工具，也是传达（表述）信息的工具。
比如我现在向读者传递信息，必须使用一系列作为“名”即“词”的符号。借用佛家语，这个传递问题，就包含了所谓“诠”（诠释）与“遮”（遮蔽）的问题。②
（中国古代学术中所谓“训诂学”，就是阅读古典文献时破其“遮”的一种“诠”。禅宗之所以自居教外，单传心印，不立语言文字，也是为了破除“遮”、“诠”之障。）
“诠”与“遮”的问题，包涵着指号（词）与语义的内在矛盾，即“借指”与“所指”的矛盾。
例如：当我说“哲学家”这个指号（词）时，它的语义是多重的：
（1）指现实中的哲学家（一些人物），
（2）或者仅指“哲学家”这个词。
前者对语义是“所指”，后者的语义则是“借指”。这两者混而难分。某些悖论，往往就是由二者的混淆而发生的。
“哲学家”这个指号的涵义（包括内涵及外延）并不等价于“哲学家”这个人群，更不等于某位哲学家。
但在语言形式上，这就意味着“哲学家”（作为指号）并不是指“哲学家”（作为一些人）以及某哲学家。
但是另一方面，我们又必须以“哲学家”（指号）去描述那些“哲学家”（那些人）以及那个哲学家。因此，所谓“哲学家”（人）既是“哲学家”（指号），又不是“哲学家”。
令Ｍ是指号“哲学家”，Ｎ是作为“哲学家”的人；则Ｎ=Ｍ，当且仅当Ｎ=-Ｍ。（哲学家是“哲学家”，当且仅当哲学家不是“哲学家”。）因此这里构成悖论，这个悖论也就是战国时的公孙龙所意识到以及所提出的著名悖论：“白马非马”。
（三）所以，一诠必生一遮。诠生遮生，随诠随遮。天下事，不说倒还明白，多说反而糊涂。
佛学所谓“诠”，就是语言符号，指号。所谓“遮”，就是模糊和歧义，就是矛盾和悖论。凡有“诠”必有“遮”。因为语言符号工具本质就“遮”，因此中古佛学称语言指号为“假名。”
“假名”不是实体，却被用以表征本体。并且，必须、也只能通过它而表述本体。人类的语言具有来自自身形式同时又是具有根本性的模糊不确定性。（古名家所谓“白马非马”的悖论，以及希腊的“说谎者悖论”，都是揭示了基于语言指号的这种模糊性。）
因此，20世纪初的数理逻辑学界弗雷格、罗素、怀特海等试图设计和构造一种纯粹的形式工具语言，从而建立一种彻底无“遮”，即绝对定义清晰，不包涵任何歧义和模糊性的指号系统。
然而哥德尔后来用哥德尔定律证明了这种工具的不可能存在。①其论证复杂而繁琐。
其实，并不需要哥德尔那么繁琐的论证。孔子所著《易系辞》也讨论过“言”与“意”的关系。他说：“词不尽言，言不尽意”，故“立象尽意。”庄子则主张：“得鱼忘筌，得意忘言。”这些说法都与“指号”与“意义”的矛盾性有关。
王弼解《易》也主张：“得意则忘言”，“得言则忘象。”②
【①哥德尔的不完全定理与康德的二律背反论证有异曲同工之妙。康德证明在超离经验的基础上，纯形式的理性演绎只会导致对立争论的恶性循环（二律背反）。哥德尔则证明，一个形式公理系统自身的完全性（统一性），不能通过系统内的自我演绎实现。
②参看王弼《周易略例·明象》。】
维特根斯坦根也意识到这个“诠”与“遮”的问题，所以他断言任何“诠”只是语言游戏。他主张摒弃对不可言说者的讨论，“对可言说者言说，对不可言说者沉默。”（但这句话本身就包涵了很复杂的歧义语义结构。）③
【③这句话中的“者”至少有三重歧义：（1）指所言说对象，人。（2）指所言说内容，物。（3）兼指二者。】
哥德尔定律证明了纯数理语言形式自身的自反（矛盾）性及所谓“不完全”（不统一）性。这意味着确认了人的理性认识工具（逻辑工具）和表述工具（语言），本身先天地是有问题的。
因此，用任何语言和逻辑要作到完全透彻之无矛盾认知及表述，都是不可能的！——而这一点，正是19世纪康德哲学的结论。
现代西方哲学家和中国哲学家都不知道，其实在中国中古佛哲学关于“遮”与“诠”以及“真如”与“般若”的讨论中，早已实质地蕴涵了现代哲学的上述这些理论。①
【①南北朝时僧肇（373—414）言：“夫玄迹之兴，异途之所由生也。而言有所不言，迹有所不迹。是以善言言者求言所不能言，善迹迹者寻迹所不能迹。至理虚玄，拟心已差，况乃有言？恐所示转远，庶通心君子有以相其言于文外耳！”】
其实，中古中国佛学的“般若学”就是近代哲学所谓“认识论”。万法皆本一源，万法皆归一源。康德哲学的最终结论是限制理性而回归于信仰，在这一点上与中古佛哲学的辨智论恰亦相通。
因此，可以说哲学与佛学的最高境界并不是“别”（分别），而是“通”（汇通）。②
【②孔子曰：“圣者，通也”。《尚书大传》郑玄注：“心明曰圣，圣者，通也。”通者，大智也。所谓内圣外王，王者，威也，敬也。所谓内圣外王的真义，即：内通，外敬，内智，外威。】
佛说中有所谓“金刚九喻”。其中之七、八、九等喻曰：“观过去如梦”，“观现在如电”，“观未来如云”。其实所谓梦、电、云，无非都是“空”的喻象。最高的“般若”境界，实归结于空。③
【③吕澂先生说：般若的基本原理“性空”，与道家言“无”相印合。般若学说的“无相”、“无生”，相似于道家的“无名”、“无为。”】
黑格尔说：“古代哲学家曾把空虚理解为原动者。他们诚然已经知道推动者是否定的东西，但还没有了解它就是自身（SeIbst）。
必须悟得般若及真如之本体是“空”，才能得大智慧，也才会有大勇敢。
大智慧，就是看得破。大勇敢，就是“菩萨行。”所谓“以出世精神，作入世事业。”所谓“我不下地狱，谁下地狱？”所谓“地狱不空，誓不成佛！”大乘的真境界实在于此！惟能入世，才会有智；惟能出世，才会有勇。（谭嗣同所著融合儒佛的《仁学》，精义亦在于此。）
所以《西游记》中全智全勇的猴子名叫“悟空”。整个《西游记》本身，其实正是以佛理调侃人生诸色而设喻的一个象征主义的大寓言。
悟得人生皆虚空，可以少却多少闲气和争论。须知一诠就是一错（因为必有“遮”）。所以只能随“诠”随“扫”，随遮随破；哪里求得到什么“绝对”？须知，汉语中的“绝对”一词本身也是来自佛语。④
【④中古佛学在语言上对当代的影响举不胜举。甚至“阶级”一词，本初也是佛语。谢灵运“辨宗论”：“寂静微妙，不容阶级。积学无限，何为自绝？”…………（下略）】
【以上文字摘录于何新著作《谈“玄”》一文，原文曾经收入于何新著《哲学思考》（下卷）#生活碎片# https://t.cn/A6qKtegq
你什么情绪，就什么命！（经典好文）
若无闲事挂心头，便是人间好时节。
“如心动则人妄动，于是体会到世间诸般痛苦。”
人心妄动，则情绪生。如果你控制不了情绪，就一定会被情绪吞噬，带来诸般痛苦。
所以说，情绪，就是你的心魔。管好你的情绪，才能过好你的一生！
1
人生最大的敌人，是你的情绪
《坛经》有云：“心生种种法生，心灭种种法灭。”
一念悲，则万物皆悲；一念喜，则万事同喜。人生最大的敌人，不是别人，而是你自己的情绪。
禅宗有一则公案：
唐代高僧德山宣鉴禅师很是不解六祖所说的“顿悟”。
于是，他千里迢迢来到南方，想要找机会与龙潭崇信禅师一较高下。
一天夜里，崇信禅师问他：“夜已深了，怎么还不归去？”
宣鉴说：“天黑。”
于是，崇信递来一盏灯，宣鉴刚伸出手去，崇信就把灯吹灭了。
当下，宣鉴顿悟。人生不论在何种境地，最重要的，是点亮自己内心的灯，而不是去希冀别人给你一盏灯光。
一个心中满是负面情绪的人，即使外界亮如白昼，也丝毫照不亮内心的黑暗。
人在愤怒的时候，会失去理智；人在悲伤的时候，容易冲动。不论贫穷富贵，谁也抵挡不住情绪的侵略。
所以佛家常说：“向外做功夫，总是痴顽汉。”
真正的智者，懂得做自己情绪的主人。
苏东坡仕途坎坷，曾被贬到一处贫穷落后的海岛，连个大夫都没有。但他却从不忧郁，而是笑谈道：“京城有多少病人命丧于医师之手啊，我太庆幸这里没有大夫了。”
所以，历经人生起落的苏轼，依旧能活得豁达自在。
人生在世，控制好自己的情绪，才是一生最好的修行！
2
控制情绪，就是控制你的心魔
《菜根谭》中说：“降魔者先降自心，心伏则群魔退听。”
一切情绪，皆由心魔起。降服自己的心，则群魔退，情绪自然稳定。
佛经中记载了这样一件事：
有位禅师途径某村庄时，村中的人对他言语很是不敬。禅师只是静静地听完，然后说：“谢谢你们来，不过我还在赶路，我必须尽快去下一个村子。”
“你们如果还有什么想说的，可以等我明天回来后再告诉我。”
人们纷纷不解，疑惑道：“我们这么骂你，你怎么毫无反应？”
禅师笑着说：“如果十年前你这样说的话，也许我会有些反应。可十年后的我，已经不在被情绪所扰了，我不再跟随别人的情绪做反应，而是跟随自己的心念来做事。”
被情绪控制，你就是情绪的奴隶；控制情绪，才不会痛苦烦恼。
一个情绪不稳的人，人生注定是悲哀的。
六祖惠能大师说：“本来无一物，何处惹尘埃。”
人生的烦恼痛苦，都是由自己内心产生的。情绪越失控，心魔就越兴奋。
所以说，你就是你的世界，你所想到的，就是你会经历到的。世上本无事，看开了，你就不会痛苦了！
你的情绪，影响着你的气场。你的情绪，就是你的一生！
3
情绪好了，命运都好了！
有句话叫：“心无挂碍，无有恐怖。”
意思就是说内心波澜不惊，人就不会恐怖畏惧。同样的，你的情绪好了，人就不会受伤。
控制好自己的情绪，就是改变自己的命运！
曾看到这样一个故事，说的是有三个乞丐在一起聊天。
一个乞丐说：“你们看，我有十二只碗，我可以每天换着用，心情好的话用好碗；心情不好了就用坏碗，你们看我多富有！”
第二个乞丐就说：“你这算什么！我有十二张草席，我想铺几张就铺几张，这才是真正的富有！”
第三个乞丐是个跛子，他小声说：“我没有那么富有，但我可是断了腿的，试问，有谁能比一个断了腿的乞丐更富有呢？”
话音刚落，一个妇人路过，看着瘸腿的乞丐心生怜悯，往他的身旁丢下钱财后走了。
只要换一个想法，瘸腿就不一定是坏事。所以，这世间的烦恼，都只存在于自己的不良情绪中。
▽
《坛经》告诉我们：“前念迷即凡夫，后念悟即是佛。”
人的情绪是能转换的，情绪一变，万事皆不同。
有位哲人说：“快乐是在心里，不假外求，内心湛然，则无往而不乐。”
当你的心中是快乐的，那你的人生就一定是一顺百顺的！
若无闲事挂心头，便是人间好时节。
“如心动则人妄动，于是体会到世间诸般痛苦。”
人心妄动，则情绪生。如果你控制不了情绪，就一定会被情绪吞噬，带来诸般痛苦。
所以说，情绪，就是你的心魔。管好你的情绪，才能过好你的一生！
1
人生最大的敌人，是你的情绪
《坛经》有云：“心生种种法生，心灭种种法灭。”
一念悲，则万物皆悲；一念喜，则万事同喜。人生最大的敌人，不是别人，而是你自己的情绪。
禅宗有一则公案：
唐代高僧德山宣鉴禅师很是不解六祖所说的“顿悟”。
于是，他千里迢迢来到南方，想要找机会与龙潭崇信禅师一较高下。
一天夜里，崇信禅师问他：“夜已深了，怎么还不归去？”
宣鉴说：“天黑。”
于是，崇信递来一盏灯，宣鉴刚伸出手去，崇信就把灯吹灭了。
当下，宣鉴顿悟。人生不论在何种境地，最重要的，是点亮自己内心的灯，而不是去希冀别人给你一盏灯光。
一个心中满是负面情绪的人，即使外界亮如白昼，也丝毫照不亮内心的黑暗。
人在愤怒的时候，会失去理智；人在悲伤的时候，容易冲动。不论贫穷富贵，谁也抵挡不住情绪的侵略。
所以佛家常说：“向外做功夫，总是痴顽汉。”
真正的智者，懂得做自己情绪的主人。
苏东坡仕途坎坷，曾被贬到一处贫穷落后的海岛，连个大夫都没有。但他却从不忧郁，而是笑谈道：“京城有多少病人命丧于医师之手啊，我太庆幸这里没有大夫了。”
所以，历经人生起落的苏轼，依旧能活得豁达自在。
人生在世，控制好自己的情绪，才是一生最好的修行！
2
控制情绪，就是控制你的心魔
《菜根谭》中说：“降魔者先降自心，心伏则群魔退听。”
一切情绪，皆由心魔起。降服自己的心，则群魔退，情绪自然稳定。
佛经中记载了这样一件事：
有位禅师途径某村庄时，村中的人对他言语很是不敬。禅师只是静静地听完，然后说：“谢谢你们来，不过我还在赶路，我必须尽快去下一个村子。”
“你们如果还有什么想说的，可以等我明天回来后再告诉我。”
人们纷纷不解，疑惑道：“我们这么骂你，你怎么毫无反应？”
禅师笑着说：“如果十年前你这样说的话，也许我会有些反应。可十年后的我，已经不在被情绪所扰了，我不再跟随别人的情绪做反应，而是跟随自己的心念来做事。”
被情绪控制，你就是情绪的奴隶；控制情绪，才不会痛苦烦恼。
一个情绪不稳的人，人生注定是悲哀的。
六祖惠能大师说：“本来无一物，何处惹尘埃。”
人生的烦恼痛苦，都是由自己内心产生的。情绪越失控，心魔就越兴奋。
所以说，你就是你的世界，你所想到的，就是你会经历到的。世上本无事，看开了，你就不会痛苦了！
你的情绪，影响着你的气场。你的情绪，就是你的一生！
3
情绪好了，命运都好了！
有句话叫：“心无挂碍，无有恐怖。”
意思就是说内心波澜不惊，人就不会恐怖畏惧。同样的，你的情绪好了，人就不会受伤。
控制好自己的情绪，就是改变自己的命运！
曾看到这样一个故事，说的是有三个乞丐在一起聊天。
一个乞丐说：“你们看，我有十二只碗，我可以每天换着用，心情好的话用好碗；心情不好了就用坏碗，你们看我多富有！”
第二个乞丐就说：“你这算什么！我有十二张草席，我想铺几张就铺几张，这才是真正的富有！”
第三个乞丐是个跛子，他小声说：“我没有那么富有，但我可是断了腿的，试问，有谁能比一个断了腿的乞丐更富有呢？”
话音刚落，一个妇人路过，看着瘸腿的乞丐心生怜悯，往他的身旁丢下钱财后走了。
只要换一个想法，瘸腿就不一定是坏事。所以，这世间的烦恼，都只存在于自己的不良情绪中。
▽
《坛经》告诉我们：“前念迷即凡夫，后念悟即是佛。”
人的情绪是能转换的，情绪一变，万事皆不同。
有位哲人说：“快乐是在心里，不假外求，内心湛然，则无往而不乐。”
当你的心中是快乐的，那你的人生就一定是一顺百顺的！
你什么情绪，就什么命！（经典好文）
若无闲事挂心头，便是人间好时节。
“如心动则人妄动，于是体会到世间诸般痛苦。”
人心妄动，则情绪生。如果你控制不了情绪，就一定会被情绪吞噬，带来诸般痛苦。
所以说，情绪，就是你的心魔。管好你的情绪，才能过好你的一生！
1
人生最大的敌人，是你的情绪
《坛经》有云：“心生种种法生，心灭种种法灭。”
一念悲，则万物皆悲；一念喜，则万事同喜。人生最大的敌人，不是别人，而是你自己的情绪。
禅宗有一则公案：
唐代高僧德山宣鉴禅师很是不解六祖所说的“顿悟”。
于是，他千里迢迢来到南方，想要找机会与龙潭崇信禅师一较高下。
一天夜里，崇信禅师问他：“夜已深了，怎么还不归去？”
宣鉴说：“天黑。”
于是，崇信递来一盏灯，宣鉴刚伸出手去，崇信就把灯吹灭了。
当下，宣鉴顿悟。人生不论在何种境地，最重要的，是点亮自己内心的灯，而不是去希冀别人给你一盏灯光。
一个心中满是负面情绪的人，即使外界亮如白昼，也丝毫照不亮内心的黑暗。
人在愤怒的时候，会失去理智；人在悲伤的时候，容易冲动。不论贫穷富贵，谁也抵挡不住情绪的侵略。
所以佛家常说：“向外做功夫，总是痴顽汉。”
真正的智者，懂得做自己情绪的主人。
苏东坡仕途坎坷，曾被贬到一处贫穷落后的海岛，连个大夫都没有。但他却从不忧郁，而是笑谈道：“京城有多少病人命丧于医师之手啊，我太庆幸这里没有大夫了。”
所以，历经人生起落的苏轼，依旧能活得豁达自在。
人生在世，控制好自己的情绪，才是一生最好的修行！
2
控制情绪，就是控制你的心魔
《菜根谭》中说：“降魔者先降自心，心伏则群魔退听。”
一切情绪，皆由心魔起。降服自己的心，则群魔退，情绪自然稳定。
佛经中记载了这样一件事：
有位禅师途径某村庄时，村中的人对他言语很是不敬。禅师只是静静地听完，然后说：“谢谢你们来，不过我还在赶路，我必须尽快去下一个村子。”
“你们如果还有什么想说的，可以等我明天回来后再告诉我。”
人们纷纷不解，疑惑道：“我们这么骂你，你怎么毫无反应？”
禅师笑着说：“如果十年前你这样说的话，也许我会有些反应。可十年后的我，已经不在被情绪所扰了，我不再跟随别人的情绪做反应，而是跟随自己的心念来做事。”
被情绪控制，你就是情绪的奴隶；控制情绪，才不会痛苦烦恼。
一个情绪不稳的人，人生注定是悲哀的。
六祖惠能大师说：“本来无一物，何处惹尘埃。”
人生的烦恼痛苦，都是由自己内心产生的。情绪越失控，心魔就越兴奋。
所以说，你就是你的世界，你所想到的，就是你会经历到的。世上本无事，看开了，你就不会痛苦了！
你的情绪，影响着你的气场。你的情绪，就是你的一生！
3
情绪好了，命运都好了！
有句话叫：“心无挂碍，无有恐怖。”
意思就是说内心波澜不惊，人就不会恐怖畏惧。同样的，你的情绪好了，人就不会受伤。
控制好自己的情绪，就是改变自己的命运！
曾看到这样一个故事，说的是有三个乞丐在一起聊天。
一个乞丐说：“你们看，我有十二只碗，我可以每天换着用，心情好的话用好碗；心情不好了就用坏碗，你们看我多富有！”
第二个乞丐就说：“你这算什么！我有十二张草席，我想铺几张就铺几张，这才是真正的富有！”
第三个乞丐是个跛子，他小声说：“我没有那么富有，但我可是断了腿的，试问，有谁能比一个断了腿的乞丐更富有呢？”
话音刚落，一个妇人路过，看着瘸腿的乞丐心生怜悯，往他的身旁丢下钱财后走了。
只要换一个想法，瘸腿就不一定是坏事。所以，这世间的烦恼，都只存在于自己的不良情绪中。
▽
《坛经》告诉我们：“前念迷即凡夫，后念悟即是佛。”
人的情绪是能转换的，情绪一变，万事皆不同。
有位哲人说：“快乐是在心里，不假外求，内心湛然，则无往而不乐。”
当你的心中是快乐的，那你的人生就一定是一顺百顺的！
若无闲事挂心头，便是人间好时节。
“如心动则人妄动，于是体会到世间诸般痛苦。”
人心妄动，则情绪生。如果你控制不了情绪，就一定会被情绪吞噬，带来诸般痛苦。
所以说，情绪，就是你的心魔。管好你的情绪，才能过好你的一生！
1
人生最大的敌人，是你的情绪
《坛经》有云：“心生种种法生，心灭种种法灭。”
一念悲，则万物皆悲；一念喜，则万事同喜。人生最大的敌人，不是别人，而是你自己的情绪。
禅宗有一则公案：
唐代高僧德山宣鉴禅师很是不解六祖所说的“顿悟”。
于是，他千里迢迢来到南方，想要找机会与龙潭崇信禅师一较高下。
一天夜里，崇信禅师问他：“夜已深了，怎么还不归去？”
宣鉴说：“天黑。”
于是，崇信递来一盏灯，宣鉴刚伸出手去，崇信就把灯吹灭了。
当下，宣鉴顿悟。人生不论在何种境地，最重要的，是点亮自己内心的灯，而不是去希冀别人给你一盏灯光。
一个心中满是负面情绪的人，即使外界亮如白昼，也丝毫照不亮内心的黑暗。
人在愤怒的时候，会失去理智；人在悲伤的时候，容易冲动。不论贫穷富贵，谁也抵挡不住情绪的侵略。
所以佛家常说：“向外做功夫，总是痴顽汉。”
真正的智者，懂得做自己情绪的主人。
苏东坡仕途坎坷，曾被贬到一处贫穷落后的海岛，连个大夫都没有。但他却从不忧郁，而是笑谈道：“京城有多少病人命丧于医师之手啊，我太庆幸这里没有大夫了。”
所以，历经人生起落的苏轼，依旧能活得豁达自在。
人生在世，控制好自己的情绪，才是一生最好的修行！
2
控制情绪，就是控制你的心魔
《菜根谭》中说：“降魔者先降自心，心伏则群魔退听。”
一切情绪，皆由心魔起。降服自己的心，则群魔退，情绪自然稳定。
佛经中记载了这样一件事：
有位禅师途径某村庄时，村中的人对他言语很是不敬。禅师只是静静地听完，然后说：“谢谢你们来，不过我还在赶路，我必须尽快去下一个村子。”
“你们如果还有什么想说的，可以等我明天回来后再告诉我。”
人们纷纷不解，疑惑道：“我们这么骂你，你怎么毫无反应？”
禅师笑着说：“如果十年前你这样说的话，也许我会有些反应。可十年后的我，已经不在被情绪所扰了，我不再跟随别人的情绪做反应，而是跟随自己的心念来做事。”
被情绪控制，你就是情绪的奴隶；控制情绪，才不会痛苦烦恼。
一个情绪不稳的人，人生注定是悲哀的。
六祖惠能大师说：“本来无一物，何处惹尘埃。”
人生的烦恼痛苦，都是由自己内心产生的。情绪越失控，心魔就越兴奋。
所以说，你就是你的世界，你所想到的，就是你会经历到的。世上本无事，看开了，你就不会痛苦了！
你的情绪，影响着你的气场。你的情绪，就是你的一生！
3
情绪好了，命运都好了！
有句话叫：“心无挂碍，无有恐怖。”
意思就是说内心波澜不惊，人就不会恐怖畏惧。同样的，你的情绪好了，人就不会受伤。
控制好自己的情绪，就是改变自己的命运！
曾看到这样一个故事，说的是有三个乞丐在一起聊天。
一个乞丐说：“你们看，我有十二只碗，我可以每天换着用，心情好的话用好碗；心情不好了就用坏碗，你们看我多富有！”
第二个乞丐就说：“你这算什么！我有十二张草席，我想铺几张就铺几张，这才是真正的富有！”
第三个乞丐是个跛子，他小声说：“我没有那么富有，但我可是断了腿的，试问，有谁能比一个断了腿的乞丐更富有呢？”
话音刚落，一个妇人路过，看着瘸腿的乞丐心生怜悯，往他的身旁丢下钱财后走了。
只要换一个想法，瘸腿就不一定是坏事。所以，这世间的烦恼，都只存在于自己的不良情绪中。
▽
《坛经》告诉我们：“前念迷即凡夫，后念悟即是佛。”
人的情绪是能转换的，情绪一变，万事皆不同。
有位哲人说：“快乐是在心里，不假外求，内心湛然，则无往而不乐。”
当你的心中是快乐的，那你的人生就一定是一顺百顺的！
✋热门推荐