《法华经》为火所烧争走出穴
（第六十五段）

【四面一时，其焰俱炽，栋梁椽柱，爆声震裂，摧折堕落，墙壁崩倒。诸鬼神等，扬声大叫。雕鹫诸鸟，鸠槃荼等，周慞惶怖，不能自出。恶兽毒虫，藏窜孔穴，毗舍闍鬼，亦住其中。薄福德故，为火所逼，共相残害，饮血啖肉。野干之属，并已前死。诸大恶兽，竟来食啖。臭烟烽燎，四面充塞。蜈蚣蛐蜒，毒蛇之类，为火所烧，争走出穴。鸠槃荼鬼，随取而食。】
世尊说：这忽然而起的大火，从“四面一时”燃烧，越烧越烈。这里说的“四面一时”是什么意思呢？是比喻四颠倒，即：
一、非常计常：是说人的四大五蕴和合之身，终将坏灭，非常住之身，而有人却计以为常。
二、非乐计乐：是说人生有生死病死、烦恼忧悲之苦、而有人却计以为乐。
三、非我计我：是说我为阿赖耶识攀缘四大，缘聚则生、缘散则灭之假我、而有人却计以为真我。
四、非净计净：是说我身有九窍流不净物、而有人却计身为净。
如此四种颠倒认识，违背“常、乐、我、净”四德，是众生因迷惑而生的颠倒妄见，这些颠倒妄见来自于无明，无明引燃五蕴之火，以此比喻色身毁损，生命无常。人在火宅中，受蕴火逼身，以此比喻人生三苦、八苦。“三苦”即：
1、苦苦：是指苦中有苦、苦上加苦、天灾之苦、人祸之苦、贫穷之苦、苦不堪言等种种苦。
2、坏苦：是指富贵变贫穷之苦、权贵罢官之苦、降职降薪之苦、失学失业之苦、破产衰败之苦、失财失恋之苦、得而复失之苦、从好变坏之种种苦。
3、行苦：是指祸从口出之苦、人微言轻之苦、受人诬陷诽谤之苦、好心被人误解之苦、事事不顺之苦；念念迁流、念念生灭、心生烦恼等种种苦。
而“八苦”则指众生轮回六道中所受的八种苦果，为四谛中苦谛之主要内容，即：一、生苦；二、老苦；三、病苦；四、死苦；五、怨憎会苦；六、爱别离苦；七、求不得苦；八、五蕴炽盛苦。
“生苦”指人出生后至死亡前所受的苦；“老苦”指身心衰损、老迈体弱所承受的苦；“病苦”指身患疾病累积的苦；“死苦”指阳寿将近或天灾降临不幸而终时所受之苦；“怨憎会苦”指个人与有怨有恨的人不得已而同处之苦；“爱别离苦”指与亲人或爱人分居别离之苦；“求不得苦”指用尽手段尽了最大努力而无法如愿之苦；“五蕴炽盛苦”是对“假我之色、受、想、行、识”的身心产生执著，由此而生出种种烦恼之苦。
以上所说“四面一时”比喻的是四颠倒所生的三苦八苦，这些苦在生活的方方面面，一时俱至，故称“四面一时”。那么“其焰俱炽”又是什么意思呢？“其焰俱炽”是在以上所说凡夫四颠倒外，再加二乘人的四颠倒，共喻为八倒，是“凡夫、二乘人”所迷执的八种颠倒。即凡夫执有为生灭之法为“常、乐、我、净”；二乘行者执无为涅槃之法为“非常、非乐、非我、非净”；故又称为凡小八倒。
“其焰俱炽”比喻的就是八颠倒，这八种颠倒引燃了无明之火，火势越来越大，燃遍了三界，大宅院的栋梁、椽木、房柱，在爆炸声中震裂，摧折的断木瓦砾，到处坠落，墙壁也在崩塌，整个宅院将毁于一旦。
这里说的“栋梁椽柱”比喻支撑身体的骨骼；“爆声震裂”比喻断命时；“摧折堕落、墙壁崩倒”比喻命终气绝，因缘离散，地水火风各归其位。
由此可见，这个大宅院正在烈火中毁灭，这比喻坏劫时期或人的死亡来临，这种状况，不仅人会感到恐惧，连“诸鬼神等、也扬声大叫。”“扬声大叫”比喻人在死前挣扎惨叫所生之恐怖。他们都在生死面前感到了绝望，而发出歇斯底里的叫唤。以此比喻五钝使和五利使之见思二惑，这见思二惑能断人生命和慧命，非常可怕。
在这火宅中还有“雕鹫诸鸟”：“雕”的形态像鹰一样，但比鹰大得多，翅膀宽大，身体粗壮，羽毛有褐色有近灰色的。雕强健有力，在空中盘旋，能看见和捕食地上的任何东西和动物。生长在西部的头部黄，眼睛红，羽毛颜色多样的，称鹫。鹫（jiù）是一种猛禽，毛色深褐，体大雄壮，嘴呈钩状，视力很强，腿部有羽毛，喜捕食野兔，小羊等。
在这火宅中还有“鸠槃荼等”：鸠槃荼是一种依靠吃人精气而维持生命的鬼、又译作厌魅鬼；瓮形鬼、冬瓜鬼。它们在这火宅中，“周慞惶怖，不能自出”：这比喻“雕鹫”诸多的鸟类和“鸠槃荼”等鬼类，得人身时不修出世法，始终都在生死恐怖中轮回，不能出离。
在这火宅中还有“恶兽毒虫，藏窜孔穴，毗舍闍鬼，亦住其中”。这里说的“恶兽”指虎狼类；“毒虫”指蛇、蜈蚣类；“毗舍闍”是类似罗刹的鬼神之一：音译又作毕舍遮、毗舍遮、臂舍柘。意为食血肉鬼、吃人精气鬼或癫狂鬼。以此比喻恶道中的众生，在火宅里，东藏西窜，于恐怖痛苦中想找一孔穴栖身。毗舍闍鬼也藏身于它们的孔穴之中。
以上所说的这些恶道众生，“薄福德故，为火所逼，共相残害，饮血啖肉”。这几句是什么意思呢？修心为功德、修身为福德；修五戒为福、修十善为德。这些众生不修五戒十善，福德很薄，难逃蕴火之灾，在这蕴火之灾中，不思忏悔，反而嗔恚心起，正如佛经中所说：他们互相残杀、互相吞食，今生人吃羊，来世人死变羊，羊死变人，你吃我、我吃你，轮回不休。福德薄的人，是难逃这种因果报应之苦的。
那么“野干之属，并已前死”又是什么意思呢？“野干”是一种非常聪明的野兽的名称。佛经记载：“像狐比狐小，可说佛法”。野干比喻为欲界的贪欲；“并已前死”比喻已灭了欲界的种种贪欲，进入修行次第，到了色界。
“诸大恶兽”则比喻大勇猛；“竟来食啖”比喻已彻底吞食了欲界的贪欲，脱离了欲界。“臭烟烽燎”比喻在色界，虽然灭了五欲尘境，见惑断了，但思惑犹存，思惑是很细的烦恼，细如“臭烟”、多如“烽燎”。这时的境界是“四面充塞”、“四面充塞”比喻四禅十八天。虽然修行进入了四禅，但仍然充满了思惑，未得真解脱。

而“蜈蚣蛐蜒，毒蛇之类，为火所烧，争走出穴”这几句又是什么意思呢？这是用毒蛇毒虫类比喻众生被蕴火所逼，认识到生死为大的严重性，开始修禅定，随着禅定功夫的深入，日渐进步，从四禅修到了四空天的无色界，即“争走出穴”之义。
但为什么要用这些毒虫毒蛇来比喻无色界呢？无色界即四空天，如果智慧不够，很容易将此处作涅槃城，如此则仍在轮回中，未出生死。这种想法是有毒的，会毒死自己，故以诸毒比喻。“鸠槃荼鬼”则比喻修行人在无色界里仅余微细惑未断，但已得到犹如“随取而食”的色身解脱自在。

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佛教故事：世上竟有这样的大孝子，宁愿牺牲性命也要保全父母
#故事#
从前，印度有一个大国叉尸罗国，国王叫提婆王。提婆王膝下有十个王子，各自统领一个小国。善住王子统领的国家最小，但国力稳固，百姓生活富裕。邻国有一个恶王叫做罗目侯，十分眼馋善住国的富庶，于是派兵侵略。善住国王虽然竭力抵抗，怎奈寡不敌众，丢失了国土。他只好向父王的尸罗国逃去。
当时，善住王膝下有一个男孩名叫善生，年仅七岁，十分可爱。善住王夫妇抱着儿子，在兵荒马乱之中逃到国境外。从本国到父王的国境，要费七天的时间，中间隔着荒无人烟的荒野。他们携带七天的干粮，踏上逃亡路。不料，中途迷了路，七天后仍未抵达父王的国境。粮食吃完了，这样下去，一家三口非饿死不可。
“不能让三个人都丧命在路上，总得牺牲一个人，让其他两个人活下去。”善住王心里暗自寻思，看见夫人拉着儿子的手走在前面，善住王抽刀就要从背后砍自己的夫人。就在这时，善生回头看见，急忙阻止父王说：“千万不能杀死母亲，世上怎有孩子吃母亲的肉来维持生命的呢？请父王杀我吧！应该把我的肉作为你们的粮食才对。”善生说完，紧紧搂住母亲不放。
善住王收了刀，泪落如雨。善生又对父王说:“请割下我的肉当粮食吧！但是如果我一下就死了，我身上的肉就会腐烂。所以不要杀死我，只需一块一块地削下肉来吃，保住我的性命就行。”
可做父母的怎么也不忍心下手。善生看见如此情形，就自己拔刀割下身上的肉，跪着呈献给父母。善住王夫妇惊慌失措，悲叹许久，最后只好成全爱子的心愿，吃下他的肉。连续几天，善住王夫妇一直在悲伤与饥饿的旅途上苦撑。善生童子的身上，也只有骨骼之间仅存的几片肉了。父母取下这最后的几片肉，充做粮食，然后含泪把爱子的尸骨留在荒野上，匆匆离去。
当父母离去后，善生王子心里祈盼：父母亲啊！但愿你们能够平安回国，也希望以我这份自我牺牲的功德，将来能开悟成就，济度一切众生。
他一念至此，三千世界，六种震动，天上诸神赞叹之余，泪如雨下。这时，天帝释王为了试探善生童子的心，化成一只狼来吃他。
善生毫不畏惧地说：“虽然我仅存一副骨头，也愿意施给饿狼充饥。”天帝释王立刻消失狼形，现出本来面目，赞叹道：“割下自身的肉来维持父母的生命，真是罕见的义举。你如有什么愿望，不妨对我实说。”善生说：“我没有其他愿望，只希望开悟成就。”天帝释王又问：“你的身体已经无肉仅存骨头，到了这种地步，你恨自己的父母吗？”善生说：“我没有一点儿憎恨之心。倘若我能悟道成就，就可以还我本来面目。”
善生童子话音刚落，忽然皮肉渐生，很快便恢复了原来的可爱身影。