《大悲咒》第六十五句
（第七十六段）
65【娑婆诃sā pó hē】观世音菩萨现圆满菩萨相：圆满原意是指十五的月亮，皎洁明亮，称为满月。是比喻一个事物完整无缺的美满度，没有任何瑕疵，故名圆满。圆满在佛教中比喻从最初学佛到最终成佛，整个过程都像满月一样，是非常完美的，没有任何一个缺陷。那么，菩萨的圆满表现在哪些方面呢？主要表现在三学六度中，即：
1、戒学：戒学就是戒律，是一种规范，主要是规范学佛人的语言行为、身体行为、思想行为这三方面的过失。由于大小乘的不同，其戒律也有所不同。另外对出家的僧侣和在家的居士也有所区别。
例如小乘有五戒、八戒、二百五十戒等；大乘有三聚净戒、十重四十八轻戒等。小乘五戒为：不杀生、不偷盗、不淫、不妄语、不饮酒。八戒为：在五戒外另加不卧高广大床、不花鬘璎珞、不歌舞戏乐。二百五十戒即二百五十项应戒的言行细目，合并为五项时，称五篇门。这五戒八戒及以下所说的菩萨戒也是居士可以受的戒。
大乘三聚净戒为：摄律仪戒、摄善法戒、摄众生戒。十重禁戒为在五戒的基础上加：说过罪、自赞毁他、悭贪、瞋恚、诽谤三宝。四十八轻戒为：不敬师长、不举教忏、背正向邪、不瞻病苦等四十八项具体戒条。总之，戒律不分大小，都非常重要，是佛法的基石，只有受戒守戒的人，才能开悟证果、才能得大解脱。
2、定学：定即禅定。禅定义译为静虑，就是净下心来，一心不乱地观于一事或一境，称此为定，要做到一心不乱得先止息一切妄念，所以禅定是不离“止、观”的，离了止观就不是正定之禅。
止为定、观为慧。止于本心：如如不动、不动为定。观察念头：生灭无常、能观为慧。禅定与智慧，双运双修，无先后之分、无轻重之别。慧是定之用、定是慧之体；离定慧孤、离慧定枯；有定无慧、定是邪定；有慧无定、慧是凡夫；慧在定中、定在慧中；慧中有定、定中有慧；定不异慧、慧不异定；定即是慧、慧即是定；定慧不二、性相一如，名为定慧等持。修定慧等持，能灭邪思、不落外道，是如来正法，入如来大定，百千三昧、无量陀罗尼门，齐齐现前，能使福德功德具足圆满，直至成佛。禅定粗分有三大类，即：
一、世间定：含“欲界定、未至定、中间定”和四禅八定，在三界内，未了生死，得往生“欲界天、色界天、无色界天”的果报。
二、出世间定：即灭尽定。因排名在四禅八定之后，又称第九次第定，或称小涅槃，是“声闻、缘觉”所证之极果。所谓灭尽定就是灭尽了见思二惑，顿超三界、已灭了分段生死。
三、出世间上上定：即寂灭定、如来本定，名大自在、大涅槃，是佛的常寂光净土。禅定最初的修法就是摈除杂念，专心致志，观悟四圣谛。小乘有四种禅；大乘有九种禅、百八三昧等。小乘四禅为：
一、初禅：即禅定的初级阶段，这时沉思于专一，摈除情欲、消除不善心，这就是“离”，离开欲界，进入色界。由此渐进而生喜乐，即欣喜与慰安。但此时还有思虑，还未达到表象的沉静，故称初禅。
二、二禅：由初禅进而安住一想，达到表象的沉静，进入真定，获得定生喜乐的一种更高的禅悦。
三、三禅：由二禅进而舍离喜乐而达到完全安静境地，获得轻安的妙乐。这时已产生了智慧，达到了正念和正智的阶段。但此时还有身体上妙乐的感觉，所以对涅槃境地来说还有一段距离。
四、四禅：由三禅再进一步，完全超脱苦、乐，连自身的存在都已忘却，达到舍念清净的、无作无为的境界。
以上为小乘四禅，而大乘九种禅为：自性禅、一切禅、难禅、一切门禅、善人禅、一切行禅、除烦恼禅、此世他世乐禅、清净禅。另有百八三昧为：般若经典中所说的一百零八种禅定、《大智度论》卷五中有详细说明。
3、慧学：慧不是普通的智慧，是一种般若智，般若是出世间的智慧，是能学道、能解道、能修道、能证道、能解脱生死烦恼，能超凡入圣的智慧。世间智慧出自于我执所生的世间法，以功名利禄为人生的最大追求；般若智慧出自于如来藏的出世法，以自利利他究竟涅槃为修行的最大追求，故名般若，又称增上慧学，即佛教教义。
三学概括了全部佛教教义，也包含六度、三十七菩提分等全部修行法门。三学中以慧最重要，戒和定都是获得慧的基础。只有获得慧，才能达到最终解脱的涅槃境界。
观世音菩萨在这里现圆满菩萨相是什么意思呢？是菩萨告诉一切众生，学佛一定要学三学六度，只有学好了三学六度，才能入菩萨道，自利利他、自觉觉他，这样就能成就圆满菩萨相，就一定能证得大涅槃。
这篇咒语中的“娑婆诃”译为“以圆满慈悲，安乐众生。”此句的意思是：修行不要得少为足，要修菩萨三学六度圆满行，成就圆满菩萨业，永断无明，发大慈悲，哀悯众生，安乐众生，以大道济世，修心为上，见性第一，如此就能体悟大道，得证佛果。
（第七十六段）
65【娑婆诃sā pó hē】观世音菩萨现圆满菩萨相：圆满原意是指十五的月亮，皎洁明亮，称为满月。是比喻一个事物完整无缺的美满度，没有任何瑕疵，故名圆满。圆满在佛教中比喻从最初学佛到最终成佛，整个过程都像满月一样，是非常完美的，没有任何一个缺陷。那么，菩萨的圆满表现在哪些方面呢？主要表现在三学六度中，即：
1、戒学：戒学就是戒律，是一种规范，主要是规范学佛人的语言行为、身体行为、思想行为这三方面的过失。由于大小乘的不同，其戒律也有所不同。另外对出家的僧侣和在家的居士也有所区别。
例如小乘有五戒、八戒、二百五十戒等；大乘有三聚净戒、十重四十八轻戒等。小乘五戒为：不杀生、不偷盗、不淫、不妄语、不饮酒。八戒为：在五戒外另加不卧高广大床、不花鬘璎珞、不歌舞戏乐。二百五十戒即二百五十项应戒的言行细目，合并为五项时，称五篇门。这五戒八戒及以下所说的菩萨戒也是居士可以受的戒。
大乘三聚净戒为：摄律仪戒、摄善法戒、摄众生戒。十重禁戒为在五戒的基础上加：说过罪、自赞毁他、悭贪、瞋恚、诽谤三宝。四十八轻戒为：不敬师长、不举教忏、背正向邪、不瞻病苦等四十八项具体戒条。总之，戒律不分大小，都非常重要，是佛法的基石，只有受戒守戒的人，才能开悟证果、才能得大解脱。
2、定学：定即禅定。禅定义译为静虑，就是净下心来，一心不乱地观于一事或一境，称此为定，要做到一心不乱得先止息一切妄念，所以禅定是不离“止、观”的，离了止观就不是正定之禅。
止为定、观为慧。止于本心：如如不动、不动为定。观察念头：生灭无常、能观为慧。禅定与智慧，双运双修，无先后之分、无轻重之别。慧是定之用、定是慧之体；离定慧孤、离慧定枯；有定无慧、定是邪定；有慧无定、慧是凡夫；慧在定中、定在慧中；慧中有定、定中有慧；定不异慧、慧不异定；定即是慧、慧即是定；定慧不二、性相一如，名为定慧等持。修定慧等持，能灭邪思、不落外道，是如来正法，入如来大定，百千三昧、无量陀罗尼门，齐齐现前，能使福德功德具足圆满，直至成佛。禅定粗分有三大类，即：
一、世间定：含“欲界定、未至定、中间定”和四禅八定，在三界内，未了生死，得往生“欲界天、色界天、无色界天”的果报。
二、出世间定：即灭尽定。因排名在四禅八定之后，又称第九次第定，或称小涅槃，是“声闻、缘觉”所证之极果。所谓灭尽定就是灭尽了见思二惑，顿超三界、已灭了分段生死。
三、出世间上上定：即寂灭定、如来本定，名大自在、大涅槃，是佛的常寂光净土。禅定最初的修法就是摈除杂念，专心致志，观悟四圣谛。小乘有四种禅；大乘有九种禅、百八三昧等。小乘四禅为：
一、初禅：即禅定的初级阶段，这时沉思于专一，摈除情欲、消除不善心，这就是“离”，离开欲界，进入色界。由此渐进而生喜乐，即欣喜与慰安。但此时还有思虑，还未达到表象的沉静，故称初禅。
二、二禅：由初禅进而安住一想，达到表象的沉静，进入真定，获得定生喜乐的一种更高的禅悦。
三、三禅：由二禅进而舍离喜乐而达到完全安静境地，获得轻安的妙乐。这时已产生了智慧，达到了正念和正智的阶段。但此时还有身体上妙乐的感觉，所以对涅槃境地来说还有一段距离。
四、四禅：由三禅再进一步，完全超脱苦、乐，连自身的存在都已忘却，达到舍念清净的、无作无为的境界。
以上为小乘四禅，而大乘九种禅为：自性禅、一切禅、难禅、一切门禅、善人禅、一切行禅、除烦恼禅、此世他世乐禅、清净禅。另有百八三昧为：般若经典中所说的一百零八种禅定、《大智度论》卷五中有详细说明。
3、慧学：慧不是普通的智慧，是一种般若智，般若是出世间的智慧，是能学道、能解道、能修道、能证道、能解脱生死烦恼，能超凡入圣的智慧。世间智慧出自于我执所生的世间法，以功名利禄为人生的最大追求；般若智慧出自于如来藏的出世法，以自利利他究竟涅槃为修行的最大追求，故名般若，又称增上慧学，即佛教教义。
三学概括了全部佛教教义，也包含六度、三十七菩提分等全部修行法门。三学中以慧最重要，戒和定都是获得慧的基础。只有获得慧，才能达到最终解脱的涅槃境界。
观世音菩萨在这里现圆满菩萨相是什么意思呢？是菩萨告诉一切众生，学佛一定要学三学六度，只有学好了三学六度，才能入菩萨道，自利利他、自觉觉他，这样就能成就圆满菩萨相，就一定能证得大涅槃。
这篇咒语中的“娑婆诃”译为“以圆满慈悲，安乐众生。”此句的意思是：修行不要得少为足，要修菩萨三学六度圆满行，成就圆满菩萨业，永断无明，发大慈悲，哀悯众生，安乐众生，以大道济世，修心为上，见性第一，如此就能体悟大道，得证佛果。
无念为宗 无相为体 无住为本
在中国禅宗史乃至于中国佛教史上，六祖慧能大师是一位举足轻重的人物。他为中国佛教开辟了一条宽广的发展道路，禅宗开始以其简洁明快的修行方法、简单朴素的生活方式、不作不食的劳动态度和潇洒自在的僧人风范而风行天下。正因为有了六祖慧能大师，中国佛教的慧命经过两千年才真正延续到今天。
六祖的顿教法门就是“直指人心，见性成佛”，一切繁琐的教义、繁琐的教规，在他那里都进行了简化。一切以修行为主，一切以开悟为主，一切以把握我们的生命为主。
他留给我们的就是一本《六祖坛经》，这可以说是一个大宝藏。六祖禅都体现在《坛经》里面，《坛经》里讲到：“我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。”这个“三无”可以说是六祖禅的三句口诀，也是《坛经》的核心思想。
什么叫做“无念为宗”呢？
无念是佛教经常用到的一个名词概念。《大品般若经》中有说“无所念者，是名念佛。何等名无所念？即念佛心名无所念。”这个无所念实际上就是无念。在六祖的三句口诀里，无念是相应于认识的主体而言的。念就是能认识的心，无念就是我们的心在缘境的时候不起分别。
无念并不是说像木头石头一样没有任何反应，而是有反应而无分别，这就是无念。知一切法，心不染着，就像《金刚经》里所说的“不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心”，或者说 “应生无所住心”，这就是无念。
无念就是我们这个意识再没有世俗异想分别，符合于真如之念。圭峰大师在《禅源诸诠集都序》里面讲到，如果我们了解外在一切相的空性，那么我们的内心自然就没有分别，自然就无念。
“念起即觉，觉之即无，此即修行之妙法，故虽备修万行，而以无念为宗”。这就是说，我们在修一切法门的时候不要有能所分别之心，而要时时刻刻把握自己无分别的心态。假如我们真正处于与真如冥符这样的一种心态，那么我们时时刻刻就住在禅定中。修一切法时不起法相，不起修相，做到三轮体空，这就是无念。无念不等于是没有念头，而是没有分别之念。所以说无念是六祖禅三句口诀的根本。
什么叫“无相为体”呢？
念是能缘之心，相就是所缘之境。外离一切相，就是说在我们认识事物的时候，不要给事物强加一切外在的东西，而是要还一切事物的本来面目。外离一切相名为无相，能离于相，则法体清净。
因为一切诸法从本以来，离名字相，离心缘相。一切诸法之所以有种种名相，都是我们主观安立的，并不是它自己本身所具有的。所以要即相而离相，于相而离相。
所谓无相，就是不在境上起分别执着之相，能够使法体恒清净。法体就是一切事物的本来面目。一切诸法，也可以说是一切相，本来就是清净的。众生执迷不悟，即执分别，妄计种种相状。如果我们能够做到于相而离相，在认识事物上远离计执，那我们就可亲见诸法实相。什么是无相呢？无相即实相，诸法以实相为体，所以说以无相为体。
四祖道信禅师在他的《入道安心要方便门》上面曾经说到：“众生根有无量故，所以说法无量；说法无量故，义亦无量；无量义者，从一法生。”这个无量义并不是以无量法生无量义，而是从一法所生。这一法是什么呢？一法者，则无相也，一法就是无相。
无相者，是诸法实相，因为无相无不相，是为实相。在这里，无相是作为一切法的共性。虽然一切法看起来都是孤立的，但是实际上一切法有其个性，同时也有其共性。如果一切法只有个性没有共性的话，那我们就无法去把握它。
什么叫“无住为本” 呢？
《维摩经》上讲：“从无住本，立一切法。”诸法以无住为根本，无住本者就是诸法之本际，人之本性。为什么这么说呢？因为无住就是真如法性的另外一个称呼，所以说以无住本，或者说从无住本立一切法。
一切法都有法性，都有法相。法相是具体的，法性应该说是抽象的；法相是个别的，法性是共同的；法相是诸法的差别性，法性是诸法的平等性；法相是具体的事物，法性是规律。
因为一切法都有规律可循，这样我们才能把握它，才能够认识它、分析它。如果我们要一个事物一个事物地去分析，那就陷入到入海数沙这样的一种困境。我们一定要把握诸法的共相，把握了诸法的共相，才能够把握诸法的本质。
所以《六祖坛经》讲到“无住为本”的时候，他就说“念念中不思前境”，过去的事情不要再去思量分别。“前念今念后念，念念相续不断”，就是说我们的念头总在转移，总在随境迁流，因此我们在诸法上就得不到解脱。一切诸法不会凝住于自身固定不变的性质上，人的认识能力也不应以固定的概念作为其固定的本质，所以般若的理论就据此作为诸法性空的重要内容。
“无住”在佛学理论上是一个非常重要的问题，是一个非常大的问题。一切法的本际就是无住，这实际上讲的就是一切法无自性的道理。一切法如果有自性的话，一切法不会生，一切法就没有办法相容相兼并同时存在于一个空间。正因为一切法没有自性，所以无自性这种规律性就是一切法的本原，这就是法性。
六祖禅法的三句口诀——“无念为宗、无相为体、无住为本”，希望我们真正能够很好地去把握，并把这种思想运用到禅修和弘法利生当中，运用到我们的做人做事当中。
如果一切都能够以“无念”、“无相”、“无住”来指导，那不但我们的人生有希望、我们的佛法有希望、我们的社会有希望，我们一切的事情都有希望。因为远离了偏执，远离了片面性，远离了种种的人我是非，使我们真正处在一个和乐温馨的大家庭当中，那样就是人间净土的实现。#佛法看世间##修行##佛教#
在中国禅宗史乃至于中国佛教史上，六祖慧能大师是一位举足轻重的人物。他为中国佛教开辟了一条宽广的发展道路，禅宗开始以其简洁明快的修行方法、简单朴素的生活方式、不作不食的劳动态度和潇洒自在的僧人风范而风行天下。正因为有了六祖慧能大师，中国佛教的慧命经过两千年才真正延续到今天。
六祖的顿教法门就是“直指人心，见性成佛”，一切繁琐的教义、繁琐的教规，在他那里都进行了简化。一切以修行为主，一切以开悟为主，一切以把握我们的生命为主。
他留给我们的就是一本《六祖坛经》，这可以说是一个大宝藏。六祖禅都体现在《坛经》里面，《坛经》里讲到：“我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。”这个“三无”可以说是六祖禅的三句口诀，也是《坛经》的核心思想。
什么叫做“无念为宗”呢？
无念是佛教经常用到的一个名词概念。《大品般若经》中有说“无所念者，是名念佛。何等名无所念？即念佛心名无所念。”这个无所念实际上就是无念。在六祖的三句口诀里，无念是相应于认识的主体而言的。念就是能认识的心，无念就是我们的心在缘境的时候不起分别。
无念并不是说像木头石头一样没有任何反应，而是有反应而无分别，这就是无念。知一切法，心不染着，就像《金刚经》里所说的“不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心”，或者说 “应生无所住心”，这就是无念。
无念就是我们这个意识再没有世俗异想分别，符合于真如之念。圭峰大师在《禅源诸诠集都序》里面讲到，如果我们了解外在一切相的空性，那么我们的内心自然就没有分别，自然就无念。
“念起即觉，觉之即无，此即修行之妙法，故虽备修万行，而以无念为宗”。这就是说，我们在修一切法门的时候不要有能所分别之心，而要时时刻刻把握自己无分别的心态。假如我们真正处于与真如冥符这样的一种心态，那么我们时时刻刻就住在禅定中。修一切法时不起法相，不起修相，做到三轮体空，这就是无念。无念不等于是没有念头，而是没有分别之念。所以说无念是六祖禅三句口诀的根本。
什么叫“无相为体”呢？
念是能缘之心，相就是所缘之境。外离一切相，就是说在我们认识事物的时候，不要给事物强加一切外在的东西，而是要还一切事物的本来面目。外离一切相名为无相，能离于相，则法体清净。
因为一切诸法从本以来，离名字相，离心缘相。一切诸法之所以有种种名相，都是我们主观安立的，并不是它自己本身所具有的。所以要即相而离相，于相而离相。
所谓无相，就是不在境上起分别执着之相，能够使法体恒清净。法体就是一切事物的本来面目。一切诸法，也可以说是一切相，本来就是清净的。众生执迷不悟，即执分别，妄计种种相状。如果我们能够做到于相而离相，在认识事物上远离计执，那我们就可亲见诸法实相。什么是无相呢？无相即实相，诸法以实相为体，所以说以无相为体。
四祖道信禅师在他的《入道安心要方便门》上面曾经说到：“众生根有无量故，所以说法无量；说法无量故，义亦无量；无量义者，从一法生。”这个无量义并不是以无量法生无量义，而是从一法所生。这一法是什么呢？一法者，则无相也，一法就是无相。
无相者，是诸法实相，因为无相无不相，是为实相。在这里，无相是作为一切法的共性。虽然一切法看起来都是孤立的，但是实际上一切法有其个性，同时也有其共性。如果一切法只有个性没有共性的话，那我们就无法去把握它。
什么叫“无住为本” 呢？
《维摩经》上讲：“从无住本，立一切法。”诸法以无住为根本，无住本者就是诸法之本际，人之本性。为什么这么说呢？因为无住就是真如法性的另外一个称呼，所以说以无住本，或者说从无住本立一切法。
一切法都有法性，都有法相。法相是具体的，法性应该说是抽象的；法相是个别的，法性是共同的；法相是诸法的差别性，法性是诸法的平等性；法相是具体的事物，法性是规律。
因为一切法都有规律可循，这样我们才能把握它，才能够认识它、分析它。如果我们要一个事物一个事物地去分析，那就陷入到入海数沙这样的一种困境。我们一定要把握诸法的共相，把握了诸法的共相，才能够把握诸法的本质。
所以《六祖坛经》讲到“无住为本”的时候，他就说“念念中不思前境”，过去的事情不要再去思量分别。“前念今念后念，念念相续不断”，就是说我们的念头总在转移，总在随境迁流，因此我们在诸法上就得不到解脱。一切诸法不会凝住于自身固定不变的性质上，人的认识能力也不应以固定的概念作为其固定的本质，所以般若的理论就据此作为诸法性空的重要内容。
“无住”在佛学理论上是一个非常重要的问题，是一个非常大的问题。一切法的本际就是无住，这实际上讲的就是一切法无自性的道理。一切法如果有自性的话，一切法不会生，一切法就没有办法相容相兼并同时存在于一个空间。正因为一切法没有自性，所以无自性这种规律性就是一切法的本原，这就是法性。
六祖禅法的三句口诀——“无念为宗、无相为体、无住为本”，希望我们真正能够很好地去把握，并把这种思想运用到禅修和弘法利生当中，运用到我们的做人做事当中。
如果一切都能够以“无念”、“无相”、“无住”来指导，那不但我们的人生有希望、我们的佛法有希望、我们的社会有希望，我们一切的事情都有希望。因为远离了偏执，远离了片面性，远离了种种的人我是非，使我们真正处在一个和乐温馨的大家庭当中，那样就是人间净土的实现。#佛法看世间##修行##佛教#
小故事！佛典故事：国王体悟轮回奥义，妙计折服补鞋老翁 ！
天上天下无如佛，十方世界亦无比。
世间所有我尽见，一切无有如佛者。
过去世菩萨为大国国王，名叫察微。他的志向清高、行为净洁，一心归依三宝，禀赋好学佛经，定心不忘教义。他深刻地观照人生的原始，本来无生。混元之气，强的为地，软的为水，暖的为火，动的为风，四大和合，神识依此而生。其中道理，只有上品智慧的人才能觉悟。阻止欲望膨胀，使心空寂，就可还神识为本来的无生。因此发誓：“一定要觉悟不易领悟的道理。”神识依四大而成立。大仁为天，小仁为人，种种污秽的行为变为飞虫、多足虫、蛆虫之类，都是由业行而受身，形体也随着千变万化。神识与元气微妙得难以见到，没有丝毫形相踪迹，谁能获得把握呢？但生命的吐故纳新、新陈代谢，永远没有穷尽。
大王以灵元变化而成无常之体在六道中轮回流转绵绵不断的道理，向群臣解释。众臣迷暗，难以觉醒，还有疑问，对大王说：“身体死亡了神识还活着，后又投生到各种不同的身体，臣等这么多人，没有能回忆过去世的呀！”
大王说：“理论没有经过专志求索功夫，怎么能认识过去一世甚至多世经历过的事情呢？如果不能看到事物的邻虚极微方面，又怎能见到神识的轮回变化呢？”
有一天，察微王比较清闲，独自由便门出宫，穿着简陋的服装，当他走近路边补鞋老翁旁，开玩笑地问：“全国的人，谁最最快乐？”
老翁答：“唯有国王最快乐呀！”
又问：“他怎样快乐呢？”
老翁说：“他有百官侍奉、百姓贡献，可以随心所欲，这不是非常快乐吗？”
大王说：“我想正如你说得那样啊！”随即请老翁饮葡萄酒，喝得老翁酩酊大醉、失去了知觉，然后把他背到宫中。大王对王后说：“这个老翁讲国王最快乐。我今天要开个玩笑，给他穿上王服，让他上殿处理国政；你们不要惊吓他呀！”
王后说：“敬遵王命！”
第二天，老翁酒醒了，宫中侍妾们故意说：“大王酒醉后，许多政事都积压起来，应该去料理清楚了。”
于是把他带到议事殿上，文武百官催促他审议政事，老翁糊里糊涂，连东西南北也分不清楚。国史给他记录议事经过，大臣给他出谋划策，老翁整天坐在殿中，混身骨节酸痛，吃饭也不晓得什么味道，一天下来瘦了许多。
宫女们骗他说：“大王气色好像有些不好，不知为什么原因啊？”
老翁答道：“我梦见自己是一个补鞋翁，每天用自己的劳力换取衣食，苦得难以言说，所以感到头痛呀！”
众宫女无不暗暗地窃笑。
老翁夜间就寝，睡不着觉，展转反复地想：“我究竟是补鞋翁呢，还是真天子呀？若是天子，肌肤为什么这样粗呢？如果本来是补鞋翁，什么缘故住在王宫里呢？大概是我的心走神了、眼睛错乱了，二处的身份见不到哪一个是真的了。”
王后假意说：“大王不舒服，不如喊伎乐来歌舞一番吧！”
于是，一面看伎乐，一面给他饮葡萄酒。老翁仍然吃得酩酊大醉，毫无知觉。大家给他穿上原来的衣服，送他回家，放倒在粗糙的床铺上。
老翁醉酒醒后，看着简陋的住房、下贱的衣服，一切如旧。不过，全身上下骨节酸痛，好像曾被棍棒打过一样。
几天之后，察微王又走近了他。补鞋翁说：“前几天饮了你的酒，醉得我头昏目眩、无有知觉，如今才开始醒寤呀！我做梦当了国王，在金殿上审批文武百官的奏本，国史做记录，大臣们出谋划策。但是，我内心惶惶，好像火灼，全身骨节酸痛，我想鞭苔不过如此。做梦尚且如此，何况是真正当国王呢？前几天我对你说的话，一定不对！”
察微王回到宫内与群臣讲述了这件事，惹得众臣大笑喧哗。大王对群臣说：“他一个身体更换了见闻，如今尚且不能自知，何况是隔世，舍去了亡故的身体，又受生新的躯体呢？更何况经历种种艰难痛苦，好像遇到旱魃、厉鬼的毒虐和如生扉子那样多的不顺心事情的困扰。而想知道神识迁化后所去受生的那个地方，这岂不是很难？佛经上说：一个愚蠢的人，胸怀种种邪念，要想看到神识，就像一个人蒙着眼睛在夜色中走路，想仰望天空的星星月亮，即使疲劳终身，何时能见得到？”
从此，群臣及全国民众才明白灵识与元气相结合，从开始到终结，终结了又开始，循环不断。终于相信了生死祸福的根源，都是善恶受因果的报应。
佛告诉诸位比丘：“那时的察微王就是我的过去身啊！”
——故事选自《六度集经》
#传统文化##佛教故事##中华传统文化#
天上天下无如佛，十方世界亦无比。
世间所有我尽见，一切无有如佛者。
过去世菩萨为大国国王，名叫察微。他的志向清高、行为净洁，一心归依三宝，禀赋好学佛经，定心不忘教义。他深刻地观照人生的原始，本来无生。混元之气，强的为地，软的为水，暖的为火，动的为风，四大和合，神识依此而生。其中道理，只有上品智慧的人才能觉悟。阻止欲望膨胀，使心空寂，就可还神识为本来的无生。因此发誓：“一定要觉悟不易领悟的道理。”神识依四大而成立。大仁为天，小仁为人，种种污秽的行为变为飞虫、多足虫、蛆虫之类，都是由业行而受身，形体也随着千变万化。神识与元气微妙得难以见到，没有丝毫形相踪迹，谁能获得把握呢？但生命的吐故纳新、新陈代谢，永远没有穷尽。
大王以灵元变化而成无常之体在六道中轮回流转绵绵不断的道理，向群臣解释。众臣迷暗，难以觉醒，还有疑问，对大王说：“身体死亡了神识还活着，后又投生到各种不同的身体，臣等这么多人，没有能回忆过去世的呀！”
大王说：“理论没有经过专志求索功夫，怎么能认识过去一世甚至多世经历过的事情呢？如果不能看到事物的邻虚极微方面，又怎能见到神识的轮回变化呢？”
有一天，察微王比较清闲，独自由便门出宫，穿着简陋的服装，当他走近路边补鞋老翁旁，开玩笑地问：“全国的人，谁最最快乐？”
老翁答：“唯有国王最快乐呀！”
又问：“他怎样快乐呢？”
老翁说：“他有百官侍奉、百姓贡献，可以随心所欲，这不是非常快乐吗？”
大王说：“我想正如你说得那样啊！”随即请老翁饮葡萄酒，喝得老翁酩酊大醉、失去了知觉，然后把他背到宫中。大王对王后说：“这个老翁讲国王最快乐。我今天要开个玩笑，给他穿上王服，让他上殿处理国政；你们不要惊吓他呀！”
王后说：“敬遵王命！”
第二天，老翁酒醒了，宫中侍妾们故意说：“大王酒醉后，许多政事都积压起来，应该去料理清楚了。”
于是把他带到议事殿上，文武百官催促他审议政事，老翁糊里糊涂，连东西南北也分不清楚。国史给他记录议事经过，大臣给他出谋划策，老翁整天坐在殿中，混身骨节酸痛，吃饭也不晓得什么味道，一天下来瘦了许多。
宫女们骗他说：“大王气色好像有些不好，不知为什么原因啊？”
老翁答道：“我梦见自己是一个补鞋翁，每天用自己的劳力换取衣食，苦得难以言说，所以感到头痛呀！”
众宫女无不暗暗地窃笑。
老翁夜间就寝，睡不着觉，展转反复地想：“我究竟是补鞋翁呢，还是真天子呀？若是天子，肌肤为什么这样粗呢？如果本来是补鞋翁，什么缘故住在王宫里呢？大概是我的心走神了、眼睛错乱了，二处的身份见不到哪一个是真的了。”
王后假意说：“大王不舒服，不如喊伎乐来歌舞一番吧！”
于是，一面看伎乐，一面给他饮葡萄酒。老翁仍然吃得酩酊大醉，毫无知觉。大家给他穿上原来的衣服，送他回家，放倒在粗糙的床铺上。
老翁醉酒醒后，看着简陋的住房、下贱的衣服，一切如旧。不过，全身上下骨节酸痛，好像曾被棍棒打过一样。
几天之后，察微王又走近了他。补鞋翁说：“前几天饮了你的酒，醉得我头昏目眩、无有知觉，如今才开始醒寤呀！我做梦当了国王，在金殿上审批文武百官的奏本，国史做记录，大臣们出谋划策。但是，我内心惶惶，好像火灼，全身骨节酸痛，我想鞭苔不过如此。做梦尚且如此，何况是真正当国王呢？前几天我对你说的话，一定不对！”
察微王回到宫内与群臣讲述了这件事，惹得众臣大笑喧哗。大王对群臣说：“他一个身体更换了见闻，如今尚且不能自知，何况是隔世，舍去了亡故的身体，又受生新的躯体呢？更何况经历种种艰难痛苦，好像遇到旱魃、厉鬼的毒虐和如生扉子那样多的不顺心事情的困扰。而想知道神识迁化后所去受生的那个地方，这岂不是很难？佛经上说：一个愚蠢的人，胸怀种种邪念，要想看到神识，就像一个人蒙着眼睛在夜色中走路，想仰望天空的星星月亮，即使疲劳终身，何时能见得到？”
从此，群臣及全国民众才明白灵识与元气相结合，从开始到终结，终结了又开始，循环不断。终于相信了生死祸福的根源，都是善恶受因果的报应。
佛告诉诸位比丘：“那时的察微王就是我的过去身啊！”
——故事选自《六度集经》
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