#曼辛之星•专注传统和田玉#
玉雕与审美
什么样的玉石是美的？一千个人有一个个答案。在玩玉的人看来，没有审美力是绝症，知识也解救不了。
刚进入玉石圈时，随便看到玉石上面雕刻有一些纹路，都觉得很美，看到俏色雕，觉得很震撼，美极了。
过眼无数玉石，看过很多优秀玉雕师的作品之后，眼里就再也看不上之前那些认为美好的玉石了。
最开始不懂玉石的人看淘宝或者地摊上几十块，上百块的也会觉得也很精致。后来逐渐认识增加，看到，摸到一些珍品之后，就会很容易区分工艺和价值。
所谓审美，就是眼界力。就是眼睛向上的界限，你看到了更好的，或者比更好，还更好的，自然就一步步”识货“了。
石头有两次生命：一次是物质生命，万年沉积诞生于地球之表，苍古而悠久；一次是艺术生命，被人拾取欣赏于心神之间，清奇而当下。前者属自然之功，后者乃文人之趣。
纵观玉雕的历程，除了沿用传统的青铜，石，木的雕刻技法，能真正反映在玉石雕刻上的就是通过不同的线条去体现玉道技巧的动态、势向、韵律、节奏，以写神、写性、写心、写意为目的，所以说，写意性是中国玉道的精神实质。
玉雕多以线条构成，是与雕刻家对线条的情有独钟和独特感受分不开的。用于雕刻的线条是有生命力的。抑扬顿挫、疏密粗细、快慢虚实、浓淡干湿、无不显现着玉雕大师的才思、功底。
玉雕讲究以气势反映意境。有气势为活雕，无气为死雕。雕断意偈、形断气亡、迹断势连均有气接，因而作品才能气势逼人。雕琢时所表现出的一种内在节律，情感起伏，通过气势与意境的统一变化而形成用雕琢技工的韵律感和节奏感，亦是大师们心弦的拨动。
雕力，琢气、气韵是有机的统一，以气势统意境、统韵律，以韵律助气势、助意境，三者完美的结合，方称上佳的玉雕。
玉石为骨，美在气韵，有气韵的玉雕作品是会说话的。
“气韵”的产生与中国数千年传统文学有着密不可分的关系。它以抒写主体审美体验为主，追求生动自然、清奇冲淡、委曲含蓄、耐人寻味的境界，使人能从所写之物中冥观未写之物，从所道之事中默识未道之事，即获得古人常说的言外之意、像外之像、意味无穷的美感。
作为一件有气韵的作品，首先，它应该是美的，至少应该是符合我们大多数人主体审美体验的。
其次，它要生动自然，含蓄流畅；最后，也是最重要的，应该是它能够给我们一种视觉味道，一种想象空间，能够让人去“悟”。
浅显的讲，气韵即是一种感官体验。拿人物画举例，你画一个林黛玉，有没有让人一下子就能看出林黛玉周身散发的文艺才情和婀娜娇嗔的气质，然后人物所在的背景里是否和人物本身有相互联系，让人如临画中，能真切感受到画中人的所处所思，能让你感受到红楼梦宇宙的生命力的存在和流动。
气韵生动无论是绘画还是雕刻都是首统要义，成为玉雕师在创作中追求的最高目标。中国传统人物玉雕强调“动势”、“传神”、“神气”，山子雕重视“气势”、“意境”、“气象”，花鸟雕侧重“态势”、“生机”、“意趣”，所有这些无一离开气韵生动这一绳律。
好的作品总是伴随着气韵而生，历史上流传下来的佳作，都具备气韵生动的特点。
对于玩玉人来讲，如何欣赏一件玉雕作品是一件必学的功课。
特别是是在当下， 因为玉逐渐普及，从讨好顶端精英的喜好，变成符合大众审美的普通物件，人们的审美需求变得越来越广，艳俗的美感也就变得更为普遍。
不过这样的背景下，还是需要追求更深度的美感。
该如何欣赏一件玉雕作品呢？
艺术说白了就是形式的问题，形式打动眼睛的第一要素是“整”，“整”既体现在布局，均衡，对称，奇正，虚实，韵律，节奏，完整表达题材的统一性。这仅仅是它的一半，假如要继续打动你的心灵，那一定离不开细节，惟其细节显思想，两半加起来才是上品。
完成“整”的哪一步已经非常不容易了，而要在“整”的统领下，去关照细节，即点与线，线与面，疏与密，方与圆，光与毛，空与实，动与静，这些无不体现修养之高下，只有把细节做到位，形式的品位才有可能的保障。
一个不懂审美的人，即便他富甲一方，却很难获得精神富足、有幸福感的人生。他们容易缺乏对美的感知和热爱，生活中自然没有了品质的追求。这些是金钱无法弥补的人生缺陷。
拳拳一掌、盈盈一尺的石头，其实是一个大千宇宙。这里面蕴藏的美感，很多人穷其一生，可能都无法感受到的。
玉雕与审美
什么样的玉石是美的？一千个人有一个个答案。在玩玉的人看来，没有审美力是绝症，知识也解救不了。
刚进入玉石圈时，随便看到玉石上面雕刻有一些纹路，都觉得很美，看到俏色雕，觉得很震撼，美极了。
过眼无数玉石，看过很多优秀玉雕师的作品之后，眼里就再也看不上之前那些认为美好的玉石了。
最开始不懂玉石的人看淘宝或者地摊上几十块，上百块的也会觉得也很精致。后来逐渐认识增加，看到，摸到一些珍品之后，就会很容易区分工艺和价值。
所谓审美，就是眼界力。就是眼睛向上的界限，你看到了更好的，或者比更好，还更好的，自然就一步步”识货“了。
石头有两次生命：一次是物质生命，万年沉积诞生于地球之表，苍古而悠久；一次是艺术生命，被人拾取欣赏于心神之间，清奇而当下。前者属自然之功，后者乃文人之趣。
纵观玉雕的历程，除了沿用传统的青铜，石，木的雕刻技法，能真正反映在玉石雕刻上的就是通过不同的线条去体现玉道技巧的动态、势向、韵律、节奏，以写神、写性、写心、写意为目的，所以说，写意性是中国玉道的精神实质。
玉雕多以线条构成，是与雕刻家对线条的情有独钟和独特感受分不开的。用于雕刻的线条是有生命力的。抑扬顿挫、疏密粗细、快慢虚实、浓淡干湿、无不显现着玉雕大师的才思、功底。
玉雕讲究以气势反映意境。有气势为活雕，无气为死雕。雕断意偈、形断气亡、迹断势连均有气接，因而作品才能气势逼人。雕琢时所表现出的一种内在节律，情感起伏，通过气势与意境的统一变化而形成用雕琢技工的韵律感和节奏感，亦是大师们心弦的拨动。
雕力，琢气、气韵是有机的统一，以气势统意境、统韵律，以韵律助气势、助意境，三者完美的结合，方称上佳的玉雕。
玉石为骨，美在气韵，有气韵的玉雕作品是会说话的。
“气韵”的产生与中国数千年传统文学有着密不可分的关系。它以抒写主体审美体验为主，追求生动自然、清奇冲淡、委曲含蓄、耐人寻味的境界，使人能从所写之物中冥观未写之物，从所道之事中默识未道之事，即获得古人常说的言外之意、像外之像、意味无穷的美感。
作为一件有气韵的作品，首先，它应该是美的，至少应该是符合我们大多数人主体审美体验的。
其次，它要生动自然，含蓄流畅；最后，也是最重要的，应该是它能够给我们一种视觉味道，一种想象空间，能够让人去“悟”。
浅显的讲，气韵即是一种感官体验。拿人物画举例，你画一个林黛玉，有没有让人一下子就能看出林黛玉周身散发的文艺才情和婀娜娇嗔的气质，然后人物所在的背景里是否和人物本身有相互联系，让人如临画中，能真切感受到画中人的所处所思，能让你感受到红楼梦宇宙的生命力的存在和流动。
气韵生动无论是绘画还是雕刻都是首统要义，成为玉雕师在创作中追求的最高目标。中国传统人物玉雕强调“动势”、“传神”、“神气”，山子雕重视“气势”、“意境”、“气象”，花鸟雕侧重“态势”、“生机”、“意趣”，所有这些无一离开气韵生动这一绳律。
好的作品总是伴随着气韵而生，历史上流传下来的佳作，都具备气韵生动的特点。
对于玩玉人来讲，如何欣赏一件玉雕作品是一件必学的功课。
特别是是在当下， 因为玉逐渐普及，从讨好顶端精英的喜好，变成符合大众审美的普通物件，人们的审美需求变得越来越广，艳俗的美感也就变得更为普遍。
不过这样的背景下，还是需要追求更深度的美感。
该如何欣赏一件玉雕作品呢？
艺术说白了就是形式的问题，形式打动眼睛的第一要素是“整”，“整”既体现在布局，均衡，对称，奇正，虚实，韵律，节奏，完整表达题材的统一性。这仅仅是它的一半，假如要继续打动你的心灵，那一定离不开细节，惟其细节显思想，两半加起来才是上品。
完成“整”的哪一步已经非常不容易了，而要在“整”的统领下，去关照细节，即点与线，线与面，疏与密，方与圆，光与毛，空与实，动与静，这些无不体现修养之高下，只有把细节做到位，形式的品位才有可能的保障。
一个不懂审美的人，即便他富甲一方，却很难获得精神富足、有幸福感的人生。他们容易缺乏对美的感知和热爱，生活中自然没有了品质的追求。这些是金钱无法弥补的人生缺陷。
拳拳一掌、盈盈一尺的石头，其实是一个大千宇宙。这里面蕴藏的美感，很多人穷其一生，可能都无法感受到的。
#郑在玹# ipad 养乐多 万人初恋️舞蹈唱歌颜值身材都完美️嗓音甜美性格温和生日是情人节️让人想为之竖大拇指的酒窝️皱皱小鼻子脸蛋像桃子️脸蛋是神仙人生是小说也如电影一般✨️人脸是雕刻美貌但身材却是罗马神话主角️像在玹这样的男人除了在玹别无他人❗️所以请只喜欢在玹一个人吧
#每日一道# 【我命在我不在天，道教修行是如何“得道成仙”的！】
道教是中国土生土长的宗教。它以得道成仙为最终旨归，无论外丹术还是内丹术都只为了修道成仙。只有长生久视、成仙成真，才能标志着得道。道教因其追求长生不死的神仙思想而区别于世界上的其他宗教，故又被称为神仙道教。
“仙”在中国古代神话和宗教中认为是靠修炼得道而长生不死的人，或是能达到至高神界的人物。《说文》：“仙，人在山上貌，从人山。”《释名•释长幼》中有：“老而不死曰仙。仙，遷也，遷入山林也。故其制字，人旁作山也。”《说文》解释“僊”时又说：“僊，长生僊去，从人僊。”僊，本意用作动词，表示“轻舞飞升”之意。如《诗经•宾之初道》中有：“屡舞僊僊”。“仙”字，早期都写作“僊”。神仙的概念，最早追溯到《山海经》、《列仙传》等中的神话故事。
道家道教经典中也有对于神仙的描述。例如，《庄子》书中有很多关于神人、至人、真人、圣人的描述。《齐物论》说：“至人神矣。大泽焚而不能热、河汉冱而不能寒。”、《大宗师》：“古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。……不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之，是之谓不以心捐道，不以人助天。是之谓真人。”后来道教的有关仙的思想可以说最早是继承于这些观念。例如，葛洪说:“列仙主人，盈乎竹素矣。”(《论仙》)，“若谓世无仙人乎，然前哲所记，近将千人，皆有姓字及有施为本末，非虚言也。”(《对俗》)
“成仙”的追求自古有之，只不过道教将神仙之说理论化、宗教化并且实践化了。悬置道教“得道成仙”之现实是否可行不论，事实上道教的神仙观念和“得道成仙”的追求蕴含着丰富的生命美学的意蕴。这种美学意蕴体现在“逍遥”二字之上。体现在道得仙成的精神境界之逍遥、生死观念上的逍遥、追求成仙路径之逍遥。如此“逍遥”的美学意蕴对于现代社会中，异化、物化的个人来说，无疑具有着纯净心灵的作用。
一、 得道：精神之逍遥
中国人的国民性格中，有对自由自在境界追求的“逸”、“游”的性格。在飘逸、游弋、逃逸、出游的同时，也具有着寻找精神家园的“归”、“返”的性格。道家道教所提倡的“道”正满足了人们“出离”与“回归”二争力的融合。
老子所述的“无形大象”之道，“先天地生”而孕育万物，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，道具有着“弱”、“柔”、“虚”、“静”、“冲”、“朴”等特点。道“惟恍惟惚”，无法用逻辑语言来形容，故在老庄那里“运用了大量的形而上下混然不分的‘大象’来投射出、引发出至道的意境。像‘冲’、‘虚’、‘谷’、‘水’、‘婴孩’、‘风’、‘山木’、‘解牛之刃’等等。”
而一旦把握了道、体道之后，便可以逍遥而无待。“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”（《庄子•大宗师》）
而“道”不是一个高高悬起的神秘之物，道可以体现在任何人、事、物之中。“东郭子问于庄子曰：‘所谓道，恶乎在？’庄子曰：‘无所不在。’东郭子曰：‘期而后可。’庄子曰：‘在蝼蚁。’曰：‘何其下邪？’曰：‘在稊稗。’曰：‘何其愈下邪？’曰：‘在瓦甓。’曰：‘何其愈甚邪？’曰：‘在屎溺。’东郭子不应。庄子曰：‘夫子之问也，固不及质。正获之问于监市履狶也，每下愈况。汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周遍咸三者，异名同实，其指一也。’”（《庄子•知北游》）
正因为“道”是周遍咸的，所以体道的“逍遥”不是厌世的或者是形而上的。也没有人能够在实在的意义上离世独立。如此体道的精神样态是“独与天地精神往来，而不敖睨于万物。不谴是非，以与世俗处。”《庄子•天下》人生的境域，无论悲苦喜乐，就是道的境域。没有什么形而上的终极，世间就是终极。如此之体道是真正意义上的逍遥。
这种周遍咸的道的观念进一步发展，成为了道教身国同构、经国理身的观念。例如，葛洪说：“一人之身，一国之象也。胸腹之位，犹宫室也。四肢之列，犹郊境也。骨节之分，犹百官也。神犹君也，血犹臣也，气犹民也。故知治身，则能治国。”(《抱朴子内篇•对俗》再如，杜光庭曾说：“老君垂教，以清静为用，无为为宗，清静则国泰身安，无为则道成人化。”
二、 成仙：生死观念之逍遥
道教重视“生”，重“人”，重“肉体”。如：《太平经》说：“天地之性，万二千物，人命最重。”《无上秘要》卷五说：“天地万物，人为最贵也”、“夫人是有生最灵者也。”陶弘景的《养性延命录》说：“夫禀气含灵，唯人为贵。”葛洪的《抱朴子内篇》说：“有生最灵，莫过乎人。” 道教注重对人体生命的保养、“保精爱气啬神”。
《太平经》说：“人有一身，与精神常合并也。形者乃主死,精神者乃主生。常合即吉,去则凶。无精神则死，有精神则生。常合即为一，可以长存也。常患精神离散，不聚于身中，反令使随人念而游行也。故圣人教其守一，言当守一身也。念而不休，精神自来，莫不相应，百病自除，此即长生久视之符也。”(《太平经合校》卷一三七~一五三《太平经钞》壬部一九上) 追求肉体不死、羽化升仙，表现出道教企图达到对于生命的自主自控，即身成仙的逍遥自在。
一方面，道教非常重视肉体；另一方面，道教亦表现出在境界上对生死问题超越的“逍遥”。一般观点认为道教和道家的生死观是矛盾的。例如认为葛洪重肉体长生，而庄子就是对死置之度外。其实，葛洪是从修仙的迫切实践角度来谈生死、成仙。他怕人们不重视“生”，错过了即身成仙的机会，人唯一能够把握的就是生命。葛洪说：“天之大德曰生。生者，好物也。是以道家之所至秘而重者，莫过乎长生之方也。”（《抱朴子•勤求》）而庄子讲的是一种“亦可……亦可……”的境界。拥有一种“无待”、“无累”的境界，便亦可接受生，亦可接受死。“古之真人,不知说生,不知恶死。”（《庄子•大宗师》）“彼出于是，是亦因彼；彼是方生之说也。
虽然，方生方死，方死方生。方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天。”（《庄子•齐物论》）在对待形神问题上，陶弘景也有“亦离亦合”的观点。陶弘景说：“凡质象所结，不过形神。形神合时，则是人是物；形神若离，则是灵是鬼。其非离非合，佛法所摄；亦离亦合，仙道所依。” 简单地说，佛教生死观的思维方式是“非……非……”的双遣方式，从缘起入手，让人体悟“空”，从而破我执、法执。道教的生死观讲究形神亦离亦合，亦可离亦可合。思维方式是“亦可……亦可……”、“方……方……”。讲究一种对肉体生命的自控自主，讲究修炼之方法，同时又对肉体生命并不执着，对得道成仙、长生不死的目标不存在“机心”，天然自然，随遇而安，逍遥自在。
其实，在道教修炼成仙的过程中，如果存在着对“生”执着的“机心”，就会存在着羁绊和束缚。“吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事必有机心。机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。”（《庄子•天地》）当“生”成为一种束缚心灵的追求目标，人就“有累”、“有待”，心灵的世界就会背遮蔽。“富贵显严名利六者，勃志也。容动色理气意六者，谬心也。恶欲喜怒哀乐六者，累德也。去就取与知能六者，塞道也。”（《庚桑楚》）这样就达不到体道的逍遥自在，就一定不会“得道成仙”。只有超越时空、超越生死、物我两忘的“撄宁”之逍遥境界，才能成就最终的“得道成仙”。
三、 以何得道成仙：方法之逍遥
道教是一个非常重实践的宗教。要达到“得道成仙”，有许多的方法，如符箓、咒语、服食、房中、存神等等。然而只有到达方法上的超越与逍遥，从依技成仙转化为依艺成仙，才能真正得道成仙。
实践证明，存有机心的外丹服食等技术方法，不能解决得道成仙的问题。故道教非常重视内丹术，强调性命双修，重视内在精神涵养与外在炼形体和服食的结合。
在精神内养的方法上，《庄子》重视心斋、坐忘。“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！耳止于听，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”（《庄子•人间世》）“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”（《庄子•大宗师》）。
道教修炼中也重视这种“忘”、“斋”、“化”的内在精神涵养方式，如谭峭说：“道之委也，虚化神，神化气，气化形，形生而万物所以塞也。道之用也，形化气，气化神，神化虚，虚明而万物所以通也。是以古圣人穷通塞之端，得造化之源，忘形以养气，忘气以养神，忘神以养虚。虚实相通，是谓大同。”（《化书》）
“技”，只是纯粹的方法；忘掉“技”之后的“艺”，是融合了“道”的出神入化的“逍遥”。在《庄子•达生》中讲的“削木为鐻”的巧匠梓庆的故事，《庄子•田子方》中宋元君将画图的故事，以及《庄子•养神主》中著名的庖丁解牛的故事，讲的都是在如此心斋、坐忘、体道工夫之下，使得无论是雕刻、绘画甚或是解牛，都成为鬼斧神工的“艺”而非仅仅是“技”。“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”（《庄子•大宗师》）
道教“得道成仙”正是在此多重“逍遥”的美学意蕴下，才真正具有了“我命在我不在天”的气魄。
文章来源：网络资料
道教是中国土生土长的宗教。它以得道成仙为最终旨归，无论外丹术还是内丹术都只为了修道成仙。只有长生久视、成仙成真，才能标志着得道。道教因其追求长生不死的神仙思想而区别于世界上的其他宗教，故又被称为神仙道教。
“仙”在中国古代神话和宗教中认为是靠修炼得道而长生不死的人，或是能达到至高神界的人物。《说文》：“仙，人在山上貌，从人山。”《释名•释长幼》中有：“老而不死曰仙。仙，遷也，遷入山林也。故其制字，人旁作山也。”《说文》解释“僊”时又说：“僊，长生僊去，从人僊。”僊，本意用作动词，表示“轻舞飞升”之意。如《诗经•宾之初道》中有：“屡舞僊僊”。“仙”字，早期都写作“僊”。神仙的概念，最早追溯到《山海经》、《列仙传》等中的神话故事。
道家道教经典中也有对于神仙的描述。例如，《庄子》书中有很多关于神人、至人、真人、圣人的描述。《齐物论》说：“至人神矣。大泽焚而不能热、河汉冱而不能寒。”、《大宗师》：“古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。……不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之，是之谓不以心捐道，不以人助天。是之谓真人。”后来道教的有关仙的思想可以说最早是继承于这些观念。例如，葛洪说:“列仙主人，盈乎竹素矣。”(《论仙》)，“若谓世无仙人乎，然前哲所记，近将千人，皆有姓字及有施为本末，非虚言也。”(《对俗》)
“成仙”的追求自古有之，只不过道教将神仙之说理论化、宗教化并且实践化了。悬置道教“得道成仙”之现实是否可行不论，事实上道教的神仙观念和“得道成仙”的追求蕴含着丰富的生命美学的意蕴。这种美学意蕴体现在“逍遥”二字之上。体现在道得仙成的精神境界之逍遥、生死观念上的逍遥、追求成仙路径之逍遥。如此“逍遥”的美学意蕴对于现代社会中，异化、物化的个人来说，无疑具有着纯净心灵的作用。
一、 得道：精神之逍遥
中国人的国民性格中，有对自由自在境界追求的“逸”、“游”的性格。在飘逸、游弋、逃逸、出游的同时，也具有着寻找精神家园的“归”、“返”的性格。道家道教所提倡的“道”正满足了人们“出离”与“回归”二争力的融合。
老子所述的“无形大象”之道，“先天地生”而孕育万物，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，道具有着“弱”、“柔”、“虚”、“静”、“冲”、“朴”等特点。道“惟恍惟惚”，无法用逻辑语言来形容，故在老庄那里“运用了大量的形而上下混然不分的‘大象’来投射出、引发出至道的意境。像‘冲’、‘虚’、‘谷’、‘水’、‘婴孩’、‘风’、‘山木’、‘解牛之刃’等等。”
而一旦把握了道、体道之后，便可以逍遥而无待。“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”（《庄子•大宗师》）
而“道”不是一个高高悬起的神秘之物，道可以体现在任何人、事、物之中。“东郭子问于庄子曰：‘所谓道，恶乎在？’庄子曰：‘无所不在。’东郭子曰：‘期而后可。’庄子曰：‘在蝼蚁。’曰：‘何其下邪？’曰：‘在稊稗。’曰：‘何其愈下邪？’曰：‘在瓦甓。’曰：‘何其愈甚邪？’曰：‘在屎溺。’东郭子不应。庄子曰：‘夫子之问也，固不及质。正获之问于监市履狶也，每下愈况。汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周遍咸三者，异名同实，其指一也。’”（《庄子•知北游》）
正因为“道”是周遍咸的，所以体道的“逍遥”不是厌世的或者是形而上的。也没有人能够在实在的意义上离世独立。如此体道的精神样态是“独与天地精神往来，而不敖睨于万物。不谴是非，以与世俗处。”《庄子•天下》人生的境域，无论悲苦喜乐，就是道的境域。没有什么形而上的终极，世间就是终极。如此之体道是真正意义上的逍遥。
这种周遍咸的道的观念进一步发展，成为了道教身国同构、经国理身的观念。例如，葛洪说：“一人之身，一国之象也。胸腹之位，犹宫室也。四肢之列，犹郊境也。骨节之分，犹百官也。神犹君也，血犹臣也，气犹民也。故知治身，则能治国。”(《抱朴子内篇•对俗》再如，杜光庭曾说：“老君垂教，以清静为用，无为为宗，清静则国泰身安，无为则道成人化。”
二、 成仙：生死观念之逍遥
道教重视“生”，重“人”，重“肉体”。如：《太平经》说：“天地之性，万二千物，人命最重。”《无上秘要》卷五说：“天地万物，人为最贵也”、“夫人是有生最灵者也。”陶弘景的《养性延命录》说：“夫禀气含灵，唯人为贵。”葛洪的《抱朴子内篇》说：“有生最灵，莫过乎人。” 道教注重对人体生命的保养、“保精爱气啬神”。
《太平经》说：“人有一身，与精神常合并也。形者乃主死,精神者乃主生。常合即吉,去则凶。无精神则死，有精神则生。常合即为一，可以长存也。常患精神离散，不聚于身中，反令使随人念而游行也。故圣人教其守一，言当守一身也。念而不休，精神自来，莫不相应，百病自除，此即长生久视之符也。”(《太平经合校》卷一三七~一五三《太平经钞》壬部一九上) 追求肉体不死、羽化升仙，表现出道教企图达到对于生命的自主自控，即身成仙的逍遥自在。
一方面，道教非常重视肉体；另一方面，道教亦表现出在境界上对生死问题超越的“逍遥”。一般观点认为道教和道家的生死观是矛盾的。例如认为葛洪重肉体长生，而庄子就是对死置之度外。其实，葛洪是从修仙的迫切实践角度来谈生死、成仙。他怕人们不重视“生”，错过了即身成仙的机会，人唯一能够把握的就是生命。葛洪说：“天之大德曰生。生者，好物也。是以道家之所至秘而重者，莫过乎长生之方也。”（《抱朴子•勤求》）而庄子讲的是一种“亦可……亦可……”的境界。拥有一种“无待”、“无累”的境界，便亦可接受生，亦可接受死。“古之真人,不知说生,不知恶死。”（《庄子•大宗师》）“彼出于是，是亦因彼；彼是方生之说也。
虽然，方生方死，方死方生。方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天。”（《庄子•齐物论》）在对待形神问题上，陶弘景也有“亦离亦合”的观点。陶弘景说：“凡质象所结，不过形神。形神合时，则是人是物；形神若离，则是灵是鬼。其非离非合，佛法所摄；亦离亦合，仙道所依。” 简单地说，佛教生死观的思维方式是“非……非……”的双遣方式，从缘起入手，让人体悟“空”，从而破我执、法执。道教的生死观讲究形神亦离亦合，亦可离亦可合。思维方式是“亦可……亦可……”、“方……方……”。讲究一种对肉体生命的自控自主，讲究修炼之方法，同时又对肉体生命并不执着，对得道成仙、长生不死的目标不存在“机心”，天然自然，随遇而安，逍遥自在。
其实，在道教修炼成仙的过程中，如果存在着对“生”执着的“机心”，就会存在着羁绊和束缚。“吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事必有机心。机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。”（《庄子•天地》）当“生”成为一种束缚心灵的追求目标，人就“有累”、“有待”，心灵的世界就会背遮蔽。“富贵显严名利六者，勃志也。容动色理气意六者，谬心也。恶欲喜怒哀乐六者，累德也。去就取与知能六者，塞道也。”（《庚桑楚》）这样就达不到体道的逍遥自在，就一定不会“得道成仙”。只有超越时空、超越生死、物我两忘的“撄宁”之逍遥境界，才能成就最终的“得道成仙”。
三、 以何得道成仙：方法之逍遥
道教是一个非常重实践的宗教。要达到“得道成仙”，有许多的方法，如符箓、咒语、服食、房中、存神等等。然而只有到达方法上的超越与逍遥，从依技成仙转化为依艺成仙，才能真正得道成仙。
实践证明，存有机心的外丹服食等技术方法，不能解决得道成仙的问题。故道教非常重视内丹术，强调性命双修，重视内在精神涵养与外在炼形体和服食的结合。
在精神内养的方法上，《庄子》重视心斋、坐忘。“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！耳止于听，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”（《庄子•人间世》）“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”（《庄子•大宗师》）。
道教修炼中也重视这种“忘”、“斋”、“化”的内在精神涵养方式，如谭峭说：“道之委也，虚化神，神化气，气化形，形生而万物所以塞也。道之用也，形化气，气化神，神化虚，虚明而万物所以通也。是以古圣人穷通塞之端，得造化之源，忘形以养气，忘气以养神，忘神以养虚。虚实相通，是谓大同。”（《化书》）
“技”，只是纯粹的方法；忘掉“技”之后的“艺”，是融合了“道”的出神入化的“逍遥”。在《庄子•达生》中讲的“削木为鐻”的巧匠梓庆的故事，《庄子•田子方》中宋元君将画图的故事，以及《庄子•养神主》中著名的庖丁解牛的故事，讲的都是在如此心斋、坐忘、体道工夫之下，使得无论是雕刻、绘画甚或是解牛，都成为鬼斧神工的“艺”而非仅仅是“技”。“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”（《庄子•大宗师》）
道教“得道成仙”正是在此多重“逍遥”的美学意蕴下，才真正具有了“我命在我不在天”的气魄。
文章来源：网络资料
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