【请问净土宗念佛是否必须念到“一心不乱”才能往生？】
弥陀经说：“执持名号，若一日、若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不乱，其人临命终时，阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前。是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。”
请问，此段话说一心不乱能往生，但能否把此段理解为“只有一心不乱才能往生”？能否把一心不乱唯一化，作为往生的唯一标准？
答：
1、如果必须念到“一心不乱”才能往生，请问无量寿经的三辈往生里，哪一辈中提到“一心不乱才能往生”了？
再请问，观无量寿经九品往生文中，又有哪一品提到“一心不乱才能往生”了？
所以《无量寿经》中也是“一向专念”，一惯的念就是专念。也就是说，不管你自己能否达到“一心不乱”，你都可以往生。
所以，对于往生有很多人误解了，以为念不到一心不乱就不能往生。这是理解不深。
你就是念佛念得很好，但是你信愿不具足，那就是不行，所以全凭信愿之有无。所以信愿重要，这是往生的关键。念佛念得多念得少，念得【有妄想没妄想，那不是往生的关键】。关键就在于你有没有深信切愿，所以蕅益大师说：“往生与否，全凭信愿之有无”。
真正要念到一心不乱，一心就事一心、理一心，这就是地球上的人，能够现生念到事一心和理一心，谈何容易？可以说没有吧！到事一心，见思惑就没有了；到了理一心，就破无明了。【世间的人，哪里能到这个地步？所以如果不到一心不乱便不能往生，那麼净土法门就成了难行道了，不是易行道了】。
就是这个玄奘翻译的，【【最后不乱是佛的力量，佛慈悲加佑，令心不乱】】。因为佛有接引之愿，凡是你念著我，我来接引你。接引，不是把你接一接，而是加持你，以佛的力量加被你，使你的心不乱，不是你要念到不乱的程度。
2、印光祖师说：“念佛至一心不乱”是观经上品上生的境界。【阿弥陀经，所说简略。】然生者工夫功德，各有无量无边之差别。其往生品位，亦有无量无边之不同。言九品者，不过略指大纲耳。【若至一心不乱，则与观经上品上生同。】其未至者，与恶业重而将堕者，固亦当与观经中下品同也。【非此经专接引一心不乱者】，余皆非此经所摄之机也。如是，则三经固是一经。否则，便是【执文悖意，其过非小】。”
只有得一心不乱或念佛三昧，才能往生吗？
印光祖师答：净土法门，犹如大海。长江大河亦入，杯水滴水亦入。证齐诸佛者，尚求往生。五逆十恶者，亦预末品。何得以得一心及三昧，而拒其未得者。但取法乎上，仅得其中。自己决志求生，唯当企及于此。【若谓非此决不得生，是又自立科条，不依佛说矣】。（增广文钞卷一三七之五一复永嘉某居士书三）
3、莲池祖师
净土宗祖师莲池大师虽将一心分为事一心理一心，但说：“千信即千生，万信即万生”、“有愿者，无一不生”、“但念佛者，俱得往生”，此即意显：往生不凭功夫深浅，唯凭佛愿救度。为显往生非凭事理一心之修证，大师又说：
古云愚人求净业者，非唯不指理之一心，【亦复不指事一心】。事一，已非愚人，何况理一？故念佛者，守志不二，【勿因三昧难成而改修余行】，此之谓也。又此一心不乱，亦分五教，今不叙者，以正指顿圆故。佛说此经，本为下凡众生，【但念佛名，径登不退】，直至成佛，正属顿圆。
观此，知所谓【「一心」者，即「守志不二，但念佛名」】也，此意与善导大师说的“毕命为期，一向专念”完全相同。能如是专念，自然「径登不退，直至成佛。」故知其事理一心之倡，只是为巧摄圣道归于净土所开之方便。
4、藕益祖师：
宋明以来，多以通途自力修证，诠释「一心不乱」义。蕅益大师亦多顺他意而处处显事理一心，【然论往生正因时，则毅然舍他义而独显自意，判「往生与否，全凭信愿之有无。】」揭示「【一心」者即信愿一心，非禅定一心】，意显往生全凭他力，不在自力修证之深浅。故大师论持名之行时，言：「无藉劬劳修证，但持名号，径登不退」、「不俟断惑，横超三界」，意显「不断烦恼得涅槃」之心要，显彰净土正义。至此，「信愿一心」从「事理一心」中脱颖而出，他力易行之道再度得以大畅。
大师视信愿为净宗眼目，处处释之。对信虽广开为六信，其根本亦在「信他」，即信「弥陀世尊，绝无虚愿」。以誓愿无虚，又心佛不二，故于「信自」中言：「我虽昏迷倒惑，苟一念回心，决定得生。」其言：「信佛力，方能深信名号功德」，即明示净土信仰之归宿。所谓「六信」，理虽圆融，终归于「深信佛力、深信名号功德」中。此乃不可思议境界，全摄佛功德成自功德，不涉施为，唯信乃入。其余事理因果，无非助成此一深深信仰。
由于他宗渗入，使不明净土真实义者，多以事理一心为高妙，并以此为净业指南。虽重持名，却欲以称名为方便，以求一心之功夫境界等。《要解》亦随顺他意诠释事理一心，但大师言持名一法「无藉劬劳修证」，即简别【净土之行非事理一心，非定善散善，唯任口称而已】。他力之旨得以澄清，净土不共宗旨，再度明了。如其《灵峰宗论》言：
吾人果能念念执持阿弥陀佛，即是念念证无量寿，放无量光。古圣既尔，今人亦然；至心既尔，【【散心亦然】】。
观此，知称名一法，绝于机情，任谁称名，功德齐等。《要解》言：信愿持名一行，圆转五浊，不涉施为，唯信乃入，非思议所行境界。
此即揭示持名一法「不凭修证，但称名号」之肝要。所谓「如乘船度海，不劳功力」也。此是大师力脱融混的又一剖心沥血处，故其《灵峰宗论》彰净土修学原则言：【无论千百十，下至一声，但终生不替】，便决定横超。
又言：或昼夜十万、五万、三万，以决定不缺为准，【毕此一生，誓无变改】，若不得生者，三世诸佛，便为诳语。
又言：修此念佛三昧，每日从十万起，以至一百，【或唯数声，下至日念一声】，不拘数之多寡，但以【终身不间断】为则。
此即大师对修学净业的指南，是对「乃至十念，若不生者，不取正觉」的开显，简洁明了，已【完全】舍去了玄妙之理，唯彰相续念佛义。与善导和尚所言“上尽一形，下至一声，乘佛愿力，莫不皆往”、“一向专念，毕命为期”、“一发心以后，誓毕此身，无有退转，唯以净土为期”，【如出一辙】。
5、善导祖师
《观经疏》：《弥陀经》中说释迦赞叹极乐种种庄严，又劝一切凡夫，一日七日，【一心专念】弥陀名号，定得往生。次下文云：十方各有恒河沙等诸佛，同赞释迦能于五浊恶时、恶世界、恶众生、恶见、恶烦恼、恶邪、无信盛时，指赞弥陀名号，劝励众生，【称念必得往生】，即其证也。
又，十方佛等，恐畏众生不信释迦一佛所说，即共同心同时，各出舌相，遍覆三千世界，说诚实言，汝等众生，皆应信是释迦所说、所赞、所证：一切凡夫，不问罪福多少，时节久近，但能上尽百年，下至一日七日，【一心专念弥陀名号，定得往生】，必无疑也。是故，一佛所说，即一切佛同证诚其事也。
观以上众释，知随缘杂善为少善根，称名一行为多善根。【不杂余行，唯专念佛，即是一心不乱】。专念佛者，临命终时，佛与圣众，自来迎接，【自得临终正念】。如经云：「慈悲加佑，令心不乱」。故知：因佛现前而住正念，非住正念而佛现前也。光明无碍力，以此得以大彰。
6、圣严法师《念佛生净土》：我现在也主张必须相信佛经佛语，若依《阿弥陀经》持佛名号，一至七日，一心不乱，临终见佛来迎，当然好，此可用打佛七等【克期修证】的方式。若依《无量寿经》除了五逆之人，欲生彼国众生，至心信乐，乃至十念念佛，也都决定得生。这就【不必担心不得一心不乱便无往生佛国净土的希望了。】
7、问：什么人能证得一心不乱呢？
修行人证得三果阿罗汉，并圆成三果阿罗汉道果后，诸业已了，诸漏已尽，身心清净，自然证得一心不乱(净慧法师) https://t.cn/RyhTm9c
弥陀经说：“执持名号，若一日、若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不乱，其人临命终时，阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前。是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。”
请问，此段话说一心不乱能往生，但能否把此段理解为“只有一心不乱才能往生”？能否把一心不乱唯一化，作为往生的唯一标准？
答：
1、如果必须念到“一心不乱”才能往生，请问无量寿经的三辈往生里，哪一辈中提到“一心不乱才能往生”了？
再请问，观无量寿经九品往生文中，又有哪一品提到“一心不乱才能往生”了？
所以《无量寿经》中也是“一向专念”，一惯的念就是专念。也就是说，不管你自己能否达到“一心不乱”，你都可以往生。
所以，对于往生有很多人误解了，以为念不到一心不乱就不能往生。这是理解不深。
你就是念佛念得很好，但是你信愿不具足，那就是不行，所以全凭信愿之有无。所以信愿重要，这是往生的关键。念佛念得多念得少，念得【有妄想没妄想，那不是往生的关键】。关键就在于你有没有深信切愿，所以蕅益大师说：“往生与否，全凭信愿之有无”。
真正要念到一心不乱，一心就事一心、理一心，这就是地球上的人，能够现生念到事一心和理一心，谈何容易？可以说没有吧！到事一心，见思惑就没有了；到了理一心，就破无明了。【世间的人，哪里能到这个地步？所以如果不到一心不乱便不能往生，那麼净土法门就成了难行道了，不是易行道了】。
就是这个玄奘翻译的，【【最后不乱是佛的力量，佛慈悲加佑，令心不乱】】。因为佛有接引之愿，凡是你念著我，我来接引你。接引，不是把你接一接，而是加持你，以佛的力量加被你，使你的心不乱，不是你要念到不乱的程度。
2、印光祖师说：“念佛至一心不乱”是观经上品上生的境界。【阿弥陀经，所说简略。】然生者工夫功德，各有无量无边之差别。其往生品位，亦有无量无边之不同。言九品者，不过略指大纲耳。【若至一心不乱，则与观经上品上生同。】其未至者，与恶业重而将堕者，固亦当与观经中下品同也。【非此经专接引一心不乱者】，余皆非此经所摄之机也。如是，则三经固是一经。否则，便是【执文悖意，其过非小】。”
只有得一心不乱或念佛三昧，才能往生吗？
印光祖师答：净土法门，犹如大海。长江大河亦入，杯水滴水亦入。证齐诸佛者，尚求往生。五逆十恶者，亦预末品。何得以得一心及三昧，而拒其未得者。但取法乎上，仅得其中。自己决志求生，唯当企及于此。【若谓非此决不得生，是又自立科条，不依佛说矣】。（增广文钞卷一三七之五一复永嘉某居士书三）
3、莲池祖师
净土宗祖师莲池大师虽将一心分为事一心理一心，但说：“千信即千生，万信即万生”、“有愿者，无一不生”、“但念佛者，俱得往生”，此即意显：往生不凭功夫深浅，唯凭佛愿救度。为显往生非凭事理一心之修证，大师又说：
古云愚人求净业者，非唯不指理之一心，【亦复不指事一心】。事一，已非愚人，何况理一？故念佛者，守志不二，【勿因三昧难成而改修余行】，此之谓也。又此一心不乱，亦分五教，今不叙者，以正指顿圆故。佛说此经，本为下凡众生，【但念佛名，径登不退】，直至成佛，正属顿圆。
观此，知所谓【「一心」者，即「守志不二，但念佛名」】也，此意与善导大师说的“毕命为期，一向专念”完全相同。能如是专念，自然「径登不退，直至成佛。」故知其事理一心之倡，只是为巧摄圣道归于净土所开之方便。
4、藕益祖师：
宋明以来，多以通途自力修证，诠释「一心不乱」义。蕅益大师亦多顺他意而处处显事理一心，【然论往生正因时，则毅然舍他义而独显自意，判「往生与否，全凭信愿之有无。】」揭示「【一心」者即信愿一心，非禅定一心】，意显往生全凭他力，不在自力修证之深浅。故大师论持名之行时，言：「无藉劬劳修证，但持名号，径登不退」、「不俟断惑，横超三界」，意显「不断烦恼得涅槃」之心要，显彰净土正义。至此，「信愿一心」从「事理一心」中脱颖而出，他力易行之道再度得以大畅。
大师视信愿为净宗眼目，处处释之。对信虽广开为六信，其根本亦在「信他」，即信「弥陀世尊，绝无虚愿」。以誓愿无虚，又心佛不二，故于「信自」中言：「我虽昏迷倒惑，苟一念回心，决定得生。」其言：「信佛力，方能深信名号功德」，即明示净土信仰之归宿。所谓「六信」，理虽圆融，终归于「深信佛力、深信名号功德」中。此乃不可思议境界，全摄佛功德成自功德，不涉施为，唯信乃入。其余事理因果，无非助成此一深深信仰。
由于他宗渗入，使不明净土真实义者，多以事理一心为高妙，并以此为净业指南。虽重持名，却欲以称名为方便，以求一心之功夫境界等。《要解》亦随顺他意诠释事理一心，但大师言持名一法「无藉劬劳修证」，即简别【净土之行非事理一心，非定善散善，唯任口称而已】。他力之旨得以澄清，净土不共宗旨，再度明了。如其《灵峰宗论》言：
吾人果能念念执持阿弥陀佛，即是念念证无量寿，放无量光。古圣既尔，今人亦然；至心既尔，【【散心亦然】】。
观此，知称名一法，绝于机情，任谁称名，功德齐等。《要解》言：信愿持名一行，圆转五浊，不涉施为，唯信乃入，非思议所行境界。
此即揭示持名一法「不凭修证，但称名号」之肝要。所谓「如乘船度海，不劳功力」也。此是大师力脱融混的又一剖心沥血处，故其《灵峰宗论》彰净土修学原则言：【无论千百十，下至一声，但终生不替】，便决定横超。
又言：或昼夜十万、五万、三万，以决定不缺为准，【毕此一生，誓无变改】，若不得生者，三世诸佛，便为诳语。
又言：修此念佛三昧，每日从十万起，以至一百，【或唯数声，下至日念一声】，不拘数之多寡，但以【终身不间断】为则。
此即大师对修学净业的指南，是对「乃至十念，若不生者，不取正觉」的开显，简洁明了，已【完全】舍去了玄妙之理，唯彰相续念佛义。与善导和尚所言“上尽一形，下至一声，乘佛愿力，莫不皆往”、“一向专念，毕命为期”、“一发心以后，誓毕此身，无有退转，唯以净土为期”，【如出一辙】。
5、善导祖师
《观经疏》：《弥陀经》中说释迦赞叹极乐种种庄严，又劝一切凡夫，一日七日，【一心专念】弥陀名号，定得往生。次下文云：十方各有恒河沙等诸佛，同赞释迦能于五浊恶时、恶世界、恶众生、恶见、恶烦恼、恶邪、无信盛时，指赞弥陀名号，劝励众生，【称念必得往生】，即其证也。
又，十方佛等，恐畏众生不信释迦一佛所说，即共同心同时，各出舌相，遍覆三千世界，说诚实言，汝等众生，皆应信是释迦所说、所赞、所证：一切凡夫，不问罪福多少，时节久近，但能上尽百年，下至一日七日，【一心专念弥陀名号，定得往生】，必无疑也。是故，一佛所说，即一切佛同证诚其事也。
观以上众释，知随缘杂善为少善根，称名一行为多善根。【不杂余行，唯专念佛，即是一心不乱】。专念佛者，临命终时，佛与圣众，自来迎接，【自得临终正念】。如经云：「慈悲加佑，令心不乱」。故知：因佛现前而住正念，非住正念而佛现前也。光明无碍力，以此得以大彰。
6、圣严法师《念佛生净土》：我现在也主张必须相信佛经佛语，若依《阿弥陀经》持佛名号，一至七日，一心不乱，临终见佛来迎，当然好，此可用打佛七等【克期修证】的方式。若依《无量寿经》除了五逆之人，欲生彼国众生，至心信乐，乃至十念念佛，也都决定得生。这就【不必担心不得一心不乱便无往生佛国净土的希望了。】
7、问：什么人能证得一心不乱呢？
修行人证得三果阿罗汉，并圆成三果阿罗汉道果后，诸业已了，诸漏已尽，身心清净，自然证得一心不乱(净慧法师) https://t.cn/RyhTm9c
#佛教[超话]##悟显法师[超话]##妙法莲华经正解#
本周一三五分享太虚大师《妙法莲华经讲演录》，二四六分享悟显法师《妙法莲华经今解》，（接上）。
《妙法莲华经今解》
—悟显法师宣讲—
你再深入经藏，了解这个世间如梦幻泡影，你就不那么在意了，众生会受苦就是因为把这世间当实有，在这当中认为有我、有法，“法”是属于我的。认为“先生是我的，太太是我的，儿子是我的，财产是我的，房子是我的，……”可是却不知道“我”在哪里！所以，你可以作如是观：“你现在有的这些东西都是你的，可是“你”在哪里啊！却找不到。”二乘人在这里知道“诸法无我”，大乘是从这里反照，再更进一步：从无我当中识得有真我。要知道，这一切法当中无我，这“无我”就是“体空寂”，体空寂不妨有幻作用力，所以方便说为“我”，方便用一用，拿来利益众生，“从空出假”是起作用。
二乘是堕在空里面。大乘懂得从空出假，起作用，一切法但是假名而已，真如本性灵明不昧，从来不曾被这些虚妄的名相、虚妄的相想给盖覆住，只是我们自己认法为实有，所以教你化空，不是教你着空。把它化空以后，这个“能化”的观智就是般若智慧，这般若就是真我，修行是这样修。
现在世间人懂得预防医学，其实这个预防医学，它就像佛门里面讲的“灭身疗病”，哪边有问题，就哪边切掉，觉得可能哪里会有癌症，哪个器官就先割掉。当世间人知道这个东西会要了他的命，他就把它切掉。如果手会长瘤，他就认为手会要了他的命，就把手切掉；腿会长，会要了他的命，把腿切掉；哪边会伤害他性命，他把哪边舍掉，认为他会得卵巢癌，把子宫拿掉；他会得膀胱癌，把膀胱拿掉。但是，那个“他”是谁？那“他”又在哪里？全切了，也找不出哪个是“他”，没一样是“他”！这就叫“四大体各离。谁为和合者。”
所以世俗人只懂得爱命，却不知“命”是什么，不知“我”是什么！那你不是认为这个身是“我”吗？如果大家执着的“我”是这个身体的话，那他为什么把这个身给切掉呢？看看是不是无论切掉哪一部分，或切掉多少，心中认知的“我”，也没少半分啊！所以彻头彻尾这个“我”就不属于这个身，所以叫“虚灵湛寂”。其实你也不知道你自己是谁，你再怎么执着，这身也不是你，从这里你就可以见性了，修行就这样反观。
当然，那个医学部分我们就不做评论，不在我们讲经的课题当中，只是就现代人的认知，所讲的预防医学，让你去想想，哪一样是你的，若你认为这个身是你，你为什么把它丢掉，既然都可以开刀拿掉，那到底什么是你？你说你的命，命又在哪里？这是让你反观，不是叫你找命，是让你把执着在自己这色身上的妄念给打掉。佛门用的这个方式，是教你反观，而不是叫你去找答案。
#一乘了义[超话]##学佛一定要听经[超话]##梵网经菩萨戒正说##大乘定香精舍##台湾疫情#
本周一三五分享太虚大师《妙法莲华经讲演录》，二四六分享悟显法师《妙法莲华经今解》，（接上）。
《妙法莲华经今解》
—悟显法师宣讲—
你再深入经藏，了解这个世间如梦幻泡影，你就不那么在意了，众生会受苦就是因为把这世间当实有，在这当中认为有我、有法，“法”是属于我的。认为“先生是我的，太太是我的，儿子是我的，财产是我的，房子是我的，……”可是却不知道“我”在哪里！所以，你可以作如是观：“你现在有的这些东西都是你的，可是“你”在哪里啊！却找不到。”二乘人在这里知道“诸法无我”，大乘是从这里反照，再更进一步：从无我当中识得有真我。要知道，这一切法当中无我，这“无我”就是“体空寂”，体空寂不妨有幻作用力，所以方便说为“我”，方便用一用，拿来利益众生，“从空出假”是起作用。
二乘是堕在空里面。大乘懂得从空出假，起作用，一切法但是假名而已，真如本性灵明不昧，从来不曾被这些虚妄的名相、虚妄的相想给盖覆住，只是我们自己认法为实有，所以教你化空，不是教你着空。把它化空以后，这个“能化”的观智就是般若智慧，这般若就是真我，修行是这样修。
现在世间人懂得预防医学，其实这个预防医学，它就像佛门里面讲的“灭身疗病”，哪边有问题，就哪边切掉，觉得可能哪里会有癌症，哪个器官就先割掉。当世间人知道这个东西会要了他的命，他就把它切掉。如果手会长瘤，他就认为手会要了他的命，就把手切掉；腿会长，会要了他的命，把腿切掉；哪边会伤害他性命，他把哪边舍掉，认为他会得卵巢癌，把子宫拿掉；他会得膀胱癌，把膀胱拿掉。但是，那个“他”是谁？那“他”又在哪里？全切了，也找不出哪个是“他”，没一样是“他”！这就叫“四大体各离。谁为和合者。”
所以世俗人只懂得爱命，却不知“命”是什么，不知“我”是什么！那你不是认为这个身是“我”吗？如果大家执着的“我”是这个身体的话，那他为什么把这个身给切掉呢？看看是不是无论切掉哪一部分，或切掉多少，心中认知的“我”，也没少半分啊！所以彻头彻尾这个“我”就不属于这个身，所以叫“虚灵湛寂”。其实你也不知道你自己是谁，你再怎么执着，这身也不是你，从这里你就可以见性了，修行就这样反观。
当然，那个医学部分我们就不做评论，不在我们讲经的课题当中，只是就现代人的认知，所讲的预防医学，让你去想想，哪一样是你的，若你认为这个身是你，你为什么把它丢掉，既然都可以开刀拿掉，那到底什么是你？你说你的命，命又在哪里？这是让你反观，不是叫你找命，是让你把执着在自己这色身上的妄念给打掉。佛门用的这个方式，是教你反观，而不是叫你去找答案。
#一乘了义[超话]##学佛一定要听经[超话]##梵网经菩萨戒正说##大乘定香精舍##台湾疫情#
为什么读《地藏经》之前，要先读觉林菩萨偈颂？
梦参老和尚 明华居士学佛网
南无阿弥陀佛
《觉林菩萨偈》
梦参老和尚讲解
为什么读《地藏经》之前，要先读觉林菩萨偈颂？一切境界都是心变现的，无量地狱相是由心变化的。心变化的是没有的，但是一切众生受地狱苦，它又是实在的。那个实在是非有的，是心所变化的。谁心里又变化个地狱啊？那是你的心变化地狱，这种变化可多了。你造哪种业，就变化哪种地狱。所以在《地藏经》前，加上觉林菩萨这个偈颂。
还有另一种说法，有一位大德他堕地狱，到了地狱门前，忆念起“若人欲了知，三世一切佛”这个偈颂。本来他念想完这个偈颂——“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造”，这没有念出来，地狱就空了。所以在《地藏经》前头，印上觉林菩萨偈，这是这段故事的原因。你要是怖畏地狱苦，念念觉林菩萨偈颂吧！
“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”觉林菩萨这个偈颂，我每天念一遍，大概有二十四年了。因为念《地藏经》，一开始就要念觉林菩萨偈颂。以前讲《华严经》没有怎么注意，现在念《地藏经》时就开始注意了。每天念一遍，经常观想你这个心，由这个心才造种种的业。每天你的思维、一切行动，离开心吗？也有离开的。精神错乱的人，精神错乱离开心了，那叫傻子。我们经常说傻子——傻子老实一点，疯子就不老实了，疯了嘛！他就作种种的业，要经常地这样思惟。
这是观心法。觉林菩萨教我们观心法，观什么心？因为它是空的，行菩提道，发菩提心，千万别产生障碍。一切法，先悟得它是空的。因为空，它没有障碍了，才能建立一切。你要怎么画就怎么画，如有障碍就不行了。你只能照葫芦画瓢，画不出别的来——画瓢可以，画山水、画人物就画不出来了。形容你这个心，主要是让你观心。
“心如工画师，能画诸世间，五蕴悉从生，无法而不造。”
这个心妙到什么程度呢？色、受、想、行、识都是心所造的，从心所生的，何况世间呢？世间相，什么都能画得出来的，那是心造的，所以能造一切法。一部大藏经都是心画出来的，那是佛心画出来的，不是我们心画出来的。无量无边的地狱，那是我们心画出来的，心所画的。世间的山河大地一切事物，全是心画的。
“无法而不造”，这个山河大地，可不是一个众生心，无量众生心——在这个世界上住的，所有众生集体画出来的。有时候画风灾，这次大海啸是谁画出来的？自己画出来的，我们并没有画它。为什么？我们没有受难，只是知道而已。
这个心像工画师一样的，能够画世间。世间所有的形象，唯心识所变，都是你的心识变化出来的。天堂地狱、你的家庭，都是你的心变化出来的。在社会上，他的脑子在那里想——他有财富，想要开个公司，他变出公司，变出职员。这也开扩，那也开扩，发展了多少家就是他思想变的。有时变好了，有时变坏了。变好了呢，公司成立了，赚钱了，越来越兴盛，挣多少个亿，全世界都有他的生意。变坏了倒霉了，什么都没有了。这是业，业是惑，惑是心。心里一迷惑，生出来这么多问题。家庭也如是，一切都如是。
总之，一切法都是你心所造的。就像画师画画一样，他能画出各种画来。但也有画得好的，也有画得不好的，画得好的就是名家了。像我刚才举了几个画好的，好的有什么现象呢？古来人所有画竹子的名画家，你坐在他那画跟前，你感觉着那个竹子清风吹动似的，有那么一种感觉。那就是他的心感染到你。郎世宁画的马，那马像活了一样的，越看越像。那就是他的心有神力，心力所加持的。
为什么一张画值几千万美金？这就说明心造化的不同。有的画不值钱。为什么？他画的心力不够，心力不够就不神。画画是画的神态。
这是什么？唯心所造的。没有一件真实的，真的就坏不了了，可坏性不是真实的。能造这个心是假的。所造的一切法呢？哪有真实的，都是假的。那画家拿着手去画，这个手就是代表心了。他的心不注意，心神不在，他的手画不出来。是手画吗？是心画吗？说手在画，心里在指挥，心里动念，手里在画，那就和合了。那手是有形的，心是无相的，无形无相的，怎么合到一块呢？合不在一块儿。分开了画不出来了，合也不是，分也不是。我们这种种五蕴，就是这么样形成的。
“心如工画师，能画诸世间”，拿工画师形容这个心。我们前头讲，“惑”，因惑而起业。惑是把心迷了，起了惑了，那惑就造很多业了。拿手画画，就是指你造的业。这是迷惑所造的业，不是明明白白的，明白心了，明白心了不造这个业了。
梦参老和尚 明华居士学佛网
南无阿弥陀佛
《觉林菩萨偈》
梦参老和尚讲解
为什么读《地藏经》之前，要先读觉林菩萨偈颂？一切境界都是心变现的，无量地狱相是由心变化的。心变化的是没有的，但是一切众生受地狱苦，它又是实在的。那个实在是非有的，是心所变化的。谁心里又变化个地狱啊？那是你的心变化地狱，这种变化可多了。你造哪种业，就变化哪种地狱。所以在《地藏经》前，加上觉林菩萨这个偈颂。
还有另一种说法，有一位大德他堕地狱，到了地狱门前，忆念起“若人欲了知，三世一切佛”这个偈颂。本来他念想完这个偈颂——“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造”，这没有念出来，地狱就空了。所以在《地藏经》前头，印上觉林菩萨偈，这是这段故事的原因。你要是怖畏地狱苦，念念觉林菩萨偈颂吧！
“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”觉林菩萨这个偈颂，我每天念一遍，大概有二十四年了。因为念《地藏经》，一开始就要念觉林菩萨偈颂。以前讲《华严经》没有怎么注意，现在念《地藏经》时就开始注意了。每天念一遍，经常观想你这个心，由这个心才造种种的业。每天你的思维、一切行动，离开心吗？也有离开的。精神错乱的人，精神错乱离开心了，那叫傻子。我们经常说傻子——傻子老实一点，疯子就不老实了，疯了嘛！他就作种种的业，要经常地这样思惟。
这是观心法。觉林菩萨教我们观心法，观什么心？因为它是空的，行菩提道，发菩提心，千万别产生障碍。一切法，先悟得它是空的。因为空，它没有障碍了，才能建立一切。你要怎么画就怎么画，如有障碍就不行了。你只能照葫芦画瓢，画不出别的来——画瓢可以，画山水、画人物就画不出来了。形容你这个心，主要是让你观心。
“心如工画师，能画诸世间，五蕴悉从生，无法而不造。”
这个心妙到什么程度呢？色、受、想、行、识都是心所造的，从心所生的，何况世间呢？世间相，什么都能画得出来的，那是心造的，所以能造一切法。一部大藏经都是心画出来的，那是佛心画出来的，不是我们心画出来的。无量无边的地狱，那是我们心画出来的，心所画的。世间的山河大地一切事物，全是心画的。
“无法而不造”，这个山河大地，可不是一个众生心，无量众生心——在这个世界上住的，所有众生集体画出来的。有时候画风灾，这次大海啸是谁画出来的？自己画出来的，我们并没有画它。为什么？我们没有受难，只是知道而已。
这个心像工画师一样的，能够画世间。世间所有的形象，唯心识所变，都是你的心识变化出来的。天堂地狱、你的家庭，都是你的心变化出来的。在社会上，他的脑子在那里想——他有财富，想要开个公司，他变出公司，变出职员。这也开扩，那也开扩，发展了多少家就是他思想变的。有时变好了，有时变坏了。变好了呢，公司成立了，赚钱了，越来越兴盛，挣多少个亿，全世界都有他的生意。变坏了倒霉了，什么都没有了。这是业，业是惑，惑是心。心里一迷惑，生出来这么多问题。家庭也如是，一切都如是。
总之，一切法都是你心所造的。就像画师画画一样，他能画出各种画来。但也有画得好的，也有画得不好的，画得好的就是名家了。像我刚才举了几个画好的，好的有什么现象呢？古来人所有画竹子的名画家，你坐在他那画跟前，你感觉着那个竹子清风吹动似的，有那么一种感觉。那就是他的心感染到你。郎世宁画的马，那马像活了一样的，越看越像。那就是他的心有神力，心力所加持的。
为什么一张画值几千万美金？这就说明心造化的不同。有的画不值钱。为什么？他画的心力不够，心力不够就不神。画画是画的神态。
这是什么？唯心所造的。没有一件真实的，真的就坏不了了，可坏性不是真实的。能造这个心是假的。所造的一切法呢？哪有真实的，都是假的。那画家拿着手去画，这个手就是代表心了。他的心不注意，心神不在，他的手画不出来。是手画吗？是心画吗？说手在画，心里在指挥，心里动念，手里在画，那就和合了。那手是有形的，心是无相的，无形无相的，怎么合到一块呢？合不在一块儿。分开了画不出来了，合也不是，分也不是。我们这种种五蕴，就是这么样形成的。
“心如工画师，能画诸世间”，拿工画师形容这个心。我们前头讲，“惑”，因惑而起业。惑是把心迷了，起了惑了，那惑就造很多业了。拿手画画，就是指你造的业。这是迷惑所造的业，不是明明白白的，明白心了，明白心了不造这个业了。
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