#文学# “救人一命，胜造七级浮屠”？“浮屠”是什么意思？为啥是七级？
中国的汉语成语可以说都是从典故中精简出来，最后又成为约定俗成的语言精华。它言简意赅，内涵丰富，朗朗上口。有一些成语，大家日常使用起来很方便，但大家对它的来源和真正的意思并不是太了解。
就拿我们要讲的这句“救人一命，胜造七级浮屠”成语，就是属于这一类，大家虽然都很熟悉，但是经常用，却不一定都能知道它其中的真正意思。
“救人一命，胜造七级浮屠”的意思指救人性命这件事是功德无量的。与其为死去的人去造塔，不如救人一性命的功德更大，才更有意义。
这个成语是出自于明朝小说家冯梦龙的《醒世恒言》第十卷：“官人差矣！不忍之心，人皆有之。救人一命，胜造七级浮屠。若说报答，就是为利了，岂是老汉的本念！”
但这句话是由佛教的佛经中的内容演化而来的，在佛教大正藏经集部《佛说骂意经》中佛云：“作百佛寺。不如活一人。活十方天下人。不如守意一日。人得好意，其福难量。”
这段话的意思是：建造一百座寺庙不如救一个人的性命。救十方天下无量众生的性命，不如观察自心，守护自意，不使为恶。
简单地说是建佛寺的功德再大，也不如救一个人的功德大。救很多的人的功德虽然大，也不如自己修行好。后来，人们又将这段话精简为“救人一命，胜造七级浮屠”成语。
那问题又来了，什么是七级“浮屠”？
“浮屠”来自于梵语的音译，“窣堵坡”，也称“浮图”，是地道的佛教用语，“浮屠”是一种佛教的建筑形式，其实就是“佛塔”的意思。但这个“浮屠”可不是一般的塔，这个佛塔有什么作用的呢？
这种佛塔一开始是用来供奉佛骨，就是佛的舍利子，后来才用以供奉一些佛像和收藏经书。建佛塔为什么说是功德无量的事情呢？
这事还得从佛经中的记载的故事来说，据说当年释迦牟尼佛涅槃被火化后，形成很多的彩色舍利子。有八个国家知道后要过来争夺佛的舍利子，怎么办？给谁不给谁都不好办，最后，这几个国家差点打起来。
于是为了避免争斗，就有人出来说，由这八个国家把佛舍利子平均分配。这几个国家一听也公平，就同意了，就这样，这几个国家就各自把分到舍利子请回去了。
请回去，还要好好保存，于是都开始建造佛塔用来供奉佛的舍利子。而一些弟子还把装过舍利子的空瓶子也给供奉起来了。可见他们对佛的敬仰。
据说当时古印度摩揭陀国著名的王朝孔雀王朝的国王迟到了，没有分到舍利子，他就只好把佛火化后的骨灰带了回去，也建造佛塔来供奉。
佛教大约在汉朝时就开始传入我国，我国的佛教徒也建造了不少佛塔，主要是用来供奉佛像、经卷，供教徒们瞻仰。魏时建造的永宁寺塔，高达百丈，成为中国第一高塔。
佛教建的这个佛塔，很多都是佛教徒们出资建造的，也是很讲究的，一般是单层，有五层、七层、九层、十三层、十五层、三十七层等等。
在佛教中，佛教徒把出资建造供奉用的佛塔，看作是自己做了一件功德无量的善事，对自身的修行至关重要。
“救人一命，胜造七级浮屠”，也可以说是从建佛塔积功德这里演化出来的。就是告诉所有的佛家弟子，要做善事，积功德。救人一命就是大善事，大功德，这要比你出资建造一座七层佛塔的功德还要大。
有人说为什么不说九层、十三层“浮屠”呢？层次越多不是功德越大吗？为什么只说七级“浮屠？
在佛教中，七层的佛塔就已是最高等级的佛塔了。从层级的来看，上面还有九层、十三层等，可能七层的佛塔不是最高的，但七层的等级却是佛塔中最高的。
在佛家弟子心里，七层的宝塔就是百公尺高的大佛了，能建造了这么大佛塔来供养，那功德也一定是最大的。
如果你救了一个人的性命，对佛教徒来说，那你所获得的功德要比建七层宝塔的功德大，这是“救人一命胜造七级浮屠”的本意。
说到这里，大家会对“救人一命，胜造七级浮屠”这个成语怎么来的，什么意思有了深刻的理解。
说到底，这个成语主要是用来劝说人们随时随地都要积德行善。特别是劝说人们在生死关头要出手救助那些面临死亡的人，这样的功德要会比你建一个七层佛塔的功德还要大。
图片来自网络
#日常[超话]#
中国的汉语成语可以说都是从典故中精简出来，最后又成为约定俗成的语言精华。它言简意赅，内涵丰富，朗朗上口。有一些成语，大家日常使用起来很方便，但大家对它的来源和真正的意思并不是太了解。
就拿我们要讲的这句“救人一命，胜造七级浮屠”成语，就是属于这一类，大家虽然都很熟悉，但是经常用，却不一定都能知道它其中的真正意思。
“救人一命，胜造七级浮屠”的意思指救人性命这件事是功德无量的。与其为死去的人去造塔，不如救人一性命的功德更大，才更有意义。
这个成语是出自于明朝小说家冯梦龙的《醒世恒言》第十卷：“官人差矣！不忍之心，人皆有之。救人一命，胜造七级浮屠。若说报答，就是为利了，岂是老汉的本念！”
但这句话是由佛教的佛经中的内容演化而来的，在佛教大正藏经集部《佛说骂意经》中佛云：“作百佛寺。不如活一人。活十方天下人。不如守意一日。人得好意，其福难量。”
这段话的意思是：建造一百座寺庙不如救一个人的性命。救十方天下无量众生的性命，不如观察自心，守护自意，不使为恶。
简单地说是建佛寺的功德再大，也不如救一个人的功德大。救很多的人的功德虽然大，也不如自己修行好。后来，人们又将这段话精简为“救人一命，胜造七级浮屠”成语。
那问题又来了，什么是七级“浮屠”？
“浮屠”来自于梵语的音译，“窣堵坡”，也称“浮图”，是地道的佛教用语，“浮屠”是一种佛教的建筑形式，其实就是“佛塔”的意思。但这个“浮屠”可不是一般的塔，这个佛塔有什么作用的呢？
这种佛塔一开始是用来供奉佛骨，就是佛的舍利子，后来才用以供奉一些佛像和收藏经书。建佛塔为什么说是功德无量的事情呢？
这事还得从佛经中的记载的故事来说，据说当年释迦牟尼佛涅槃被火化后，形成很多的彩色舍利子。有八个国家知道后要过来争夺佛的舍利子，怎么办？给谁不给谁都不好办，最后，这几个国家差点打起来。
于是为了避免争斗，就有人出来说，由这八个国家把佛舍利子平均分配。这几个国家一听也公平，就同意了，就这样，这几个国家就各自把分到舍利子请回去了。
请回去，还要好好保存，于是都开始建造佛塔用来供奉佛的舍利子。而一些弟子还把装过舍利子的空瓶子也给供奉起来了。可见他们对佛的敬仰。
据说当时古印度摩揭陀国著名的王朝孔雀王朝的国王迟到了，没有分到舍利子，他就只好把佛火化后的骨灰带了回去，也建造佛塔来供奉。
佛教大约在汉朝时就开始传入我国，我国的佛教徒也建造了不少佛塔，主要是用来供奉佛像、经卷，供教徒们瞻仰。魏时建造的永宁寺塔，高达百丈，成为中国第一高塔。
佛教建的这个佛塔，很多都是佛教徒们出资建造的，也是很讲究的，一般是单层，有五层、七层、九层、十三层、十五层、三十七层等等。
在佛教中，佛教徒把出资建造供奉用的佛塔，看作是自己做了一件功德无量的善事，对自身的修行至关重要。
“救人一命，胜造七级浮屠”，也可以说是从建佛塔积功德这里演化出来的。就是告诉所有的佛家弟子，要做善事，积功德。救人一命就是大善事，大功德，这要比你出资建造一座七层佛塔的功德还要大。
有人说为什么不说九层、十三层“浮屠”呢？层次越多不是功德越大吗？为什么只说七级“浮屠？
在佛教中，七层的佛塔就已是最高等级的佛塔了。从层级的来看，上面还有九层、十三层等，可能七层的佛塔不是最高的，但七层的等级却是佛塔中最高的。
在佛家弟子心里，七层的宝塔就是百公尺高的大佛了，能建造了这么大佛塔来供养，那功德也一定是最大的。
如果你救了一个人的性命，对佛教徒来说，那你所获得的功德要比建七层宝塔的功德大，这是“救人一命胜造七级浮屠”的本意。
说到这里，大家会对“救人一命，胜造七级浮屠”这个成语怎么来的，什么意思有了深刻的理解。
说到底，这个成语主要是用来劝说人们随时随地都要积德行善。特别是劝说人们在生死关头要出手救助那些面临死亡的人，这样的功德要会比你建一个七层佛塔的功德还要大。
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《楞严经》离一切相即一切法
（第三十六段）
【佛言：汝言因缘，吾复问汝，汝今因见，见性现前，此见为复因明有见？因暗有见？因空有见？因塞有见？阿难！若因明有、应不见暗；如因暗有、应不见明；如是乃至，因空、因塞，同于明暗。复次，阿难！此见有复，缘明有见？缘暗有见？缘空有见？缘塞有见？阿难！若缘空有、应不见塞；若缘塞有、应不见空；如是乃至缘明、缘暗，同于空塞。当知如是，精觉妙明，非因非缘，亦非自然，非不自然，无非不非，无是非是。离一切相，即一切法。汝今云何，于中措心，以诸世间，戏论名相，而得分别？如以手掌，撮摩虚空，祇益自劳，虚空云何，随汝执捉？】
佛对阿难说：你明白了心非自然的道理，却又惑于“因缘”，对“心”是不是因缘所生的道理还没搞清楚。“因缘”之“因”指引生结果的直接原因；“缘”指由外来相助的间接原因。有人解释说：如一朵盛开的花，其种子就是“因”；使种子发芽、成长到开花结果所不可或缺的土壤、水分、阳光等，就是“缘”。这种解释简明扼要，说明了一切事物的出现，发展或存在，都必须具备两大要素，这两大要素就是“因”和“缘”。
如构成人身之“因”为阿赖耶识；“缘”为父精母血，地、水、火、风。此因缘和合，就有了人身，此为“生”的因缘；如地水火风各归其位，精血散亡，阿赖耶识无处依附，因缘离散，就失去了人身，此为“灭”的因缘。世间万物万象与人身的生灭是一个道理，不离因缘，因缘合则生、因缘离则灭。此理证实了一切因缘都是生灭法。
而觉明自性之“心”，却是超越了因缘、超越了生灭，是无生灭性的。阿难已明白了觉明自性之“心”，不是自然所生的道理，但却认为是因缘所生，理由是“因缘”能生万法，自然也能生“心”，这是还没有明白觉明自性之“心”超因缘的道理，所以佛只好进一步开示。
佛说：阿难！我再问你，你而今因为有一个能见，才有能见之本性，“心”的现前，你是缘于光明而有这个“见”呢？还是缘于黑暗而有这个“见”？是缘于虚空而有这个“见”呢？还是缘于阻塞而有这个“见”？
阿难！如果是缘于光明而有、就不应看见黑暗；如果是缘于黑暗而有、就不应看见光明；如果是缘于虚空而有、就不应看见阻塞；如果是缘于阻塞而有、就不应看见虚空
。再次给你说吧，阿难！此“见”是攀缘光明而有“见”呢？还是攀缘于黑暗而有“见”？是攀缘于虚空而有“见”呢？还是攀缘于阻塞而有“见”？阿难！如果是攀缘于虚空而有、就不应看见阻塞，如果是攀缘于阻塞而有、就不应看见虚空，如果是攀缘于光明而有、就不应看见黑暗，如果是攀缘于黑暗而有、就不应看见光明。要想搞清楚这些问题，“当知”如是“精觉妙明”与因缘的关系。
上面说的“当知”，其义很深，“当知”的本意为应当起般若智观察，了知见性，离四句、绝百非，是直接契入诸法实相的妙明之境。四句是：“无有、无无、无亦有亦无、无非有非无”这四句，而每一句里头又含此四句，得四四十六句，十六句有过去十六句、现在十六句、未来十六句就变成了四十八句。
这四十八句，已经起用的有四十八句，还没有起用的有四十八句，如此已起、未起各四十八句，就变成了九十六句。九十六句加上根本的“有、无、亦有亦无、非有非无”这四句，共为一百句，这个叫四句百非，百非指四句演化出来的这一百句话，均非真理，故名百非。
真正的佛教真理，不是“四句”可以解释、也不是“百非”所能阐明的，故说“四句百非”。“四句”原本是指两个关系项作逻辑组合时所得的四个句子，如“有、无、亦有亦无、非有亦非无”及“常、无常、常亦无常、非常亦非无常”等皆称为四句。
如《杂阿含经》卷三十四说：外道中有言世间是常、或言世间无常，或言世间常无常、或言世间非常非无常。新译《华严经》卷二十一说：“世间有边、世间无边，世间亦有边亦无边、世间非有边非无边。”“如来灭后有、如来灭后无，如来灭后亦有亦无、如来灭后非有非无。”“我及众生有、我及众生无，我及众生亦有亦无、我及众生非有非无”等，皆是四句之例。
佛法之理，绝非这四句百非可以解释，如果妄计四法，是名四执。故《楞伽阿跋多罗宝经》卷四说：“四句者，是世间言说，若出四句者，则不堕四句。”所谓“百非”，即百种否定之意，也就是否定所有的执着。在智观察中，以四句百非明法觉义，悟入后即当远离四句、杜绝百非，才能契入一真“精觉妙明”。
“精觉妙明”即是“见性”，见性就是自己不生不灭的本性，禅宗称为本来面目。此本来面目以不变之觉体、纯一无杂者，名“精觉”；以随缘之妙用、灵明不昧者，名“妙明”。“精觉妙明”就是诸佛之“心”、就是众生与佛无二无别的如来藏。
此“精觉妙明”之“心”，即不是因、也不是缘，因缘是世间法，为凡夫所执；“精觉妙明”之“心”，即不是自然、也不是非自然，自然是外道法，为外道所执；“精觉妙明”之“心”，没有非或不非、非与不非，是小乘知见，为声闻所执；“精觉妙明”之“心”，没有是或不是、是与非是，为二乘知见，为缘觉所执。
除去这一切知见，“离一切相、即一切法。”一切法之义，即“精觉妙明”之“心”。此”心“能生一切法、能离一切相；生亦不生、离亦不离；妙圆净智，体自空寂；精神自觉，妙法自明，故名“精觉妙明”。此“精觉妙明”不仅不是因缘所生，更不是用因缘之理所能阐释得清楚的，因为“精觉妙明”是离言绝相的。
佛对阿难说：你为什么还在这因缘里面用心，将世间的戏论和虚幻不实的名相，妄加分别，就像用自己的手掌去“撮摩虚空”。“撮摩”：即捉拿攀摩之意。意思是你能用手捉住虚空吗？能攀登虚空吗？能用手去触摩虚空吗？如真这样作，只能是徒劳无益。虚空怎么会让你捉住或攀摩呢？
这些论辩是本经中很重要的地方，说明了“精觉妙明”之体就是“心”，“心”就是真实的自我。“心”不是“因缘”所生、也不属于“自然”；不是非、也不是不非；不是是、也不是不是；“心”超越了因缘、也超越了自然；超越了非与不非、也超越了是与不是；“心”包含了因缘所生的一切法、也包含了自然界的一切物象；“心”自成一体，卓然独立，对一切法，无所不知、无所不晓、无所不能。“心”就是人人皆有，不假外求的真如自性、就是“离一切相、即一切法”的无上菩提果。
（第三十六段）
【佛言：汝言因缘，吾复问汝，汝今因见，见性现前，此见为复因明有见？因暗有见？因空有见？因塞有见？阿难！若因明有、应不见暗；如因暗有、应不见明；如是乃至，因空、因塞，同于明暗。复次，阿难！此见有复，缘明有见？缘暗有见？缘空有见？缘塞有见？阿难！若缘空有、应不见塞；若缘塞有、应不见空；如是乃至缘明、缘暗，同于空塞。当知如是，精觉妙明，非因非缘，亦非自然，非不自然，无非不非，无是非是。离一切相，即一切法。汝今云何，于中措心，以诸世间，戏论名相，而得分别？如以手掌，撮摩虚空，祇益自劳，虚空云何，随汝执捉？】
佛对阿难说：你明白了心非自然的道理，却又惑于“因缘”，对“心”是不是因缘所生的道理还没搞清楚。“因缘”之“因”指引生结果的直接原因；“缘”指由外来相助的间接原因。有人解释说：如一朵盛开的花，其种子就是“因”；使种子发芽、成长到开花结果所不可或缺的土壤、水分、阳光等，就是“缘”。这种解释简明扼要，说明了一切事物的出现，发展或存在，都必须具备两大要素，这两大要素就是“因”和“缘”。
如构成人身之“因”为阿赖耶识；“缘”为父精母血，地、水、火、风。此因缘和合，就有了人身，此为“生”的因缘；如地水火风各归其位，精血散亡，阿赖耶识无处依附，因缘离散，就失去了人身，此为“灭”的因缘。世间万物万象与人身的生灭是一个道理，不离因缘，因缘合则生、因缘离则灭。此理证实了一切因缘都是生灭法。
而觉明自性之“心”，却是超越了因缘、超越了生灭，是无生灭性的。阿难已明白了觉明自性之“心”，不是自然所生的道理，但却认为是因缘所生，理由是“因缘”能生万法，自然也能生“心”，这是还没有明白觉明自性之“心”超因缘的道理，所以佛只好进一步开示。
佛说：阿难！我再问你，你而今因为有一个能见，才有能见之本性，“心”的现前，你是缘于光明而有这个“见”呢？还是缘于黑暗而有这个“见”？是缘于虚空而有这个“见”呢？还是缘于阻塞而有这个“见”？
阿难！如果是缘于光明而有、就不应看见黑暗；如果是缘于黑暗而有、就不应看见光明；如果是缘于虚空而有、就不应看见阻塞；如果是缘于阻塞而有、就不应看见虚空
。再次给你说吧，阿难！此“见”是攀缘光明而有“见”呢？还是攀缘于黑暗而有“见”？是攀缘于虚空而有“见”呢？还是攀缘于阻塞而有“见”？阿难！如果是攀缘于虚空而有、就不应看见阻塞，如果是攀缘于阻塞而有、就不应看见虚空，如果是攀缘于光明而有、就不应看见黑暗，如果是攀缘于黑暗而有、就不应看见光明。要想搞清楚这些问题，“当知”如是“精觉妙明”与因缘的关系。
上面说的“当知”，其义很深，“当知”的本意为应当起般若智观察，了知见性，离四句、绝百非，是直接契入诸法实相的妙明之境。四句是：“无有、无无、无亦有亦无、无非有非无”这四句，而每一句里头又含此四句，得四四十六句，十六句有过去十六句、现在十六句、未来十六句就变成了四十八句。
这四十八句，已经起用的有四十八句，还没有起用的有四十八句，如此已起、未起各四十八句，就变成了九十六句。九十六句加上根本的“有、无、亦有亦无、非有非无”这四句，共为一百句，这个叫四句百非，百非指四句演化出来的这一百句话，均非真理，故名百非。
真正的佛教真理，不是“四句”可以解释、也不是“百非”所能阐明的，故说“四句百非”。“四句”原本是指两个关系项作逻辑组合时所得的四个句子，如“有、无、亦有亦无、非有亦非无”及“常、无常、常亦无常、非常亦非无常”等皆称为四句。
如《杂阿含经》卷三十四说：外道中有言世间是常、或言世间无常，或言世间常无常、或言世间非常非无常。新译《华严经》卷二十一说：“世间有边、世间无边，世间亦有边亦无边、世间非有边非无边。”“如来灭后有、如来灭后无，如来灭后亦有亦无、如来灭后非有非无。”“我及众生有、我及众生无，我及众生亦有亦无、我及众生非有非无”等，皆是四句之例。
佛法之理，绝非这四句百非可以解释，如果妄计四法，是名四执。故《楞伽阿跋多罗宝经》卷四说：“四句者，是世间言说，若出四句者，则不堕四句。”所谓“百非”，即百种否定之意，也就是否定所有的执着。在智观察中，以四句百非明法觉义，悟入后即当远离四句、杜绝百非，才能契入一真“精觉妙明”。
“精觉妙明”即是“见性”，见性就是自己不生不灭的本性，禅宗称为本来面目。此本来面目以不变之觉体、纯一无杂者，名“精觉”；以随缘之妙用、灵明不昧者，名“妙明”。“精觉妙明”就是诸佛之“心”、就是众生与佛无二无别的如来藏。
此“精觉妙明”之“心”，即不是因、也不是缘，因缘是世间法，为凡夫所执；“精觉妙明”之“心”，即不是自然、也不是非自然，自然是外道法，为外道所执；“精觉妙明”之“心”，没有非或不非、非与不非，是小乘知见，为声闻所执；“精觉妙明”之“心”，没有是或不是、是与非是，为二乘知见，为缘觉所执。
除去这一切知见，“离一切相、即一切法。”一切法之义，即“精觉妙明”之“心”。此”心“能生一切法、能离一切相；生亦不生、离亦不离；妙圆净智，体自空寂；精神自觉，妙法自明，故名“精觉妙明”。此“精觉妙明”不仅不是因缘所生，更不是用因缘之理所能阐释得清楚的，因为“精觉妙明”是离言绝相的。
佛对阿难说：你为什么还在这因缘里面用心，将世间的戏论和虚幻不实的名相，妄加分别，就像用自己的手掌去“撮摩虚空”。“撮摩”：即捉拿攀摩之意。意思是你能用手捉住虚空吗？能攀登虚空吗？能用手去触摩虚空吗？如真这样作，只能是徒劳无益。虚空怎么会让你捉住或攀摩呢？
这些论辩是本经中很重要的地方，说明了“精觉妙明”之体就是“心”，“心”就是真实的自我。“心”不是“因缘”所生、也不属于“自然”；不是非、也不是不非；不是是、也不是不是；“心”超越了因缘、也超越了自然；超越了非与不非、也超越了是与不是；“心”包含了因缘所生的一切法、也包含了自然界的一切物象；“心”自成一体，卓然独立，对一切法，无所不知、无所不晓、无所不能。“心”就是人人皆有，不假外求的真如自性、就是“离一切相、即一切法”的无上菩提果。
《楞严经》妙明元心云何无还
（第二十九段）
【阿难承佛悲救深诲，垂泣叉手，而白佛言：我虽承佛如是妙音，悟妙明心，元所圆满，常住心地。而我悟佛，现说法音，现以缘心，允所瞻仰，徒获此心，未敢认为本元心地。愿佛哀愍，宣示圆音，拔我疑根，归无上道。佛告阿难：汝等尚以缘心听法，此法亦缘，非得法性。如人以手指月示人，彼人因指，当应看月。若复观指，以为月体，此人岂唯亡失月轮，亦亡其指，何以故？以所标指，为明月故。岂为亡指，亦复不识明之与暗。何以故？即已指体，为月明性，明暗二性，无所了故，汝亦如是。
若以分别，我说法音，为汝心者，此心自应离分别音，有分别性，譬如有客，寄宿旅亭，暂止便去，终不常住，而掌亭人，都无所去，名为亭主。此亦如是，若真汝心，则无所去，云何离色，无分别性？斯则岂唯声分别心，分别我容，离诸色相，无分别性。如是乃至，分别都无，非色非空，拘舍离等，昧为冥谛，离诸法缘，无分别性。则汝心性，各有所还，云何为主？阿难言：若我心性，各有所还，则如来说，妙明元心，云何无还？惟垂哀愍，为我宣说。】
阿难承蒙佛的悲心救护和深切教诲，感动得哭了，合掌恭敬而对佛说：我虽承蒙佛的妙音讲解，悟到了自己妙明，本来圆满的常住心地。但是我所悟到佛所说的法音，还是用我的攀缘心来悟，来瞻仰如来的，此心徒获无益，实际上我也不敢认这个心就是本来原有的心地，唯愿世尊慈悲哀悯，再以圆满法音宣示，拔出我这无明疑根，归于“无上道”。
“无上道”专指如来所得之道，一切二乘人和菩萨都不能超过，故名无上道。《法华经》<方便品>说：“正直舍方便，但说无上道。”这说的是用正直心，舍去三乘方便法，最后剩下一个舍不去的法，就是要说的无上道。
佛告诉阿难说：你们以攀缘心听法，其实我所说的法也是缘物而说，不是真实法性。如人以手指月，指示给人看，看的人就应该顺着手指的方向，去看月亮，如将手指认为是月亮的本体，此人不仅亡失了月轮，看不到月轮，连指头也亡失了，指头的作用也失去了。
为什么这样说呢？因为这人以指示的手为明月，这岂止是亡失了指的作用，连有月亮产生的光明和没月亮产生的黑暗也不认识了。为什么这样说呢？此人既然以手指为月亮的本体，而月亮是有明暗二性的，手指却是没有明暗性的，在手指上去找光明和黑暗，找得着吗？阿难现在的认识，就是这样的，认指为月，将能思考问题的妄想心认为是本心。
佛对阿难说：如果你以听我说法的分别心为自己的心，这个“心”就应离开对声音的分别，去找能离分别声音的“心性”。比如有客人寄宿住店，是暂时的，很快就会离去，终归是不会常住的，而执掌这个店的主人，却不会离去，也没有去的地方，因为他就是这个店的店主。这个道理说明你的“心”是主人，没地方去，是常住。
怎么能说离开听说的声音，就没有分别性了呢？因“真心”是始终存在的，它能产生分别性，也不会因为声音的有无而有无。其实这心岂止是对声音的分别，它还能对我的容貌和一切事物产生分别。要想找到这个真心，只需将能见之心离开所见的一切色相，也就没有分别性了，直到所有的分别都没有了，就回到那个能生分别的“常住心”去了。
但如果说什么分别都没有，也是不对的，所谓的非色非空，连知道非色非空的心也纳入非色非空中，这种论调就像“拘舍离”这些以八万劫以前为不可知而立《冥谛论》的外道，认为离开法尘因缘，就没有能产生分别心的存在，称此无分别性为“冥谛”。
“冥谛”为古代印度六派哲学中《数论》哲学派所立二十五谛之第一谛。《数论》学派将宇宙万有区别为二十五种谛理，而以冥谛为第一谛，为万物之本源、诸法之始，故也称冥初，又称为诸法生灭变异之根本原因，即为诸法之实性，故又称冥性、自性。《华严经随疏演义钞》说：“二十五种冥谛，是迦毗罗外道所计算的，这些外道，也修禅定，有神通力，能知八万劫中的事。但对八万劫前，却冥然不知，所以称之为冥谛。从“冥初自性，生智大，乃至神我”，开成二十五谛。”即：
一、“冥初自性”：指这种外道，以八万劫前之事，冥然不知之处，昧为自性，故称冥初自性。二、“智大”：智大又名觉大、即增长之义。指这种外道，于冥初之际，觉知增长，故说从冥初生智大。三、“我心”：认我心即神我之心。实则为我慢、生我执。这种外道，由觉知生我慢心。
迦毗罗以冥初自性、智大、神我演化成二十五种冥谛，成了外道认知的二十五个真理，仅限于对八万大劫以内之事物和生命现象的认知，最高级的冥谛论外道，可将生命的极限修至八万大劫，境界是非想非非想处天，在三界内，被禅宗比喻作黑漆桶，破了黑漆桶才能出三界，了生死，但外道由于迷执冥谛之理，是破不了黑漆桶的，故对八万大劫以前的事物和生命现象，是一无所知的。
佛说：冥谛立八万劫前不可知为诸法初始阶段，处于无始无明中，这种境界为即不是色也不是空，是没有任何意念的空无恍惚状态，一切都不可知，以这不可知的无分别性立冥谛论，由此生诸法，从而迷失“真常自性”。这都是因为他们不知道能产生分别性的“妙明真心”，是在一切尘缘中离与不离，或劫前劫后都是“了了常知”的，这个“了了常知”不仅知道八万大劫以内、更知道八万大劫以前，乃至无量劫前、无量劫后的一切事物和生命现象，诸法不是“缘起冥性”，而是“缘起性空”，这些真理，外道是不会知道的。
而阿难这心性产生的分别，都是攀缘的结果，是虚妄的，这些虚妄的东西，就像客人一样，各自都有自己的家乡，都有还乡之处，到底哪一个才是本乡、才是不可还的主人呢？
阿难对佛说：如果我的心性所产生的攀缘，各有所还之处，那么如来为什么说，“妙明元心”，没有还处呢？唯愿世尊再垂悲心，哀悯众生，为我们宣讲这些道理。
（第二十九段）
【阿难承佛悲救深诲，垂泣叉手，而白佛言：我虽承佛如是妙音，悟妙明心，元所圆满，常住心地。而我悟佛，现说法音，现以缘心，允所瞻仰，徒获此心，未敢认为本元心地。愿佛哀愍，宣示圆音，拔我疑根，归无上道。佛告阿难：汝等尚以缘心听法，此法亦缘，非得法性。如人以手指月示人，彼人因指，当应看月。若复观指，以为月体，此人岂唯亡失月轮，亦亡其指，何以故？以所标指，为明月故。岂为亡指，亦复不识明之与暗。何以故？即已指体，为月明性，明暗二性，无所了故，汝亦如是。
若以分别，我说法音，为汝心者，此心自应离分别音，有分别性，譬如有客，寄宿旅亭，暂止便去，终不常住，而掌亭人，都无所去，名为亭主。此亦如是，若真汝心，则无所去，云何离色，无分别性？斯则岂唯声分别心，分别我容，离诸色相，无分别性。如是乃至，分别都无，非色非空，拘舍离等，昧为冥谛，离诸法缘，无分别性。则汝心性，各有所还，云何为主？阿难言：若我心性，各有所还，则如来说，妙明元心，云何无还？惟垂哀愍，为我宣说。】
阿难承蒙佛的悲心救护和深切教诲，感动得哭了，合掌恭敬而对佛说：我虽承蒙佛的妙音讲解，悟到了自己妙明，本来圆满的常住心地。但是我所悟到佛所说的法音，还是用我的攀缘心来悟，来瞻仰如来的，此心徒获无益，实际上我也不敢认这个心就是本来原有的心地，唯愿世尊慈悲哀悯，再以圆满法音宣示，拔出我这无明疑根，归于“无上道”。
“无上道”专指如来所得之道，一切二乘人和菩萨都不能超过，故名无上道。《法华经》<方便品>说：“正直舍方便，但说无上道。”这说的是用正直心，舍去三乘方便法，最后剩下一个舍不去的法，就是要说的无上道。
佛告诉阿难说：你们以攀缘心听法，其实我所说的法也是缘物而说，不是真实法性。如人以手指月，指示给人看，看的人就应该顺着手指的方向，去看月亮，如将手指认为是月亮的本体，此人不仅亡失了月轮，看不到月轮，连指头也亡失了，指头的作用也失去了。
为什么这样说呢？因为这人以指示的手为明月，这岂止是亡失了指的作用，连有月亮产生的光明和没月亮产生的黑暗也不认识了。为什么这样说呢？此人既然以手指为月亮的本体，而月亮是有明暗二性的，手指却是没有明暗性的，在手指上去找光明和黑暗，找得着吗？阿难现在的认识，就是这样的，认指为月，将能思考问题的妄想心认为是本心。
佛对阿难说：如果你以听我说法的分别心为自己的心，这个“心”就应离开对声音的分别，去找能离分别声音的“心性”。比如有客人寄宿住店，是暂时的，很快就会离去，终归是不会常住的，而执掌这个店的主人，却不会离去，也没有去的地方，因为他就是这个店的店主。这个道理说明你的“心”是主人，没地方去，是常住。
怎么能说离开听说的声音，就没有分别性了呢？因“真心”是始终存在的，它能产生分别性，也不会因为声音的有无而有无。其实这心岂止是对声音的分别，它还能对我的容貌和一切事物产生分别。要想找到这个真心，只需将能见之心离开所见的一切色相，也就没有分别性了，直到所有的分别都没有了，就回到那个能生分别的“常住心”去了。
但如果说什么分别都没有，也是不对的，所谓的非色非空，连知道非色非空的心也纳入非色非空中，这种论调就像“拘舍离”这些以八万劫以前为不可知而立《冥谛论》的外道，认为离开法尘因缘，就没有能产生分别心的存在，称此无分别性为“冥谛”。
“冥谛”为古代印度六派哲学中《数论》哲学派所立二十五谛之第一谛。《数论》学派将宇宙万有区别为二十五种谛理，而以冥谛为第一谛，为万物之本源、诸法之始，故也称冥初，又称为诸法生灭变异之根本原因，即为诸法之实性，故又称冥性、自性。《华严经随疏演义钞》说：“二十五种冥谛，是迦毗罗外道所计算的，这些外道，也修禅定，有神通力，能知八万劫中的事。但对八万劫前，却冥然不知，所以称之为冥谛。从“冥初自性，生智大，乃至神我”，开成二十五谛。”即：
一、“冥初自性”：指这种外道，以八万劫前之事，冥然不知之处，昧为自性，故称冥初自性。二、“智大”：智大又名觉大、即增长之义。指这种外道，于冥初之际，觉知增长，故说从冥初生智大。三、“我心”：认我心即神我之心。实则为我慢、生我执。这种外道，由觉知生我慢心。
迦毗罗以冥初自性、智大、神我演化成二十五种冥谛，成了外道认知的二十五个真理，仅限于对八万大劫以内之事物和生命现象的认知，最高级的冥谛论外道，可将生命的极限修至八万大劫，境界是非想非非想处天，在三界内，被禅宗比喻作黑漆桶，破了黑漆桶才能出三界，了生死，但外道由于迷执冥谛之理，是破不了黑漆桶的，故对八万大劫以前的事物和生命现象，是一无所知的。
佛说：冥谛立八万劫前不可知为诸法初始阶段，处于无始无明中，这种境界为即不是色也不是空，是没有任何意念的空无恍惚状态，一切都不可知，以这不可知的无分别性立冥谛论，由此生诸法，从而迷失“真常自性”。这都是因为他们不知道能产生分别性的“妙明真心”，是在一切尘缘中离与不离，或劫前劫后都是“了了常知”的，这个“了了常知”不仅知道八万大劫以内、更知道八万大劫以前，乃至无量劫前、无量劫后的一切事物和生命现象，诸法不是“缘起冥性”，而是“缘起性空”，这些真理，外道是不会知道的。
而阿难这心性产生的分别，都是攀缘的结果，是虚妄的，这些虚妄的东西，就像客人一样，各自都有自己的家乡，都有还乡之处，到底哪一个才是本乡、才是不可还的主人呢？
阿难对佛说：如果我的心性所产生的攀缘，各有所还之处，那么如来为什么说，“妙明元心”，没有还处呢？唯愿世尊再垂悲心，哀悯众生，为我们宣讲这些道理。
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