དུས་རབས་གསར་པའི་མྱི།

དེང་དུས་མྱི་ཕལ་ཆེར་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ནས་ལེགས་ཆ་རེ་རེ་ལེན་རྒྱུ་ཡོད་མིན་མ་ལྟོས་པར། ཁོའི་སྟེང་དུ་སྐྱོན་ཞིག་ཨེ་རྙེད་ལྟ་རྒྱུ་ལ་དགའ་བའི་གོམས་གཤིས་ཤིག་ཏུ་འགྲོ་དང་འགྲོ་བཞིན་པ་དང་། ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བའི་ཀུན་སློང་དྲག་པོ་ཞིག་ཁུར་གྱིན་སྤོབས་པ་མཐོན་པོས་གནམ་ལ་ལྟ་བའི་དུས་རབས་གསར་པའི་མྱི་འདི་ཚོ་ལ་ཡང་སྙིང་སྣང་བ་མཐོན་པོ་བྱེད་པའི་སྙིང་སྟོབས་གང་ཞིག་རྙེད་སོང་བ་ཡིན།

༼ཕ་དམ་པ་དྲན་གདུང་དབྱངས་ཀྱིས་གདུང་མཆོད།།༽

གང་དེ་རྒྱལ་སྲས་ལྷ་ཡི་མཆོག །
མཁྱེན་སྟོན་བླ་མེད་འབྱུང་བའི་ཕ།།
སངས་རྒྱས་ལྷ་ཡི་བཅོམ་ལྡན་དེར།།
བསྐལ་ཅིག་མ་ཡིན་སྙིང་ནས་འདུད།།
འཇིག་རྟེན་རྒུད་པའི་ངོ་བོ་ཀུན།།
མ་རིག་རྨོངས་པའི་རྩྭ་ལག་འཁྱིལ།།
ཁྱོད་ཀྱི་འབྱུང་བའི་ས་ཀུན་ནི།།
བློ་ལྡན་བདག་གི་ཡིད་ངོར་མེད།།
ཁྱོད་ཀྱི་བློ་ཡི་སྤོབས་པ་ཀུན།།
བདག་གི་ཁོང་དུ་ཆུད་མི་འགྱུར།།
གློ་བུར་ནད་ཀྱི་ཚེ་ཡི་སྒོ།།
མཐར་འཛིན་འཆིང་བ་མ་བརྟན་པར།།
གང་དེ་འཇིག་རྟེན་འདི་མིན་ཞེས།།
ཡུལ་གཞན་ཕེབས་པ་བདག་ཡིད་སྐྱོ།།
དྲིན་ཅན་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ཅག་ལ།།
སྨན་བཞིན་བཀའ་དང་འཁོར་ཆོས་ཀུན།།
སྦྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལེགས་བསམ་ཡང་།།
རྒྱུ་སྐར་ཁྲོད་ཀྱི་ཟླ་མེད་བཞིན།།
ཉི་ཟླ་སྤྲིན་གྱིས་བཟུང་བ་ལས།།
མིག་དང་འཁོར་ལས་ཁྱོད་ཉིད་བྲལ།།
སྡུག་གཏམ་མི་བྱ་འཇིག་རྟེན་ཞེས།།
ཉམ་ངའི་གཡང་དུ་བདག་ཉིད་ལྷུང་།།
ཡོད་དང་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལས།།
ལྟོས་མེད་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན།།
རང་བཞིན་གྲུབ་ན་ཕ་དེ་ཉིད།།
ཡིད་ཀྱི་ཁང་བཟང་གཡོ་མེད་དུ།།
བསྐལ་བརྒྱ་འགོར་ཡང་བརྗེད་མེད་མཆིས།།

ཞེས་རེབ་གོང་ཕལ་མི་ནས་༢༠༢༢ལོའི་ཟླ༧པའི་ཚེས་༢༨ཉིན་རང་ཁྱིམ་དུ་བྲིས།

【མཚོ་སྔོན་གྱིས་དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་ཁ་གསབ་ལམ་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་ལག་བསྟར་བསམ་འཆར་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པ།】ཉེ་ཆར། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་དམངས་སྲིད་ཐིང་དང་ཞིང་ཆེན་ནོར་སྲིད་ཐིང་། ཞིང་ཆེན་དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་འཚོ་བའི་ཁ་གསབ་དང་ཚབས་ཆེའི་དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་ནད་བཅོས་ཁ་གསབ་ལམ་ལུགས་སྔར་ལས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བའི་ལག་བསྟར་བསམ་འཆར་མཉམ་དུ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས། དེའི་མིགས་ཡུལ་ནི་དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་ཁ་གསབ་གཉིས་ཀྱི་ཕན་བདེའི་འགན་ལེན་ལམ་ལུགས་སྔར་ལས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང་། དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་དབུལ་ཐར་འགག་སྒྲོལ་བྱེད་པའི་གྲུབ་འབྲས་སྲ་བརྟན་དུ་གཏོང་བ། དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་དམིགས་བསལ་འཚོ་བའི་དཀའ་ངལ་དང་ཡུན་རིང་བདག་སྐྱོང་བྱེད་པའི་དཀའ་ངལ་མུ་མཐུད་ཐག་གཅོད་བྱེད་པ་བཅས་ཡིན།《ལག་བསྟར་བསམ་འཆར》2023ལོའི་ཟླ1པོའི་ཚེས1ཉིན་ནས་བཟུང་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུ་རེད།

《ལག་བསྟར་བསམ་འཆར》ནང་། ཞིབ་ཚགས་སྒོས་ཁ་གསབ་བྱ་ཡུལ་ཁ་གསལ་བཟོས་ཡོད་ཅིང་། དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་འཚོ་བའི་ཁ་གསབ་བྱ་ཡུལ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་མ་མཐའི་འཚོ་བའི་འགན་ལེན་ལོངས་སྤྱོད་མཁན་དང་། མ་མཐའི་འཚོ་བའི་འགན་ལེན་བྱ་ཡུལ་ཁྱིམ་ཚང་དུ་གཏན་འབེབས་བྱས་ཡོད་པའི་རིམ་པ་དང་པོ་དང་། རིམ་པ་གཉིས་པ། དེ་བཞིན་རིམ་པ་གསུམ་པ། རིམ་པ་བཞི་པ་བཅས་ཀྱི་དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་དང་། བསྟུད་མར་ཟླ་གསུམ་ཡན་ལ་གཏན་འཇགས་ཡོང་འབབ་མེད་པའི་རིམ་པ་དང་པོ་དང་། རིམ་པ་གཉིས་པའི་དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་ཡིན་པ་རེད། ཚབས་ཆེའི་དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་ལ་བདག་སྐྱོང་བྱེད་པའི་ཁ་གསབ་བྱ་ཡུལ་ནི་རིམ་པ་དང་པོ་དང་། རིམ་པ་གཉིས་པའི་དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་ཡིན།

《ལག་བསྟར་བསམ་འཆར》ནང་། འགུལ་རྣམ་ལེགས་སྒྲིག་ལམ་སྲོལ་བཙུགས་ནས། དབང་པོབོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་འཚོ་བའི་དཀའ་ངལ་ཆེ་ཆུང་དང་། ཡུན་རིང་ལྟ་སྐྱོང་བྱེད་པའི་དགོས་མཁོར་དཔྱད་དཔོག་གང་ལེགས་བྱེད་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་། དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་གྱི་ཚད་གཞི་ཁག་གཉིས་དུས་ལྟར་ལེགས་སྒྲིག་བྱས་ནས་ཁ་གསབ་ཚད་གཞི་དེ། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་དཔལ་འབྱོར་དང་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཆུ་ཚད་དང་ནོར་སྲིད་ཀྱི་ཐེག་ནུས་དང་འཚམ་པར་བྱེད་པ་དགོས་པ་མ་ཟད། དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་འཚོ་བའི་འགན་ལེན་གྱི་དགོས་མཁོ་དང་ཡུན་རིང་ལྟ་སྐྱོང་གི་དགོས་མཁོར་ལྟ་རྟོག་ཐུབ་པ་བྱས་ཡོད།

《ལག་བསྟར་བསམ་འཆར》ནང་། རེ་ཞུའི་ཆ་རྐྱེན་དང་ཞིབ་མཆན་འགོད་པའི་གོ་རིམ་ཚད་ལྡན་དུ་བཏང་བ་དང་། དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་ཁ་གསབ་ཁག་གཉིས་རེ་ཞུ་བྱེད་པ། དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་རང་ཉིད་དམ་ཡང་ན་དེའི་ཁྲིམས་ཀྱིས་གཏན་འཁེལ་བྱས་པའི་ལྟ་སྐྱོང་མཁན། ཁྲིམས་ཀྱིས་གཏན་འཁེལ་བྱས་པའི་བདག་སྐྱོང་མཁན་དང་། གསོ་སྐྱོང་བཅས་ཀྱི་འོས་འགན་འཁུར་མཁན་གནས་སའི་གྲོང་ཚོ(གྲོང་མི)ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ངམ་ཡང་ན་མངགས་བཅོལ་མི་སྣ་གཞན་དག་གི་ཁྱིམ་ཐོ་ཡོད་པའི་ཤང་གྲོང་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་དང་ཁྲོམ་གཞུང་དོན་གཅོད་ཁང་ལ་ཡིག་ཐོག་གི་རེ་ཞུ་བྱེད་པ་དང་། དགོས་ངེས་ཀྱི་བདེན་དཔང་རྒྱུ་ཆ་མཁོ་འདོན་བྱེད་དགོས། དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་ཁ་གསབ་གཉིས་ལ་ཞིབ་མཆན་འགོད་པའི་གོ་རིམ5ཡོད་པ་དང་། དེ་དག་ནི་རང་མོས་རེ་ཞུ་དང་། རེ་ཞུ་བདག་སྤྲོད། ཐོག་མའི་ཞིབ་བཤེར་སྤྱི་བསྒྲགས། དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་པ། དམངས་སྲིད་ཞིབ་བཤེར་གཏན་འབེབས་བཅས་ཡིན།

《ལག་བསྟར་བསམ་འཆར》ནང་། ཁ་གསབ་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་སྦྲེལ་མཐུད་གཏན་འབེབས་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། འབྲེལ་ཡོད་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་བླང་བྱ་ལྟར། རང་རེའི་ཞིང་ཆེན་གྱི་དོན་དངོས་དང་ཟུང་འབྲེལ་སྒོས། དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་གཉིས་སྤྲོད་པའི་སྲིད་ཇུས་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཕན་བདེ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རོགས་སྐྱོབ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འགན་བཅོལ་སོགས་སྲིད་ཇུས་དང་འབྲེལ་བའི་ཞིབ་ཕྲའི་གཏན་འབེབས་དང་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ཡོད། ཆ་རྐྱེན་འཛོམས་པའི་དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་གྱིས་དུས་མཉམ་དུ་འཚོ་བའི་ཁ་གསབ་དང་ནད་གཡོག་ཁ་གསབ་དངུལ་ལེན་ཆོག་པ་གཏན་འབེབས་བྱས་ཡོད། དེ་དང་ཆབས་ཅིག་འབྲེལ་ཡོད་ཕན་བདེའི་རང་བཞིན་གྱི་འཚོ་བ་དང་ནད་གཡོག་ཁ་གསབ(གསབ་དངུལ)དང་མཐུན་ཚེ་མཐོ་བའི་རེ་ཞུ་རིགས་གཅིག་གདམ་ཆོག་པ་དང་། ཚབས་ཆེའི་དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་ལ་ལྟ་སྐྱོང་བྱེད་པའི་ཁ་གསབ་དེ་སྲིད་གཞུང་གིས་ཞབས་ཞུ་ཉོ་སྒྲུབ་ཡང་བསྐྱར་ལོངས་སྤྱོད་བྱས་མི་ཆོག དྭ་ཕྲུག་གི་གཞི་རྩའི་འཚོ་བའི་འགན་སྲུང་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་པའི་དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་བྱིས་པས་འཚོ་བའི་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་རྒྱུ་མེད་མོད། ནད་གཡོག་གི་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་ཡང་ལོངས་སུ་སྤྱོད་རྒྱུ་ཡོད། དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་ཁ་གསབ་ཁག་གཉིས་མ་མཐའི་འཚོ་བའི་འགན་ལེན་ནང་མི་བརྩི་བ་དང་། མ་མཐའི་འཚོ་བ་འགན་ལེན་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་ཀྱི་ཁྱིམ་ཚང་གི་ཡོང་འབབ་ཞིབ་རྩིས་ཁྱབ་ཁོངས། ཁྱིམ་ཚང་གི་བཀོལ་སྤྱོད་ཆོག་པའི་ཡོང་འབབ་ཁོངས་སུ་མི་བརྩི། ལས་རྨས་འགན་བཅོལ་གྱི་འཚོ་བའི་བདག་སྐྱོང་འགྲོ་གྲོན་ལེན་པ་དང་དམིགས་བསལ་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་བདག་སྐྱོང་མི་སྣའི་རོགས་སྐྱོབ་འགན་ལེན་ཁོངས་སུ་བཅུག་ཡོད་པའི་རིགས་ལ་དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་ཁག་གཉིས་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་རྒྱུ་མེད། ཁྱིམ་ཐོ་ཡོད་པའི་ས་ཁོངས་ཕྱི་རོལ་དུ་སློབ་གསོ་མྱོང་མཁན་གྱི་དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་སློབ་མའི་རེ་འདུན་གྱི་རྩ་དོན་སོགས་ཞིབ་ཕྲའི་གནས་ཚུལ་རིགས8ལ་དབྱེ་ཡོད།

《ལག་བསྟར་བསམ་འཆར》ནང་། ཁ་གསབ་ཀྱི་འགུལ་རྣམ་ལེགས་སྒྲིག་དང་ཕྱིར་འཐེན་བྱེད་པའི་ལམ་སྲོལ་བཙུགས་པ་དང་། དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་མ་མཐའི་འཚོ་བའི་འགན་ལེན་དང་མ་མཐའི་འཚོ་བའི་འགན་ལེན་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་ཚུད་པའི་ཁྱིམ་ཚང་གི་ཁྱབ་ཁོངས་ནས་ཕྱིར་འཐེན་བྱས་ཏེ་གཏན་འཇགས་ཡོང་འབབ་མེད་པའི་རིགས་གཏན་འཇགས་ཡོང་འབབ་ཡོད་པར་གྱུར་ཡོད་པ་དང་། དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་ཤི་བ་དང་། ཁྱིམ་ཐོ་གནས་སྤོར་བྱས་པ། དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་ལག་ཁྱེར་དུས་ཚོད་ཡོལ་བ། དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་ལག་ཁྱེར་མེད་པར་བཟོས་བ་སོགས་ཁ་གསབ་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་དང་མི་མཐུན་པར་ཟླ་རེར་ཁ་གསབ་སྤྲོད་མཚམས་འཇོག་རྒྱུ་རེད། ཁ་གསབ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་སྐབས་མི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་གིས་དུས་བཀག་བཙོན་འཇུག་ཡན་གྱི་ཁྲིམས་ཆད་བཅད་པ་མ་ཟད། བཙོན་ཁང་དུ་ཁྲིམས་ཆད་འཁུར་བཞིན་པའི་དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་ལ་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་པའི་ཟླ་རྗེས་མ་ནས་བཟུང་ཁ་གསབ་སྤྲོད་མཚམས་འཇོག་དགོས་པ་དང་། ཁྲིམས་ཆད་འཁུར་ཡུན་ལོན་རྗེས་ཆ་རྐྱེན་དང་མཐུན་པར་བསྐྱར་དུ་གོ་རིམ་གཞིར་བཟུང་ཁ་གསབ་རེ་ཞུ་བྱས་ཆོག

《ལག་བསྟར་བསམ་འཆར》ནང་། ད་དུང་ཁ་གསབ་སྤྲོད་པའི་དོ་དམ་གྱི་བླང་བྱར་ཤུགས་སྣོན་བྱས་ཡོད། །


发布     👍 0 举报 写留言 🖊   
✋热门推荐
  • 5、这个猪死之前是活的6、当你看完这句话的时候,这句话就结束了7、谁能想到当我还是一个孩子的时候,我还只是一个孩子。长篇大论也好,现在以后未来,今年明年年年都是
  • 电影放了三个小时,刚开始感觉一般,然后越看越好看就是这个眼镜我有点不喜欢带上,有点暗,大儿子也死了,但是最后片段爸爸妈妈也想起他 也算补上了遗憾吧。 到家了,妈
  • 我还好喜欢你的小油肚~每次坐在你的后座~我就好喜欢抱着它~好幸福嘻嘻~虽然我们现在因为各种原因分开了…但你永远是我的宝宝喔,[抱抱][抱抱][抱抱][抱抱][抱
  • 例如高速辅助妖灵,拥有独特的封印技能,爬塔,日常,或者pk都能看到他的身影;高敏捷的速度型妖灵,能够保证第一时间复活或者喂药保证自己能出手;速度最低的尾速妖灵,
  • 月色真美,风也很温,我的意思是我喜欢你看着你可爱的笑容,你就像天上的云朵我好想变成彩虹我喜欢夏天的雨,雨后的光,和任何时候的你别人眉来眼去,我只偷偷看你一眼雪糕
  • 这两天大家都说刷视频有人看段子,有人照镜子,我好像真的是那个照镜子的人,从来没有遇到过真正能治愈我的人,我好像真的没有专属于我的朋友,可能也是因为我总是半途插进
  • 我相信离开了他,我有很多更好的选择,而他呢,要有一个能包容他的所有破事还义无反顾选择继续爱的,只能..祝他好运吧。分手连见面还东西的勇气都没有,真是个懦夫,还自
  • (因男朋友换工作,我也要去外地工作转租,去年11月签的合同,可与房东续签,一月1300,押金和房东商量,月付,民用水电,和邻居平摊,如果不做饭可以少摊一些,联系
  • 他们之所以如此,必然是我们过去世所造恶业的结果,我们更应该进一步了知这种损害我们的恶业力量,他们本身也为他们本身、或他们过去世的恶业所支配。也就是将这些障碍视之
  • ​由于视频翻译和我个人知识的局限性,有些地方理解和解释不到位,比如“小叉子”的解释就不到位,但是整体上人体免疫系统如何应对新冠病毒,病毒做了哪些方面的进化来逃避
  • #时空中的绘旅人[超话]# 睡前再发一下吧…感觉有点不太舒服就是一个小火的诗打着原创的tag(见p2、3)但是里面用了好多神陨叶瑄线的文案,还有一句仿照史铁生的
  • 它过不多久就将以月亮而自豪,不过这会儿它还在地平线下。这个过程就像坐在一架正在向海面坠毁的直升机上,倾诉就是拿着伞降落,却摔进嶙峋的岩石,那么还不如继续老实地坐
  • 我想了一天新年有什么愿望结果没想到不知道为什么现在就是没有什么愿望也想不起来小时候每次过生日、过年、看见流星…许了什么愿望在我的观点里什么“成为更好的人”“新年
  • 这是极其动荡的一年,在这一年里,我们失去了我们爱戴的女王,看到欧洲80年来最糟糕的战争爆发”。#你好2023# 作为从校园到职场转折的一年,总体还算平稳,有未能
  • 「とにかく面白いし作品を創りたいだけ」「心揺らす作品を創りたいだけ」とまぁ、色々あるのだが、だからこそ、光り輝く出逢い、再会。自分がどれだけ恵まれているのかとも
  • 所以这次的主题我跟rib便一拍即合,我们在老城区随意的聊着天,讨论着关于设备、光线、下次拍些什么以及我们都很喜欢的风格,拍出了“除了不动脸剩下随便修”的这组图,
  • 5.关于尤克里里,我真的不希望它继续吃灰了(虽然不是我花钱买的,但是我也真的很想学会它)6.肉肉女生永恒的目标就是减肥,肉不肉另说,身体得健康,手腕旧疾颈椎职业
  • “花开盛艳花易残/谁在拨情弦啊/情到深处人易散/独自唱离歌啊”不难发现《梅香如故》的歌词更多从如懿的视角出发,回顾和乾隆的这一段感情:尤记你我初相时,无事可阻,
  • ——《茶花女》不管世界对你怎样,都应该一如既往地自信、勇敢、温柔且坚定,没人可以把你变的更好,时间和经历都是陪衬,支撑你变得越来越好的是你自己。——《茶花女》不
  • 2022年最火10句话,句句精辟,说破人生真相 儒风大家 读文摘精选 2022-12-09 06:28 发表于广东 2022年,只剩最后几十天。 哭过、笑