修“反闻闻自性”要怎样用功？
宣化上人
大众及阿难：文殊*萨又说了，你们现在这一切的大众和阿难啊！你们应该怎么样子呢？旋汝倒闻机：你们都应该修反闻闻自性这种的方法了！“旋汝倒闻机”，你这个“机”不要向外跑，要回来，反求诸己。
反闻闻自性，性成无上道：你反闻闻自己的自性，你这个性就可以成就无上的道果。圆通实如是：为什么说这个耳根圆通呢？也就因为这个耳根最容易修，最容易成功。
讲到这个地方，你们每一个人现在大约有的会用功，有的还不会用功的。那么怎么叫“反闻闻自性”呢？这种的功夫，也就是我们现在用参禅这种功夫。
参禅，你不要尽向外边打妄想，你要回光返照。譬如我们参悟话头，现在参“念佛是谁”；你这个“谁”，要自己在心里头这么念，耳朵要听着这个“谁”，就想着追求这个“谁”。
也就是总要用这种的功，不要打散了，散失你这个功夫。你参悟这个话头的时候，行住坐卧都是“这个”；所谓“行住坐卧不离这个，离了这个，便是错过。”“这个”是什么？就是“念佛是谁”。
你这么心里想着它：“念佛是谁？”这个“谁”，不要念出声来，在心里边念，耳朵要听心里这声音，不要听外边的声音。你听里边的声音，听来听去，听得你的心和你的闻性都归一了。
这个时候，你或者磕着或者碰着，或者有一个什么动作，你会豁然开悟了。你一定要把心性制到一处，不要叫它东跑西跑了！
不要叫它向外散，要向内中聚；聚，你这么闻，反闻闻自性，久而久之，自然这功夫就会生出来的。
所以参悟话头，也就是和这个“反闻闻自性”的功夫，都是一样的。现在我们每个人都知道用耳根修行是最容易的，我们都应该集中精神，来修这种的法门。
文殊*萨又举出证明，证明他所说的这个法是正确的。他说，此是微尘佛，一路涅槃门：我说这种的圆通法门，不单单观世音证得这个法门，就是我文殊*萨也是证得这个法门圆通的道理，我也是从耳根修的。
不单是我，就是过去的微尘数佛，都是从这一条道路到涅槃那个果德、果位上去的。过去诸如来，斯门已成就：过去一切的佛，都是从这一个门径──这个“反闻闻自性”的圆通法门成就的。
现在诸*萨，今各入圆明：现在所有的这些个*萨，现今也是由这条路到圆明的这种程度上了。未来修学人，当依如是法：在将来的这一切修学佛法的人，都应该依照这种的法门去修行的。
我亦从中证，非唯观世音：我也是在以前很早就证得这种圆通的法门了，不单单观世音*萨证得这个圆通法门。
宣化上人
大众及阿难：文殊*萨又说了，你们现在这一切的大众和阿难啊！你们应该怎么样子呢？旋汝倒闻机：你们都应该修反闻闻自性这种的方法了！“旋汝倒闻机”，你这个“机”不要向外跑，要回来，反求诸己。
反闻闻自性，性成无上道：你反闻闻自己的自性，你这个性就可以成就无上的道果。圆通实如是：为什么说这个耳根圆通呢？也就因为这个耳根最容易修，最容易成功。
讲到这个地方，你们每一个人现在大约有的会用功，有的还不会用功的。那么怎么叫“反闻闻自性”呢？这种的功夫，也就是我们现在用参禅这种功夫。
参禅，你不要尽向外边打妄想，你要回光返照。譬如我们参悟话头，现在参“念佛是谁”；你这个“谁”，要自己在心里头这么念，耳朵要听着这个“谁”，就想着追求这个“谁”。
也就是总要用这种的功，不要打散了，散失你这个功夫。你参悟这个话头的时候，行住坐卧都是“这个”；所谓“行住坐卧不离这个，离了这个，便是错过。”“这个”是什么？就是“念佛是谁”。
你这么心里想着它：“念佛是谁？”这个“谁”，不要念出声来，在心里边念，耳朵要听心里这声音，不要听外边的声音。你听里边的声音，听来听去，听得你的心和你的闻性都归一了。
这个时候，你或者磕着或者碰着，或者有一个什么动作，你会豁然开悟了。你一定要把心性制到一处，不要叫它东跑西跑了！
不要叫它向外散，要向内中聚；聚，你这么闻，反闻闻自性，久而久之，自然这功夫就会生出来的。
所以参悟话头，也就是和这个“反闻闻自性”的功夫，都是一样的。现在我们每个人都知道用耳根修行是最容易的，我们都应该集中精神，来修这种的法门。
文殊*萨又举出证明，证明他所说的这个法是正确的。他说，此是微尘佛，一路涅槃门：我说这种的圆通法门，不单单观世音证得这个法门，就是我文殊*萨也是证得这个法门圆通的道理，我也是从耳根修的。
不单是我，就是过去的微尘数佛，都是从这一条道路到涅槃那个果德、果位上去的。过去诸如来，斯门已成就：过去一切的佛，都是从这一个门径──这个“反闻闻自性”的圆通法门成就的。
现在诸*萨，今各入圆明：现在所有的这些个*萨，现今也是由这条路到圆明的这种程度上了。未来修学人，当依如是法：在将来的这一切修学佛法的人，都应该依照这种的法门去修行的。
我亦从中证，非唯观世音：我也是在以前很早就证得这种圆通的法门了，不单单观世音*萨证得这个圆通法门。
觉知和明觉
显宗或许会说“这是我作为人类的业力层面当中的一个显现，但这是不净的轮回，不净的层面”；金刚乘会说“虽然我在这个不净的轮回，体验到这样一个不净的现象，但是它的本质实际上是本尊的化现，因为金刚乘里面的观修一切显现都是本尊的化现 ——当你处在这个正确的见当中或真正的大圆满见当中。首先，没有一个“什么”，因为你说有一个东西在这，“我”前面有个“东西”，这两者都是站不住脚的。当我们仔细分析、仔细观察，尤其是以大圆满的闻思修去深入它的实质的时候，首先我们发现没有一个所谓的“东西”存在，没有一个所谓的“外境”存在，也没有一个所谓的“我”存在。
因为不管是“我”还是这个“鼠标”本身，当我们去察、去认识，尤其是以所谓的大圆满见去处在这个经验当中的话，我们刚才说的这一切都是不成立的。比如说我们现在拿着一个鼠标这样一个现象，先不说这个现象是真的还是假的是不是成立的，我们先说这样一个简单的经验，这个经验本身我们是承认的——“我现在拿着一个东西”这样所谓的经验。但是，不管是你说是“我”、“拿着”、“一个东西”，这句话里面涉及到的任何一个方面，主谓宾——“我”、“拿着”、“东西”，本质上这个经验我们有。但是，唯一能够站得住脚的、唯一不是假的东西、唯一能成立的就是这个“觉”——觉知本身。
“我觉知到了这个鼠标”：你有关于“我”的这个觉知；也有关于“鼠标”的这个觉知；也有关于“拿着”的这个觉知。但是这一切如果我们去分析去观察去实践，唯一站得住脚的就是觉性本身。比如说你看到了、你摸到了、你感觉到了这个东西或者说这个现象、这个经验，关于这个现象经验，你唯一能够承认的，唯一能够站得住脚的就是这个“觉知”。你甚至无法确定是不是所谓有一个外境，然后所谓有一个东西，这一切都是站不住脚的。
我换任何一个角度，从逻辑的层面分析，假设我现在不是作为一个人类来体验这件事情，我换做六道的众生来体验这个，六道众生完全是不同的结论。对于天人来说，这只是一团光而已，因为天人（比如欲界天，色界天，无色界天人）他处于这种福报的境界，光的层面当中，有的粗有的细的光，就是这样子。那地狱的众生看到的可不是你看到的鼠标，它看到的也许是一团冰，也许是一团火，总之是让他极其痛苦的一个对境。因为在地狱当中只有地狱，在天堂当中只有天堂，在人类的层面只有人类的境相，没有什么一个外在的所谓“客观真理”。一切的真理都不是客观真理，因为“客观”可以有无数个“客”来“观”，所以没有一个“客观”是真理、是真正存在的，都是相对真理。
“绝对的真理”就是我们心的本性，只有觉性本身是确定的，你只能确定你觉知到了。这个觉知的对境在不断的变化，刚才已经说了，天人、地狱的众生、人类……都是在觉知不同的所谓的对境，所以你唯一能确定的就是这个觉知本身。所以大圆满总是讲的窍诀是什么——你不是去发现你觉察到了什么，而是“是什么在觉察这一切”，明白吗？这是完全是反过来的。所以《楞严经》上说要“旋汝倒闻机，反闻闻自性”。六道众生之所以轮回，就是因为我们一直在往外去攀缘，现在是反过来，不是说你观察到了什么，因为你观察到什么一点也不重要，你身语意体验到什么一点也不重要，当然你会觉得很重要，所以才有轮回啊。
所以我们要“觉知这个觉知本身”，也就是麦彭仁波切讲的窍诀“以心观心”。你在体验不同的无穷无尽的经验，比如说今天早上发生了什么、中午、晚上发生了什么，都不一样，但是知道这个经验的这个觉知本身还是同一个。你小时候、你年轻的时候、你中年的时候、你老年的时候、你醒着的时候、你做梦的时候、甚至是所谓死亡的时候……有无穷无尽的经验，但是知道这个经验本身的这个觉知，觉知一切的这个觉知本身从来也没有变化过，明白吗？这就是觉性的定义。
觉性的定义不是说觉知到了一个什么东西的那个当下的心或者那个觉知，那叫“二元的觉知”。比如我觉知到我手里有个鼠标，这叫二元的觉知，因为你已经处在概念、分别当中，你已经贴了一个标签——“我”、“拿着”、“鼠标”。这是人类的概念，这叫“鼠标”，对于天人，对于地狱众生都不成立，所以这已经叫做概念、判断、分别了。我们心的本性是“没有分别的觉知”，所以从现象当中剥离出来，“反闻闻自性”——是什么觉察到了这个东西？你看这个觉知本身，不是看它的对境，明白吧！
显宗或许会说“这是我作为人类的业力层面当中的一个显现，但这是不净的轮回，不净的层面”；金刚乘会说“虽然我在这个不净的轮回，体验到这样一个不净的现象，但是它的本质实际上是本尊的化现，因为金刚乘里面的观修一切显现都是本尊的化现 ——当你处在这个正确的见当中或真正的大圆满见当中。首先，没有一个“什么”，因为你说有一个东西在这，“我”前面有个“东西”，这两者都是站不住脚的。当我们仔细分析、仔细观察，尤其是以大圆满的闻思修去深入它的实质的时候，首先我们发现没有一个所谓的“东西”存在，没有一个所谓的“外境”存在，也没有一个所谓的“我”存在。
因为不管是“我”还是这个“鼠标”本身，当我们去察、去认识，尤其是以所谓的大圆满见去处在这个经验当中的话，我们刚才说的这一切都是不成立的。比如说我们现在拿着一个鼠标这样一个现象，先不说这个现象是真的还是假的是不是成立的，我们先说这样一个简单的经验，这个经验本身我们是承认的——“我现在拿着一个东西”这样所谓的经验。但是，不管是你说是“我”、“拿着”、“一个东西”，这句话里面涉及到的任何一个方面，主谓宾——“我”、“拿着”、“东西”，本质上这个经验我们有。但是，唯一能够站得住脚的、唯一不是假的东西、唯一能成立的就是这个“觉”——觉知本身。
“我觉知到了这个鼠标”：你有关于“我”的这个觉知；也有关于“鼠标”的这个觉知；也有关于“拿着”的这个觉知。但是这一切如果我们去分析去观察去实践，唯一站得住脚的就是觉性本身。比如说你看到了、你摸到了、你感觉到了这个东西或者说这个现象、这个经验，关于这个现象经验，你唯一能够承认的，唯一能够站得住脚的就是这个“觉知”。你甚至无法确定是不是所谓有一个外境，然后所谓有一个东西，这一切都是站不住脚的。
我换任何一个角度，从逻辑的层面分析，假设我现在不是作为一个人类来体验这件事情，我换做六道的众生来体验这个，六道众生完全是不同的结论。对于天人来说，这只是一团光而已，因为天人（比如欲界天，色界天，无色界天人）他处于这种福报的境界，光的层面当中，有的粗有的细的光，就是这样子。那地狱的众生看到的可不是你看到的鼠标，它看到的也许是一团冰，也许是一团火，总之是让他极其痛苦的一个对境。因为在地狱当中只有地狱，在天堂当中只有天堂，在人类的层面只有人类的境相，没有什么一个外在的所谓“客观真理”。一切的真理都不是客观真理，因为“客观”可以有无数个“客”来“观”，所以没有一个“客观”是真理、是真正存在的，都是相对真理。
“绝对的真理”就是我们心的本性，只有觉性本身是确定的，你只能确定你觉知到了。这个觉知的对境在不断的变化，刚才已经说了，天人、地狱的众生、人类……都是在觉知不同的所谓的对境，所以你唯一能确定的就是这个觉知本身。所以大圆满总是讲的窍诀是什么——你不是去发现你觉察到了什么，而是“是什么在觉察这一切”，明白吗？这是完全是反过来的。所以《楞严经》上说要“旋汝倒闻机，反闻闻自性”。六道众生之所以轮回，就是因为我们一直在往外去攀缘，现在是反过来，不是说你观察到了什么，因为你观察到什么一点也不重要，你身语意体验到什么一点也不重要，当然你会觉得很重要，所以才有轮回啊。
所以我们要“觉知这个觉知本身”，也就是麦彭仁波切讲的窍诀“以心观心”。你在体验不同的无穷无尽的经验，比如说今天早上发生了什么、中午、晚上发生了什么，都不一样，但是知道这个经验的这个觉知本身还是同一个。你小时候、你年轻的时候、你中年的时候、你老年的时候、你醒着的时候、你做梦的时候、甚至是所谓死亡的时候……有无穷无尽的经验，但是知道这个经验本身的这个觉知，觉知一切的这个觉知本身从来也没有变化过，明白吗？这就是觉性的定义。
觉性的定义不是说觉知到了一个什么东西的那个当下的心或者那个觉知，那叫“二元的觉知”。比如我觉知到我手里有个鼠标，这叫二元的觉知，因为你已经处在概念、分别当中，你已经贴了一个标签——“我”、“拿着”、“鼠标”。这是人类的概念，这叫“鼠标”，对于天人，对于地狱众生都不成立，所以这已经叫做概念、判断、分别了。我们心的本性是“没有分别的觉知”，所以从现象当中剥离出来，“反闻闻自性”——是什么觉察到了这个东西？你看这个觉知本身，不是看它的对境，明白吧！
#观世音菩萨普度众生之论坛[超话]#
【旋汝倒闻机】【性成无上道】
楞严经名相概念 卷六 580.
大众及阿难，
旋汝倒闻机：
这是再次提醒法会大众。
「旋汝倒闻机」
过去出流攀缘，
现在入流照性，
也叫离根解结，
也叫旋闻归元，
也叫背尘合觉。
反闻闻自性，
性成无上道：
现在观照内在的自性，
不要再在外尘境界留恋。
「性成」
就是明心见性的人，
你已经得到了「无上道」。
「无上」，
是无上无下，无内无外，
无前后左右，非空非有，
十方三世一切万法
就这一个东西。#今天什么穿搭##搞笑的小马##明星人生##人生摄影##宠物卖萌小鼠#
【旋汝倒闻机】【性成无上道】
楞严经名相概念 卷六 580.
大众及阿难，
旋汝倒闻机：
这是再次提醒法会大众。
「旋汝倒闻机」
过去出流攀缘，
现在入流照性，
也叫离根解结，
也叫旋闻归元，
也叫背尘合觉。
反闻闻自性，
性成无上道：
现在观照内在的自性，
不要再在外尘境界留恋。
「性成」
就是明心见性的人，
你已经得到了「无上道」。
「无上」，
是无上无下，无内无外，
无前后左右，非空非有，
十方三世一切万法
就这一个东西。#今天什么穿搭##搞笑的小马##明星人生##人生摄影##宠物卖萌小鼠#
✋热门推荐