阿姜查尊者：重要的是，观照自己
阿姜查尊者在答修行是否须研读很多经论时说：“看着你自己的心，检视身体、感觉和念头是怎么地生起和消失。不要去执着任何事物，只要清醒地观照着。这是直探佛法真相的方法。修行要自然，生活中每一件事都是修行的机会，都是佛法。当你做生活中的琐碎事情时，试着保持清醒。”从这段开示来看，就不难明白大乘小乘的下手处之同异。当然，当你用功到极至，体悟通透了，明白了佛法是怎么一回，也就没有大小乘之分了。
问∶我很用功修行，但似乎尚无一点消息。
阿姜查尊者答∶修行不能有所求，凡有求解脱或求开悟之心即成解脱之障碍，这一点非常重要。你可以日夜精进不懈，但若仍有企求心，则永远不能获得涅盘，此求解脱之欲会导至疑惑和掉悔。无论你修行多么长久多么卖力，智慧决不会从欲望中产生。因此，只须很单纯地放下，警醒地观照身心，不可有有所得之心，甚至不可执着修行或要开悟。
问∶关于睡眠，该睡多久？
阿姜查尊者答∶别问我这个问题，我无法告诉你。对某些人而言，平均每晚睡四个小时就好了。不过，重要的是，你要观，并且了解自己。若故意少睡一些，会感到全身不舒服，也很难保持正念。睡太多会令人昏沈或掉举。因此，要发现自己原本的步调。这必须仔细观照身心，弄清楚真正需要的睡眠时间，才能把自己调整在最佳的状态。醒来以后又翻身小睡片刻是有害修行的；当眼睛一睁开就要保持清醒了。
问∶关于用餐，该吃多少？
阿姜查尊者答∶这个问题跟睡觉一样，你必须了解自己。食物应适合身体所需，当视之为医药。你会不会在餐后感到昏沈？或者日益增胖？若有的话，当停下来，观察自己的身心。毋需吃得太快，要检查自己吃的份量，然后找出生理自然的需求。遵照头陀行（苦行），把所有的食物盛于缽内，这样就可以容易的看出自己取量的多寡。用餐时当保持清醒、要了解自己。修行就是这么一回事，毋需别出心裁，只是观照。观照自己，观照内心，自然会了解自己修行最适当的步调。
问∶修行是否须研读很多经论？
阿姜查尊者答∶佛法不从书中求。你若想要亲证佛陀所说，不须埋首书堆中。看着你自己的心，检视身体、感觉和念头是怎么地生起和消失。不要去执着任何事物，只要清醒地观照着。这是直探佛法真相的方法。修行要自然，生活中每一件事都是修行的机会，都是佛法。当你做生活中的琐碎事情时，试着保持清醒。像在倒痰盂或打扫厕所时，不要觉得这样做是在利益任何人。倒痰盂里也有佛法，不要以为两腿一盘，端坐不动才是修行。有些人抱怨他没有足够的时间打坐，请问∶你有没有足够的时间呼吸？修行是自己的事，无论做什么事，要保持清醒和自然。
问∶我们为什么不能每天跟老师面谈？
阿姜查尊者答∶你若有疑问，欢迎随时来问他们，但毋需天天面谈。你的大大小小问题，我若逐一不漏地解答，则永远无法弄清自己内心的疑团。你必须自我检证，自我谘询，这是最重要的一点。每隔几天的开示要仔细聆听，然后拿它跟自己的修行对照。两者为同？为异？我为何有疑问？起疑情的是谁？唯有透过自我检证才能了解自己。
问∶有怀疑时该怎么办？前些日子我怀疑自己的修行，或者怀疑是否有进步，不然就是怀疑指导我的老师，使自己陷入烦恼当中。
阿姜查尊者答∶怀疑是自然的现象，每个人修行都从怀疑开始，你可从中学到很多。重要的是，不要与它认同而陷入其中。怀疑会使你的心在原地打转，相反地，要观察整个怀疑的过程，看是谁在怀疑，看它怎么来又怎么去的。这样你就不会被疑心牵着鼻子走，你可以跳出它，内心趋于平静，并且看清一切现象的来去。只要把你所执着的放下，放下怀疑，单纯地观察。这是对治怀疑的方法。
问∶关于其他的修行方法，应如何看待它们？这几天见到了很多的老师，听到了这么多不同的禅修方法，令人感到眼花撩乱。
阿姜查尊者答∶这好比进城，有人从北方，有人从东方，还有其他人从很多条道路皆可抵达。这些方法通常只是表象的不同，无论你走那一条道路，走得快或慢，假使你是清醒分明的话，那么它们的结果都是一样的。重要的是，所有好的修行方法都指向去掉执着。最后，连所有修行的方法都要舍掉，对教导你的师父也不可执着。若有一种方法能导致烦恼的止息，去掉执着，那它就是正确的方法。你也许想云游参访其他的老师，修学其他的法门，而且有的人已如此经历一番了。这是一种自然的需求。你将会发现，即使问过一千个问题，知道很多不同的法门，也不能带你到达真理的岸边，然后，你会厌倦的。你将会发现，唯有停下来，观照自己的内心，才能发现佛陀所讲的，毋需往身外去追求。你势必回过头来面对你自己真实的本性，在此你才能了解佛法。
问∶很多次我看到这里的出家人都没有在修行，他们看起来既邋遢又不保持正念，让我感到不舒服。
阿姜查尊者答∶光注意到人是不恰当的，这无益于你的修行。你若起烦恼，要看的是自己的烦恼，假使别人没修行，不是个好比丘，也毋需你来批评论断。智慧不会从注意别人的过失中产生。出家戒是个人修行的工具，不是要拿来当作批评挑剔的利器。无人能代你修行，你也不能替他人用功。重要的是，观照自己，这才是修行之道。
问∶我一直非常仔细地练**（观照）收摄六根，眼睛时常保持低视，每个微细的动作都做到警醒分明。譬如说，用餐时，从咀嚼、品尝到吞咽，都花**（很多）的时间去观察每一动作的触受。每走一步也都小心翼翼、慎重其事。这样做是否如法？
阿姜查尊者答∶收摄六根是适宜的修行法，我们应整天都保持警醒，但不可做得太过火。吃饭、走路以及任何动作都要保持自然，这样才能从当下的状态中培养自发的觉察力。不必刻意造作，把自己逼成怪模怪样的，否则，这也是另一种贪。修行要不缓不急、细水长流，你若做得自然而清醒，智慧也会自然产生。
问∶打坐有必要坐很久吗？
阿姜查尊者答∶不必要。坐上好几个小时是没有必要的。有些人认为坐得愈久一定愈有智慧，我曾看见鸡在鸡窝里坐上好几天呢！智慧来自于，无论你的身体做什么动作，你都是警醒而清楚。修行应该从清晨醒来那一刻开始，持续到你晚上睡觉之前。不要在意你能坐多久，重要的是能否保持清醒分明。每个人都有他自己自然的寿命，有的人六十岁会死，而有的人到九十岁才死。所以，你们每个人修行步调也不必一致，不要去想或担心这一点。试着保持清醒，让事物依它自然的法则进行，这时无论你处在怎样的境界，内心都会愈来愈宁静。它好比森林里一泓清澈的池塘，所有美丽和稀有的动物都跑来喝水，你清醒地看见万事万物的本来面目，看到美丽稀奇的动物来了又走了，但你仍寂然不动。烦恼会产生，但你能立刻透视它们。这是佛陀获致的安详和幸福。
问∶如何克服嗔恚？当它生起时，如何对治？
阿姜查尊者答∶你必须有慈悲心，打坐时若嗔恚心生起，当修慈悲观。若别人行持不好或发脾气，不要因此而生气，否则，你比他更无明。要心怀慈悲和智慧，因为对方正在受烦恼的煎熬。要内心充满慈悲，把他当作你亲爱的兄弟，在打坐时，专注在慈悲的感受上。要散发慈悲心于整个世界，唯有慈悲才能化解嗔恨。有时候，当你看到其他的出家人举止粗暴，可能会心生懊恼，是自讨苦吃的，这样不是佛法。你可能这么想∶「他们不像我这么严谨在修行，不是好的出家人。」这就是自己的大错了。不要做比较、批判，放下想法，观照自己。修学佛法是自己的事，你不能叫别人的作为合你的意或像你一样。这种期待只会为自己带来烦恼，修行人常有此通病，但是看别人的缺点不会产生智慧。不要自寻苦恼，只是单纯地观察自己及内心的感觉。这样做，你将会明白的。
问∶为什么要礼佛？
阿姜查尊者答∶礼佛很重要，这个外在的形式是修行的一部分。姿势要正确，前额完全着地，手肘靠近膝盖，两膝打开约八英。要慢慢地拜，观察身体，这是对治我慢的良方，因此要常礼佛。拜三拜时，内心忆念佛、法、僧三种德行，也就是内心纯净、光明、安详。我们藉外在形式训练自己，使身心和谐。不要看别人怎么拜，这是错误的，若年轻的沙弥或年老的比丘漫不经心，也不用你来评断。人是很难调教的，有的学得快，有的根器钝，评判别人祇会增加我慢，相反地，要观察自己。常礼拜可祛除我慢。已经与法融为一体的人是超越外相的，不论他们做什么──走路、吃饭、大小便，都是在礼拜，因为他们已经超越自私我相了。
阿姜查尊者在答修行是否须研读很多经论时说：“看着你自己的心，检视身体、感觉和念头是怎么地生起和消失。不要去执着任何事物，只要清醒地观照着。这是直探佛法真相的方法。修行要自然，生活中每一件事都是修行的机会，都是佛法。当你做生活中的琐碎事情时，试着保持清醒。”从这段开示来看，就不难明白大乘小乘的下手处之同异。当然，当你用功到极至，体悟通透了，明白了佛法是怎么一回，也就没有大小乘之分了。
问∶我很用功修行，但似乎尚无一点消息。
阿姜查尊者答∶修行不能有所求，凡有求解脱或求开悟之心即成解脱之障碍，这一点非常重要。你可以日夜精进不懈，但若仍有企求心，则永远不能获得涅盘，此求解脱之欲会导至疑惑和掉悔。无论你修行多么长久多么卖力，智慧决不会从欲望中产生。因此，只须很单纯地放下，警醒地观照身心，不可有有所得之心，甚至不可执着修行或要开悟。
问∶关于睡眠，该睡多久？
阿姜查尊者答∶别问我这个问题，我无法告诉你。对某些人而言，平均每晚睡四个小时就好了。不过，重要的是，你要观，并且了解自己。若故意少睡一些，会感到全身不舒服，也很难保持正念。睡太多会令人昏沈或掉举。因此，要发现自己原本的步调。这必须仔细观照身心，弄清楚真正需要的睡眠时间，才能把自己调整在最佳的状态。醒来以后又翻身小睡片刻是有害修行的；当眼睛一睁开就要保持清醒了。
问∶关于用餐，该吃多少？
阿姜查尊者答∶这个问题跟睡觉一样，你必须了解自己。食物应适合身体所需，当视之为医药。你会不会在餐后感到昏沈？或者日益增胖？若有的话，当停下来，观察自己的身心。毋需吃得太快，要检查自己吃的份量，然后找出生理自然的需求。遵照头陀行（苦行），把所有的食物盛于缽内，这样就可以容易的看出自己取量的多寡。用餐时当保持清醒、要了解自己。修行就是这么一回事，毋需别出心裁，只是观照。观照自己，观照内心，自然会了解自己修行最适当的步调。
问∶修行是否须研读很多经论？
阿姜查尊者答∶佛法不从书中求。你若想要亲证佛陀所说，不须埋首书堆中。看着你自己的心，检视身体、感觉和念头是怎么地生起和消失。不要去执着任何事物，只要清醒地观照着。这是直探佛法真相的方法。修行要自然，生活中每一件事都是修行的机会，都是佛法。当你做生活中的琐碎事情时，试着保持清醒。像在倒痰盂或打扫厕所时，不要觉得这样做是在利益任何人。倒痰盂里也有佛法，不要以为两腿一盘，端坐不动才是修行。有些人抱怨他没有足够的时间打坐，请问∶你有没有足够的时间呼吸？修行是自己的事，无论做什么事，要保持清醒和自然。
问∶我们为什么不能每天跟老师面谈？
阿姜查尊者答∶你若有疑问，欢迎随时来问他们，但毋需天天面谈。你的大大小小问题，我若逐一不漏地解答，则永远无法弄清自己内心的疑团。你必须自我检证，自我谘询，这是最重要的一点。每隔几天的开示要仔细聆听，然后拿它跟自己的修行对照。两者为同？为异？我为何有疑问？起疑情的是谁？唯有透过自我检证才能了解自己。
问∶有怀疑时该怎么办？前些日子我怀疑自己的修行，或者怀疑是否有进步，不然就是怀疑指导我的老师，使自己陷入烦恼当中。
阿姜查尊者答∶怀疑是自然的现象，每个人修行都从怀疑开始，你可从中学到很多。重要的是，不要与它认同而陷入其中。怀疑会使你的心在原地打转，相反地，要观察整个怀疑的过程，看是谁在怀疑，看它怎么来又怎么去的。这样你就不会被疑心牵着鼻子走，你可以跳出它，内心趋于平静，并且看清一切现象的来去。只要把你所执着的放下，放下怀疑，单纯地观察。这是对治怀疑的方法。
问∶关于其他的修行方法，应如何看待它们？这几天见到了很多的老师，听到了这么多不同的禅修方法，令人感到眼花撩乱。
阿姜查尊者答∶这好比进城，有人从北方，有人从东方，还有其他人从很多条道路皆可抵达。这些方法通常只是表象的不同，无论你走那一条道路，走得快或慢，假使你是清醒分明的话，那么它们的结果都是一样的。重要的是，所有好的修行方法都指向去掉执着。最后，连所有修行的方法都要舍掉，对教导你的师父也不可执着。若有一种方法能导致烦恼的止息，去掉执着，那它就是正确的方法。你也许想云游参访其他的老师，修学其他的法门，而且有的人已如此经历一番了。这是一种自然的需求。你将会发现，即使问过一千个问题，知道很多不同的法门，也不能带你到达真理的岸边，然后，你会厌倦的。你将会发现，唯有停下来，观照自己的内心，才能发现佛陀所讲的，毋需往身外去追求。你势必回过头来面对你自己真实的本性，在此你才能了解佛法。
问∶很多次我看到这里的出家人都没有在修行，他们看起来既邋遢又不保持正念，让我感到不舒服。
阿姜查尊者答∶光注意到人是不恰当的，这无益于你的修行。你若起烦恼，要看的是自己的烦恼，假使别人没修行，不是个好比丘，也毋需你来批评论断。智慧不会从注意别人的过失中产生。出家戒是个人修行的工具，不是要拿来当作批评挑剔的利器。无人能代你修行，你也不能替他人用功。重要的是，观照自己，这才是修行之道。
问∶我一直非常仔细地练**（观照）收摄六根，眼睛时常保持低视，每个微细的动作都做到警醒分明。譬如说，用餐时，从咀嚼、品尝到吞咽，都花**（很多）的时间去观察每一动作的触受。每走一步也都小心翼翼、慎重其事。这样做是否如法？
阿姜查尊者答∶收摄六根是适宜的修行法，我们应整天都保持警醒，但不可做得太过火。吃饭、走路以及任何动作都要保持自然，这样才能从当下的状态中培养自发的觉察力。不必刻意造作，把自己逼成怪模怪样的，否则，这也是另一种贪。修行要不缓不急、细水长流，你若做得自然而清醒，智慧也会自然产生。
问∶打坐有必要坐很久吗？
阿姜查尊者答∶不必要。坐上好几个小时是没有必要的。有些人认为坐得愈久一定愈有智慧，我曾看见鸡在鸡窝里坐上好几天呢！智慧来自于，无论你的身体做什么动作，你都是警醒而清楚。修行应该从清晨醒来那一刻开始，持续到你晚上睡觉之前。不要在意你能坐多久，重要的是能否保持清醒分明。每个人都有他自己自然的寿命，有的人六十岁会死，而有的人到九十岁才死。所以，你们每个人修行步调也不必一致，不要去想或担心这一点。试着保持清醒，让事物依它自然的法则进行，这时无论你处在怎样的境界，内心都会愈来愈宁静。它好比森林里一泓清澈的池塘，所有美丽和稀有的动物都跑来喝水，你清醒地看见万事万物的本来面目，看到美丽稀奇的动物来了又走了，但你仍寂然不动。烦恼会产生，但你能立刻透视它们。这是佛陀获致的安详和幸福。
问∶如何克服嗔恚？当它生起时，如何对治？
阿姜查尊者答∶你必须有慈悲心，打坐时若嗔恚心生起，当修慈悲观。若别人行持不好或发脾气，不要因此而生气，否则，你比他更无明。要心怀慈悲和智慧，因为对方正在受烦恼的煎熬。要内心充满慈悲，把他当作你亲爱的兄弟，在打坐时，专注在慈悲的感受上。要散发慈悲心于整个世界，唯有慈悲才能化解嗔恨。有时候，当你看到其他的出家人举止粗暴，可能会心生懊恼，是自讨苦吃的，这样不是佛法。你可能这么想∶「他们不像我这么严谨在修行，不是好的出家人。」这就是自己的大错了。不要做比较、批判，放下想法，观照自己。修学佛法是自己的事，你不能叫别人的作为合你的意或像你一样。这种期待只会为自己带来烦恼，修行人常有此通病，但是看别人的缺点不会产生智慧。不要自寻苦恼，只是单纯地观察自己及内心的感觉。这样做，你将会明白的。
问∶为什么要礼佛？
阿姜查尊者答∶礼佛很重要，这个外在的形式是修行的一部分。姿势要正确，前额完全着地，手肘靠近膝盖，两膝打开约八英。要慢慢地拜，观察身体，这是对治我慢的良方，因此要常礼佛。拜三拜时，内心忆念佛、法、僧三种德行，也就是内心纯净、光明、安详。我们藉外在形式训练自己，使身心和谐。不要看别人怎么拜，这是错误的，若年轻的沙弥或年老的比丘漫不经心，也不用你来评断。人是很难调教的，有的学得快，有的根器钝，评判别人祇会增加我慢，相反地，要观察自己。常礼拜可祛除我慢。已经与法融为一体的人是超越外相的，不论他们做什么──走路、吃饭、大小便，都是在礼拜，因为他们已经超越自私我相了。
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情绪，就是心魔
作者：云谷禅师
若无闲事挂心头，便是人间好时节。
佛说：“如心动则人妄动，于是体会到世间诸般痛苦。”
人心妄动，则情绪生。如果你控制不了情绪，就一定会被情绪吞噬，带来诸般痛苦。
所以说，情绪，就是你的心魔。管好你的情绪，才能过好你的一生！
人生最大的敌人，是你的情绪
《坛经》有云：“心生种种法生，心灭种种法灭。”
一念悲，则万物皆悲；一念喜，则万事同喜。人生最大的敌人，不是别人，而是你自己的情绪。
禅宗有一则公案：
唐代高僧德山宣鉴禅师很是不解六祖所说的“顿悟”。
于是，他千里迢迢来到南方，想要找机会与龙潭崇信禅师一较高下。
一天夜里，崇信禅师问他：“夜已深了，怎么还不归去？”
宣鉴说：“天黑。”
于是，崇信递来一盏灯，宣鉴刚伸出手去，崇信就把灯吹灭了。
当下，宣鉴顿悟。人生不论在何种境地，最重要的，是点亮自己内心的灯，而不是去希冀别人给你一盏灯光。
一个心中满是负面情绪的人，即使外界亮如白昼，也丝毫照不亮内心的黑暗。
人在愤怒的时候，会失去理智；人在悲伤的时候，容易冲动。不论贫穷富贵，谁也抵挡不住情绪的侵略。
所以佛家常说：“向外做功夫，总是痴顽汉。”
真正的智者，懂得做自己情绪的主人。
苏东坡仕途坎坷，曾被贬到一处贫穷落后的海岛，连个大夫都没有。但他却从不忧郁，而是笑谈道：“京城有多少病人命丧于医师之手啊，我太庆幸这里没有大夫了。”
所以，历经人生起落的苏轼，依旧能活得豁达自在。
人生在世，控制好自己的情绪，才是一生最好的修行！
控制情绪，就是控制你的心魔
《菜根谭》中说：“降魔者先降自心，心伏则群魔退听。”
一切情绪，皆由心魔起。降服自己的心，则群魔退，情绪自然稳定。
佛经中记载了这样一件事：
有位禅师途径某村庄时，村中的人对他言语很是不敬。禅师只是静静地听完，然后说：“谢谢你们来，不过我还在赶路，我必须尽快去下一个村子。”
“你们如果还有什么想说的，可以等我明天回来后再告诉我。”
人们纷纷不解，疑惑道：“我们这么骂你，你怎么毫无反应？”
禅师笑着说：“如果十年前你这样说的话，也许我会有些反应。可十年后的我，已经不在被情绪所扰了，我不再跟随别人的情绪做反应，而是跟随自己的心念来做事。”
被情绪控制，你就是情绪的奴隶；控制情绪，才不会痛苦烦恼。
一个情绪不稳的人，人生注定是悲哀的。
六祖惠能大师说：“本来无一物，何处惹尘埃。”
人生的烦恼痛苦，都是由自己内心产生的。情绪越失控，心魔就越兴奋。
所以说，你就是你的世界，你所想到的，就是你会经历到的。世上本无事，看开了，你就不会痛苦了！
你的情绪，影响着你的气场。你的情绪，就是你的一生！
情绪好了，一切都好了！
佛门中有句话，叫：“心无挂碍，无有恐怖。”
意思就是说内心波澜不惊，人就不会恐怖畏惧。同样的，你的情绪好了，人就不会受伤。
控制好自己的情绪，就是改变自己的命运！
曾看到这样一个故事，说的是有三个乞丐在一起聊天。
一个乞丐说：“你们看，我有十二只碗，我可以每天换着用，心情好的话用好碗；心情不好了就用坏碗，你们看我多富有！”
第二个乞丐就说：“你这算什么！我有十二张草席，我想铺几张就铺几张，这才是真正的富有！”
第三个乞丐是个跛子，他小声说：“我没有那么富有，但我可是断了腿的，试问，有谁能比一个断了腿的乞丐更富有呢？”
话音刚落，一个妇人路过，看着瘸腿的乞丐心生怜悯，往他的身旁丢下钱财后走了。
只要换一个想法，瘸腿就不一定是坏事。所以，这世间的烦恼，都只存在于自己的不良情绪中。
《坛经》告诉我们：“前念迷即凡夫，后念悟即是佛。”
人的情绪是能转换的，情绪一变，万事皆不同。
有位哲人说：“快乐是在心里，不假外求，内心湛然，则无往而不乐。”
当你的心中是快乐的，那你的人生就一定是一顺百顺的！
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情绪，就是心魔
作者：云谷禅师
若无闲事挂心头，便是人间好时节。
佛说：“如心动则人妄动，于是体会到世间诸般痛苦。”
人心妄动，则情绪生。如果你控制不了情绪，就一定会被情绪吞噬，带来诸般痛苦。
所以说，情绪，就是你的心魔。管好你的情绪，才能过好你的一生！
人生最大的敌人，是你的情绪
《坛经》有云：“心生种种法生，心灭种种法灭。”
一念悲，则万物皆悲；一念喜，则万事同喜。人生最大的敌人，不是别人，而是你自己的情绪。
禅宗有一则公案：
唐代高僧德山宣鉴禅师很是不解六祖所说的“顿悟”。
于是，他千里迢迢来到南方，想要找机会与龙潭崇信禅师一较高下。
一天夜里，崇信禅师问他：“夜已深了，怎么还不归去？”
宣鉴说：“天黑。”
于是，崇信递来一盏灯，宣鉴刚伸出手去，崇信就把灯吹灭了。
当下，宣鉴顿悟。人生不论在何种境地，最重要的，是点亮自己内心的灯，而不是去希冀别人给你一盏灯光。
一个心中满是负面情绪的人，即使外界亮如白昼，也丝毫照不亮内心的黑暗。
人在愤怒的时候，会失去理智；人在悲伤的时候，容易冲动。不论贫穷富贵，谁也抵挡不住情绪的侵略。
所以佛家常说：“向外做功夫，总是痴顽汉。”
真正的智者，懂得做自己情绪的主人。
苏东坡仕途坎坷，曾被贬到一处贫穷落后的海岛，连个大夫都没有。但他却从不忧郁，而是笑谈道：“京城有多少病人命丧于医师之手啊，我太庆幸这里没有大夫了。”
所以，历经人生起落的苏轼，依旧能活得豁达自在。
人生在世，控制好自己的情绪，才是一生最好的修行！
控制情绪，就是控制你的心魔
《菜根谭》中说：“降魔者先降自心，心伏则群魔退听。”
一切情绪，皆由心魔起。降服自己的心，则群魔退，情绪自然稳定。
佛经中记载了这样一件事：
有位禅师途径某村庄时，村中的人对他言语很是不敬。禅师只是静静地听完，然后说：“谢谢你们来，不过我还在赶路，我必须尽快去下一个村子。”
“你们如果还有什么想说的，可以等我明天回来后再告诉我。”
人们纷纷不解，疑惑道：“我们这么骂你，你怎么毫无反应？”
禅师笑着说：“如果十年前你这样说的话，也许我会有些反应。可十年后的我，已经不在被情绪所扰了，我不再跟随别人的情绪做反应，而是跟随自己的心念来做事。”
被情绪控制，你就是情绪的奴隶；控制情绪，才不会痛苦烦恼。
一个情绪不稳的人，人生注定是悲哀的。
六祖惠能大师说：“本来无一物，何处惹尘埃。”
人生的烦恼痛苦，都是由自己内心产生的。情绪越失控，心魔就越兴奋。
所以说，你就是你的世界，你所想到的，就是你会经历到的。世上本无事，看开了，你就不会痛苦了！
你的情绪，影响着你的气场。你的情绪，就是你的一生！
情绪好了，一切都好了！
佛门中有句话，叫：“心无挂碍，无有恐怖。”
意思就是说内心波澜不惊，人就不会恐怖畏惧。同样的，你的情绪好了，人就不会受伤。
控制好自己的情绪，就是改变自己的命运！
曾看到这样一个故事，说的是有三个乞丐在一起聊天。
一个乞丐说：“你们看，我有十二只碗，我可以每天换着用，心情好的话用好碗；心情不好了就用坏碗，你们看我多富有！”
第二个乞丐就说：“你这算什么！我有十二张草席，我想铺几张就铺几张，这才是真正的富有！”
第三个乞丐是个跛子，他小声说：“我没有那么富有，但我可是断了腿的，试问，有谁能比一个断了腿的乞丐更富有呢？”
话音刚落，一个妇人路过，看着瘸腿的乞丐心生怜悯，往他的身旁丢下钱财后走了。
只要换一个想法，瘸腿就不一定是坏事。所以，这世间的烦恼，都只存在于自己的不良情绪中。
《坛经》告诉我们：“前念迷即凡夫，后念悟即是佛。”
人的情绪是能转换的，情绪一变，万事皆不同。
有位哲人说：“快乐是在心里，不假外求，内心湛然，则无往而不乐。”
当你的心中是快乐的，那你的人生就一定是一顺百顺的！
佛说，情绪，就是心中的魔
佛说：“如心动则人妄动，于是体会到世间诸般痛苦。”
人心妄动，则情绪生。如果你控制不了情绪，就一定会被情绪吞噬，带来诸般痛苦。
所以说，情绪，就是你的心魔。管好你的情绪，才能过好你的一生！
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人生最大的敌人，是你的情绪
《坛经》有云：“心生种种法生，心灭种种法灭。”
一念悲，则万物皆悲；一念喜，则万事同喜。人生最大的敌人，不是别人，而是你自己的情绪。
禅宗有一则公案：
唐代高僧德山宣鉴禅师很是不解六祖所说的“顿悟”。
于是，他千里迢迢来到南方，想要找机会与龙潭崇信禅师一较高下。
一天夜里，崇信禅师问他：“夜已深了，怎么还不归去？”
宣鉴说：“天黑。”
于是，崇信递来一盏灯，宣鉴刚伸出手去，崇信就把灯吹灭了。
当下，宣鉴顿悟。人生不论在何种境地，最重要的，是点亮自己内心的灯，而不是去希冀别人给你一盏灯光。
一个心中满是负面情绪的人，即使外界亮如白昼，也丝毫照不亮内心的黑暗。

人在愤怒的时候，会失去理智；人在悲伤的时候，容易冲动。不论贫穷富贵，谁也抵挡不住情绪的侵略。
所以佛家常说：“向外做功夫，总是痴顽汉。”
真正的智者，懂得做自己情绪的主人。
苏东坡仕途坎坷，曾被贬到一处贫穷落后的海岛，连个大夫都没有。但他却从不忧郁，而是笑谈道：“京城有多少病人命丧于医师之手啊，我太庆幸这里没有大夫了。”
所以，历经人生起落的苏轼，依旧能活得豁达自在。
人生在世，控制好自己的情绪，才是一生最好的修行！
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控制情绪，就是控制你的心魔
《菜根谭》中说：“降魔者先降自心，心伏则群魔退听。”
一切情绪，皆由心魔起。降服自己的心，则群魔退，情绪自然稳定。
佛经中记载了这样一件事：
有位禅师途径某村庄时，村中的人对他言语很是不敬。禅师只是静静地听完，然后说：“谢谢你们来，不过我还在赶路，我必须尽快去下一个村子。”
“你们如果还有什么想说的，可以等我明天回来后再告诉我。”
人们纷纷不解，疑惑道：“我们这么骂你，你怎么毫无反应？”
禅师笑着说：“如果十年前你这样说的话，也许我会有些反应。可十年后的我，已经不在被情绪所扰了，我不再跟随别人的情绪做反应，而是跟随自己的心念来做事。”
被情绪控制，你就是情绪的奴隶；控制情绪，才不会痛苦烦恼。
一个情绪不稳的人，人生注定是悲哀的。

六祖惠能大师说：“本来无一物，何处惹尘埃。”
人生的烦恼痛苦，都是由自己内心产生的。情绪越失控，心魔就越兴奋。
所以说，你就是你的世界，你所想到的，就是你会经历到的。世上本无事，看开了，你就不会痛苦了！
你的情绪，影响着你的气场。你的情绪，就是你的一生！
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情绪好了，一切都好了！
佛门中有句话，叫：“心无挂碍，无有恐怖。”
意思就是说内心波澜不惊，人就不会恐怖畏惧。同样的，你的情绪好了，人就不会受伤。
控制好自己的情绪，就是改变自己的命运！
曾看到这样一个故事，说的是有三个乞丐在一起聊天。
一个乞丐说：“你们看，我有十二只碗，我可以每天换着用，心情好的话用好碗；心情不好了就用坏碗，你们看我多富有！”
第二个乞丐就说：“你这算什么！我有十二张草席，我想铺几张就铺几张，这才是真正的富有！”
第三个乞丐是个跛子，他小声说：“我没有那么富有，但我可是断了腿的，试问，有谁能比一个断了腿的乞丐更富有呢？”
话音刚落，一个妇人路过，看着瘸腿的乞丐心生怜悯，往他的身旁丢下钱财后走了。
只要换一个想法，瘸腿就不一定是坏事。所以，这世间的烦恼，都只存在于自己的不良情绪中。
▽
《坛经》告诉我们：“前念迷即凡夫，后念悟即是佛。”
人的情绪是能转换的，情绪一变，万事皆不同。
有位哲人说：“快乐是在心里，不假外求，内心湛然，则无往而不乐。”
佛说：“如心动则人妄动，于是体会到世间诸般痛苦。”
人心妄动，则情绪生。如果你控制不了情绪，就一定会被情绪吞噬，带来诸般痛苦。
所以说，情绪，就是你的心魔。管好你的情绪，才能过好你的一生！
1
人生最大的敌人，是你的情绪
《坛经》有云：“心生种种法生，心灭种种法灭。”
一念悲，则万物皆悲；一念喜，则万事同喜。人生最大的敌人，不是别人，而是你自己的情绪。
禅宗有一则公案：
唐代高僧德山宣鉴禅师很是不解六祖所说的“顿悟”。
于是，他千里迢迢来到南方，想要找机会与龙潭崇信禅师一较高下。
一天夜里，崇信禅师问他：“夜已深了，怎么还不归去？”
宣鉴说：“天黑。”
于是，崇信递来一盏灯，宣鉴刚伸出手去，崇信就把灯吹灭了。
当下，宣鉴顿悟。人生不论在何种境地，最重要的，是点亮自己内心的灯，而不是去希冀别人给你一盏灯光。
一个心中满是负面情绪的人，即使外界亮如白昼，也丝毫照不亮内心的黑暗。

人在愤怒的时候，会失去理智；人在悲伤的时候，容易冲动。不论贫穷富贵，谁也抵挡不住情绪的侵略。
所以佛家常说：“向外做功夫，总是痴顽汉。”
真正的智者，懂得做自己情绪的主人。
苏东坡仕途坎坷，曾被贬到一处贫穷落后的海岛，连个大夫都没有。但他却从不忧郁，而是笑谈道：“京城有多少病人命丧于医师之手啊，我太庆幸这里没有大夫了。”
所以，历经人生起落的苏轼，依旧能活得豁达自在。
人生在世，控制好自己的情绪，才是一生最好的修行！
2
控制情绪，就是控制你的心魔
《菜根谭》中说：“降魔者先降自心，心伏则群魔退听。”
一切情绪，皆由心魔起。降服自己的心，则群魔退，情绪自然稳定。
佛经中记载了这样一件事：
有位禅师途径某村庄时，村中的人对他言语很是不敬。禅师只是静静地听完，然后说：“谢谢你们来，不过我还在赶路，我必须尽快去下一个村子。”
“你们如果还有什么想说的，可以等我明天回来后再告诉我。”
人们纷纷不解，疑惑道：“我们这么骂你，你怎么毫无反应？”
禅师笑着说：“如果十年前你这样说的话，也许我会有些反应。可十年后的我，已经不在被情绪所扰了，我不再跟随别人的情绪做反应，而是跟随自己的心念来做事。”
被情绪控制，你就是情绪的奴隶；控制情绪，才不会痛苦烦恼。
一个情绪不稳的人，人生注定是悲哀的。

六祖惠能大师说：“本来无一物，何处惹尘埃。”
人生的烦恼痛苦，都是由自己内心产生的。情绪越失控，心魔就越兴奋。
所以说，你就是你的世界，你所想到的，就是你会经历到的。世上本无事，看开了，你就不会痛苦了！
你的情绪，影响着你的气场。你的情绪，就是你的一生！
3
情绪好了，一切都好了！
佛门中有句话，叫：“心无挂碍，无有恐怖。”
意思就是说内心波澜不惊，人就不会恐怖畏惧。同样的，你的情绪好了，人就不会受伤。
控制好自己的情绪，就是改变自己的命运！
曾看到这样一个故事，说的是有三个乞丐在一起聊天。
一个乞丐说：“你们看，我有十二只碗，我可以每天换着用，心情好的话用好碗；心情不好了就用坏碗，你们看我多富有！”
第二个乞丐就说：“你这算什么！我有十二张草席，我想铺几张就铺几张，这才是真正的富有！”
第三个乞丐是个跛子，他小声说：“我没有那么富有，但我可是断了腿的，试问，有谁能比一个断了腿的乞丐更富有呢？”
话音刚落，一个妇人路过，看着瘸腿的乞丐心生怜悯，往他的身旁丢下钱财后走了。
只要换一个想法，瘸腿就不一定是坏事。所以，这世间的烦恼，都只存在于自己的不良情绪中。
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《坛经》告诉我们：“前念迷即凡夫，后念悟即是佛。”
人的情绪是能转换的，情绪一变，万事皆不同。
有位哲人说：“快乐是在心里，不假外求，内心湛然，则无往而不乐。”
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