#身心自在#
在印度帕单巴尊者的众多弟子中，被誉为严饰的佼佼者 —— 单巴根噶，曾在帕单巴前祈求获得五种悉地：
“请加持我成为没有故乡没有家室的人（所以修行人，不应过分贪著自己的家人和故乡）；
请加持我成为没有啖食没有嚼食的人(但有些修行人，总想改善生活，让伙食越来越好）；
请加持我成为没有挚友没有怙主的人(世间人认为，无人帮助、无依无靠，是非常痛苦的）；
请加持我成为人们无论如何也看不到的人(就像米拉日巴一样，不需要他人关心自己的苦乐）；
请加持我不要生起芝麻许的福报(有福报对修行不利，贫穷可怜容易调整心态)。”
之后，就小心谨慎地开始了艰难的苦行，经过刻苦不倦的观修，获得了殊妙的禅定境界。
在印度帕单巴尊者的众多弟子中，被誉为严饰的佼佼者 —— 单巴根噶，曾在帕单巴前祈求获得五种悉地：
“请加持我成为没有故乡没有家室的人（所以修行人，不应过分贪著自己的家人和故乡）；
请加持我成为没有啖食没有嚼食的人(但有些修行人，总想改善生活，让伙食越来越好）；
请加持我成为没有挚友没有怙主的人(世间人认为，无人帮助、无依无靠，是非常痛苦的）；
请加持我成为人们无论如何也看不到的人(就像米拉日巴一样，不需要他人关心自己的苦乐）；
请加持我不要生起芝麻许的福报(有福报对修行不利，贫穷可怜容易调整心态)。”
之后，就小心谨慎地开始了艰难的苦行，经过刻苦不倦的观修，获得了殊妙的禅定境界。
一、忙是人生的滋养剂
一个人如果怕做事，偷懒，如何会有成就？人之会起烦恼心、不安，都是因为不懂得用功、时间太多所致，所以忙是人生的滋养剂。
忙，是多数人的生活形态，只是每个人所忙的事情不一样。有的人为国家忙，有的人为社会忙，有的为家庭忙，有的人为自己忙。忙，是整个人类所不能少的生活。人要不忙，除非他让金钱去替自己忙；再要不忙，两手一摊，双脚一伸，跟死神打交道，就不会忙了。
“忙”，也有不同的层次：
1、气定神闲的忙。
同样是忙，有的人忙得一团纷乱，忙得很辛苦；有智慧的人，按部就班，忙得气定神闲。所谓“人忙心不忙”，有的人懂得交办，有的人懂得授权，有的人懂得分工，有的人懂得指挥。很多复杂的事物，经过能干的人化繁就简、提纲挈领，虽然事情多，但一点也不觉得忙。因此，懂得忙中偷闲的人，就是再忙也有安闲的时刻，不至于忙得讨厌生活、讨厌忙，他反而喜爱忙，从忙的当中只觉得人生很充实。这样的忙，人生会活得很有意义。
2、心浮气躁的忙。
有的人不会忙，做事没有条理，不分轻重，不分先后，乱忙一气，忙得自己心浮气躁。我们看苍蝇、蚊子投窗想要寻找出路，它猛撞玻璃，不知道旁边有空隙可以钻出。我们再看成群的蚂蚁忙着奔来跑去，但它们有分工、有讯号、有指挥，忙得有条理。有的人跟瞎撞的蚊蝇一样，口口声声说忙，只是乱忙。人要懂得分轻重缓急去做事，举重若轻，才不至于忙得心浮气躁。
3、开开心心的忙。
忙是生活的意义，忙是生命的动力，忙的人生是骄傲的人生。你看，工商大亨哪个不忙？官员领导们有谁说他不忙？忙带来生活的充实，带来生命的意义，带来事业的成就，带来财富的增加。人要忙，而且要忙得欢喜，忙得快乐。假如一个人不肯忙，表示他的生命已经没有光彩了。忙是有用，不忙就没有用；没有用的人生，谁会在乎他的存在呢？所以，人要开开心心地忙，为充实生活而忙。
4、不甘不愿的忙。
有的人忙得心不甘情不愿，那是最苦的人生。忙得不甘愿的人，必然是他没有从忙中得到快乐，没有体会到身心寄托的地方就是忙——不忙做什么呢？当然，有人会说：“为谁作嫁为谁忙？”因为他不懂人生为什么要忙，当然不甘愿帮人家的忙。其实世间没有白吃的午餐，也没有白干的活，你帮人家的忙就是帮自己的忙。不愿意忙的人应转化观念：一切为人忙的事，对自己都有益，例如可以升官，可以升级，可以得奖，甚至可以放慰劳假。假如你能想到一切的忙与自己的未来都有关系有帮助，懂得忙就是营养、忙就是力量、忙就是成就，你可能反而会问：“人生为什么不要忙呢？”
二、贫富贵贱
我们活在人间，必须有一些资粮。世间有所谓“开门七件事，柴米油盐酱醋茶”，意思是日常生活要有起码的条件。可惜人们错把追求物质当作了人生的目的，发展出计较与比较之后的贫富差别，比如“贫居闹市无人问，富在深山有远亲”、“富家一席酒，穷汉半年粮”、“宁吃少年苦，不受老来贫”、“有钱能使鬼推磨，无钱难倒英雄汉”，这些都是来自民间深刻的感叹。贫与富自有其因果来由，以下四点说明：
1、富足来自知足。
知足第一富，如颜回“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”。这正是安贫乐道的典范。一个人拥有再多，如果内心不知满足，那种精神上的贫穷更加可怜!所以，人的富足并不是看在金钱数字上的多少，而是看一个人知足与否。
2、尊贵来自谦卑。
老子曰：“上善若水，水善利万物而不争。”由于水性谦下，总是往低处流，所以世间万物都受到流水默默的哺育。世界屋脊喜马拉雅山冰川所蕴育的恒河、印度河、雅鲁藏布江、怒江、长江、黄河、湄公河等七大河流，供给了印、中、尼、泰等数十亿人民的水源。山顶上冰雪的高贵，恰是来自谦下的流水。有德的君子，他的尊贵，正是他的谦下利民而不自以为崇高。
3、贫穷来自吝啬。
什么是真正的穷人？欲望无穷是一种心的贫穷。人的心田不是用来生长欲望的，而是用来生长菩提慧命以圆满人生。其实，任何人出生，这宇宙间的财富都有他的一份，所谓“一枝草，一点露”。而要取得财富，必须先把手掌放开。如果你始终紧握着手里的旧物，又如何能取得新的资源呢？想要圆满人生，首先要有“同体共生”的认识，能“喜舍”才是真正的富有。
4、卑贱来自傲慢。
傲慢就是自大，就是以己之长辱他之短。佛经云：“若骄慢生，则长养一切杂染之法。心不谦下，由此则生死轮转，受无穷苦。”凡夫不知宿命，故常骄慢，因为骄慢，所以不畏造恶受果报、不愿悔过，也不精进于修行万善。
所以，人之富是知满足，人之贵是能谦下，人之贫是不知舍，人之卑贱是因为骄慢自大。
三、夫妻之道有三等
感情的交流，以公理正义为原则；语言的沟通，以体谅包容为雅量；人我的相处，以不违情理为自然；金钱的运用，以量入量出为正常。
夫妻之间应该怎样相处？夫妇之道有三等，你是哪一个等的呢？有以下六点参考：
上等的丈夫会想到太太忙于工作，还要忙于家务，必定辛苦，下班回到家里，他会体恤太太的辛劳，协助太太操持家事。
中等的丈夫，不会帮忙做家事，回到家里，虽然喝茶看报纸，但至少嘴巴还会赞美太太，感谢太太的付出。如此，太太再怎么辛苦，也能甘之如饴。
下等的丈夫，回到家里，就是一副自己最辛苦、自以为对家庭付出最多的姿态。要么嫌太太菜煮得不好，要么嫌太太不会打扮，看不顺眼，东嫌西嫌，气势凌人。
上等的太太，治家整洁，贤惠有礼。俗语说：“家有良妻，如国有良相。”一位贤良妻子能开源节流，将家打理得妥当，维护环境整洁，态度温敬柔软，周到体贴，行仪慈孝和顺，让先生无后顾之忧。
中等的太太，慰问、赞美丈夫的辛劳。莎士比亚说：“一个好妻子，除了处理家务外，还兼有慈母、良伴、恋人三种身份。”所以，治家能力差一点的太太，至少要能多说好话，要常常慰问、赞美丈夫的辛劳与付出。
下等的太太，不但不善于治家，丈夫辛苦一天回到家时她还会喋喋不休，要么嫌弃他的职业赚钱太少，要么埋怨住得不好、穿得不暖，如此只会让丈夫觉得家如监狱。
很多失败的婚姻都是因为不能谅解对方的辛劳，不能体会对方的付出。所以，夫妇之道从互相欣赏、互相体谅开始，遇到困难险阻时能互助斩荆、共离困境，婚姻才能美满。
#情感##
每日一禅# https://t.cn/zR99iXd
从出世间的正见来说，主要的是能够超越二元对立的空性智慧。
内在觉醒以后，我们还是活在这个世界之中，“心改身如故”，不过不会再受到特定的这个身体的局限，已经破了萨迦耶见。在小乘来说，初果先破萨迦耶见，破身见了，这个是解脱的捷径。小乘的“七清净”和“十六观智”的觉证是非常明晰简捷的，让我们能够破掉对身体的执著。然后，也能够打破我们思惟方式和行为方式的局限，了解到自己不是一个寻找灵体的肉身，而是一个存在于肉身之中的灵性生命。
实际上来说，四念住是最直接地来断除烦恼的方法，来证得四圣谛的捷径。我们“观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我”这个四念住法。
是为了消除众生的四种颠倒。众生总是以不净为净，不想出离，所以如来就告诉我们说：这个身体不过是一个行走的厕所而已，所以要能够修身念住；总是会以苦为乐，所以就传授受念住；总是以无常为常，所以会传授心念住；以无我为我，有这种颠倒，所以如来要传授法念住。
祖师禅——开启灵性智慧的五大法则
五大法则是什么呢？就是六祖大师见性的时候所说的：何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。其实这五句是对自性的赞叹，就是我们开启灵性智慧的五大法则。
第一句是何期自性，本自清净。佛性本体“在圣不增，在凡不减”，所以说自性本自清净。
我们修禅首先就一定要有一个绝对的自信，要完整地接纳自己。只要我们认为自己不够完美，自己不够好，自己有好的部分有不好的部分，那个时候你就活在大脑思惟里面。我们的教育把我们由一个自然人变成了一个社会人。
建立这个世间的秩序，他人一定会告诉你“这个是好的，那个是不好的”，而你一旦接受教育以后，你一定会展现你好的一面，隐藏你不好的一面，而一旦你一直隐藏你不好的一面的时候，你的能量一直在流失，去维持那个二元分裂的状态，这就是我们凡夫不能觉悟的根源。因为我们的能量水平一直很低，一直在流失。所以，首先一定要有绝对的自信，深信自己本自完美。从灵性生命来说，一切都是灵性生命的游戏，从这个角度来呈现。身体的这个我，是不完美的，但是是假我。灵性的真我，是完美的。
所以一定要有顶天立地的心胸，这个是我们禅修的基础。
第二句是何期自性，本不生灭。这个我们很容易理解，这是“八不中道”，科学进步了，我们更容易理解了，实质上也就是指物质和能量互相转化，尤其是爱因斯坦的相对论出现以后，我们都知道了。微小微小的物质如果把它彻底转化为能量的时候，核能是非常巨大的。那么无形的能量转化为有形的物质的时候，我们认为这个物质生起来了，实际上它并没有新生；当有形的物质转变成无形的能量的时候，我们认为灭了，其实不曾灭。
这个“本不生灭”，我们其实可以借助一些简易的禅法来修，我们这个身体也只是一个影像，只是我们的灵性生命所幻现出来的、自显现出来的一个影像而已。这个时候可以契入到“身如幻”，一切外境皆如幻。
打个比方，像我们在看电视，电视里面种种人物，我们看到他是幻，是虚幻的，对不对？种种人物都是虚幻的。如果我们融入到，我们以为自己就是镜中的人物的时候，我们会起实执心，会有种种的忧悲喜乐。我们在外面的时候，我们就知道那些都是如幻的，更进一步知道电视机外面的自己也是如幻的，更进一步，知道实际上内外都是没有差异的，都是如幻显现的。
第三句就是何期自性，本自具足。佛性中本自具足无量的光明，无量的福德。我们这个法界和宇宙是本自具足的，匮乏只是一个幻相。当我们切断跟灵性生命的联系的时候，跟我们存在的本源的联系被切断的时候，我们总会觉得不足，我们会觉得匮乏。所以，大脑思惟就会使我们跟本自具足的灵性能量切断了。因此我们开始担忧自己的生存，因此成为掠夺者。
其实宇宙之中从来不缺乏能量，缺乏的只是有效的关注和运用。我们如果开启灵性智慧的时候，我们当然知道整个法界的能量不可以被灭，也不可以被创造，本自具足。无论是物质还是精神，其实本质上都是能量。能量是不灭的，不过是形式在转化而已，既不能被创造也无法被销毁。这个我们看爱因斯坦的相对论等等，就已经是经过印证的事实了。但是同时，能量是可以转换的。我们的修行从法相上来说，就是从振动频率低的，密度大的能量，能够升华到振动频率高的，密度小的能量，这样就能够超越凡夫身和心的束缚，一直到彻见本来面目，亲见本来面目。
所以何期自性，本自具足，就是我们跟灵性智慧、跟灵性生命重新连接以后，我们就知道，匮乏只是一个幻相，只是大脑思惟所产生的幻相。由于这种幻相我们信以为真，就产生了恐惧，因此成为一个掠夺者，成为一个永不满足者，就不能够知道“何期自性，本自具足”。而觉醒的标志之一，就是心彻底满足了，不再去追寻了，不再去向外追寻，这个时候，我们能够体验到一种前所未有的轻松、解脱。
第四句就是何期自性，本无动摇。“八不中道”里面说“不生不灭，不常不断，不一不异，不来不去”。我们说“何期自性，本无动摇”，其实就是指自性的“不常不断，不一不异，不来不去”，“本无动摇”其实就是指这一些。我们且说一个“不常不断”好了，现在其实也很容易理解，但是我们领悟了，不代表我们证得了。我们领悟了，我们听明白了，这个只是一种知识而已，是大脑的识性运作。那么，什么是“不常不断”呢？比方说，我们过去做了一件事，无论是善事还是恶事，这个事情的现象都消失了，对不对？为什么到后面，我们还会招感恶果呢？为什么？因为虽然现象消失了，但是它的作用力还在，它的作用力还会留下来。现行熏种子，熏在阿赖耶识里面，熏在含藏识里面。所以的话，从现象消失这个角度来看，我们说是“不常”；从它的作用力留下来这个角度，我们说它“不断”。所以其实觉醒的人就是洞见了诸法实相，这个时候他的心是发生了巨大的转变，能够深刻地洞见到：灵性生命是永恒的，没有出生没有死亡，不经创造而存在，不受小我的身体的束缚，也不受小我的人格结构的束缚。
第五句就是何期自性，能生万法。其实我们修行是要怎么样？是要证得我们佛性的“体、相、用”。实际上“体”是空，“相”是明，“用”就是觉，空、觉、明。所以不要错误地认为，听到空性智慧就总是偏到“空”的这一边，那么你在禅修实修的时候一定会产生障碍的，“空、觉、明”都应该要去修持。从“觉”这个角度来说，在佛就称之为大悲德、悲德，其实就是指万事万物的生机，万事万物的生命力。当我们超越了我们的大脑思惟模式的局限、行为模式的局限的时候，我们其实就开始契入到心性自解脱的阶段。
所以说，如何去展现我们的勃勃生机，展现像万事万物一样的勃勃生机，这个实际上就是开启我们内在不断涌现的鲜活智慧，那当然就是灵性的智慧。所以说，心性自解脱契入法性，法性自解脱契入平等性，平等性自解脱成佛。这样的修持，她的次第先是从心性的解脱开始，不被我们自身的人格结构、人格的局限性、大脑思惟方式的局限性所限制，能够契入万事万物的法性。
像禅宗里面的青原惟信禅师上堂的时候所说的：老僧三十年前，看山是山，看水是水；后来得个入处，看山不是山，看水不是水；而今看山还是山，看水还是水。前面的第一个阶段的“看山是山，看水是水”，他是被他的思惟方式所局限，只看到万事万物的相，看不到法性；后来能够“看山不是山，看水不是水”的时候，是看万事万物都是看到法性，但是还有一个法性在，所以会被这个法性束缚住，所以要超越这个；更进一步是契入到平等性，契入平等性的时候就是真正的清净，不是那个清净和染污相对的清净，而是绝待圆融的清净，这个时候也就是禅宗所说的“平常心是道”。在教理上面来说的话就是清净地菩萨，八、九、十地菩萨，但是仍然还是要修持平等性自解脱。
---节选自大愿法师《亲见本来面目》
内在觉醒以后，我们还是活在这个世界之中，“心改身如故”，不过不会再受到特定的这个身体的局限，已经破了萨迦耶见。在小乘来说，初果先破萨迦耶见，破身见了，这个是解脱的捷径。小乘的“七清净”和“十六观智”的觉证是非常明晰简捷的，让我们能够破掉对身体的执著。然后，也能够打破我们思惟方式和行为方式的局限，了解到自己不是一个寻找灵体的肉身，而是一个存在于肉身之中的灵性生命。
实际上来说，四念住是最直接地来断除烦恼的方法，来证得四圣谛的捷径。我们“观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我”这个四念住法。
是为了消除众生的四种颠倒。众生总是以不净为净，不想出离，所以如来就告诉我们说：这个身体不过是一个行走的厕所而已，所以要能够修身念住；总是会以苦为乐，所以就传授受念住；总是以无常为常，所以会传授心念住；以无我为我，有这种颠倒，所以如来要传授法念住。
祖师禅——开启灵性智慧的五大法则
五大法则是什么呢？就是六祖大师见性的时候所说的：何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。其实这五句是对自性的赞叹，就是我们开启灵性智慧的五大法则。
第一句是何期自性，本自清净。佛性本体“在圣不增，在凡不减”，所以说自性本自清净。
我们修禅首先就一定要有一个绝对的自信，要完整地接纳自己。只要我们认为自己不够完美，自己不够好，自己有好的部分有不好的部分，那个时候你就活在大脑思惟里面。我们的教育把我们由一个自然人变成了一个社会人。
建立这个世间的秩序，他人一定会告诉你“这个是好的，那个是不好的”，而你一旦接受教育以后，你一定会展现你好的一面，隐藏你不好的一面，而一旦你一直隐藏你不好的一面的时候，你的能量一直在流失，去维持那个二元分裂的状态，这就是我们凡夫不能觉悟的根源。因为我们的能量水平一直很低，一直在流失。所以，首先一定要有绝对的自信，深信自己本自完美。从灵性生命来说，一切都是灵性生命的游戏，从这个角度来呈现。身体的这个我，是不完美的，但是是假我。灵性的真我，是完美的。
所以一定要有顶天立地的心胸，这个是我们禅修的基础。
第二句是何期自性，本不生灭。这个我们很容易理解，这是“八不中道”，科学进步了，我们更容易理解了，实质上也就是指物质和能量互相转化，尤其是爱因斯坦的相对论出现以后，我们都知道了。微小微小的物质如果把它彻底转化为能量的时候，核能是非常巨大的。那么无形的能量转化为有形的物质的时候，我们认为这个物质生起来了，实际上它并没有新生；当有形的物质转变成无形的能量的时候，我们认为灭了，其实不曾灭。
这个“本不生灭”，我们其实可以借助一些简易的禅法来修，我们这个身体也只是一个影像，只是我们的灵性生命所幻现出来的、自显现出来的一个影像而已。这个时候可以契入到“身如幻”，一切外境皆如幻。
打个比方，像我们在看电视，电视里面种种人物，我们看到他是幻，是虚幻的，对不对？种种人物都是虚幻的。如果我们融入到，我们以为自己就是镜中的人物的时候，我们会起实执心，会有种种的忧悲喜乐。我们在外面的时候，我们就知道那些都是如幻的，更进一步知道电视机外面的自己也是如幻的，更进一步，知道实际上内外都是没有差异的，都是如幻显现的。
第三句就是何期自性，本自具足。佛性中本自具足无量的光明，无量的福德。我们这个法界和宇宙是本自具足的，匮乏只是一个幻相。当我们切断跟灵性生命的联系的时候，跟我们存在的本源的联系被切断的时候，我们总会觉得不足，我们会觉得匮乏。所以，大脑思惟就会使我们跟本自具足的灵性能量切断了。因此我们开始担忧自己的生存，因此成为掠夺者。
其实宇宙之中从来不缺乏能量，缺乏的只是有效的关注和运用。我们如果开启灵性智慧的时候，我们当然知道整个法界的能量不可以被灭，也不可以被创造，本自具足。无论是物质还是精神，其实本质上都是能量。能量是不灭的，不过是形式在转化而已，既不能被创造也无法被销毁。这个我们看爱因斯坦的相对论等等，就已经是经过印证的事实了。但是同时，能量是可以转换的。我们的修行从法相上来说，就是从振动频率低的，密度大的能量，能够升华到振动频率高的，密度小的能量，这样就能够超越凡夫身和心的束缚，一直到彻见本来面目，亲见本来面目。
所以何期自性，本自具足，就是我们跟灵性智慧、跟灵性生命重新连接以后，我们就知道，匮乏只是一个幻相，只是大脑思惟所产生的幻相。由于这种幻相我们信以为真，就产生了恐惧，因此成为一个掠夺者，成为一个永不满足者，就不能够知道“何期自性，本自具足”。而觉醒的标志之一，就是心彻底满足了，不再去追寻了，不再去向外追寻，这个时候，我们能够体验到一种前所未有的轻松、解脱。
第四句就是何期自性，本无动摇。“八不中道”里面说“不生不灭，不常不断，不一不异，不来不去”。我们说“何期自性，本无动摇”，其实就是指自性的“不常不断，不一不异，不来不去”，“本无动摇”其实就是指这一些。我们且说一个“不常不断”好了，现在其实也很容易理解，但是我们领悟了，不代表我们证得了。我们领悟了，我们听明白了，这个只是一种知识而已，是大脑的识性运作。那么，什么是“不常不断”呢？比方说，我们过去做了一件事，无论是善事还是恶事，这个事情的现象都消失了，对不对？为什么到后面，我们还会招感恶果呢？为什么？因为虽然现象消失了，但是它的作用力还在，它的作用力还会留下来。现行熏种子，熏在阿赖耶识里面，熏在含藏识里面。所以的话，从现象消失这个角度来看，我们说是“不常”；从它的作用力留下来这个角度，我们说它“不断”。所以其实觉醒的人就是洞见了诸法实相，这个时候他的心是发生了巨大的转变，能够深刻地洞见到：灵性生命是永恒的，没有出生没有死亡，不经创造而存在，不受小我的身体的束缚，也不受小我的人格结构的束缚。
第五句就是何期自性，能生万法。其实我们修行是要怎么样？是要证得我们佛性的“体、相、用”。实际上“体”是空，“相”是明，“用”就是觉，空、觉、明。所以不要错误地认为，听到空性智慧就总是偏到“空”的这一边，那么你在禅修实修的时候一定会产生障碍的，“空、觉、明”都应该要去修持。从“觉”这个角度来说，在佛就称之为大悲德、悲德，其实就是指万事万物的生机，万事万物的生命力。当我们超越了我们的大脑思惟模式的局限、行为模式的局限的时候，我们其实就开始契入到心性自解脱的阶段。
所以说，如何去展现我们的勃勃生机，展现像万事万物一样的勃勃生机，这个实际上就是开启我们内在不断涌现的鲜活智慧，那当然就是灵性的智慧。所以说，心性自解脱契入法性，法性自解脱契入平等性，平等性自解脱成佛。这样的修持，她的次第先是从心性的解脱开始，不被我们自身的人格结构、人格的局限性、大脑思惟方式的局限性所限制，能够契入万事万物的法性。
像禅宗里面的青原惟信禅师上堂的时候所说的：老僧三十年前，看山是山，看水是水；后来得个入处，看山不是山，看水不是水；而今看山还是山，看水还是水。前面的第一个阶段的“看山是山，看水是水”，他是被他的思惟方式所局限，只看到万事万物的相，看不到法性；后来能够“看山不是山，看水不是水”的时候，是看万事万物都是看到法性，但是还有一个法性在，所以会被这个法性束缚住，所以要超越这个；更进一步是契入到平等性，契入平等性的时候就是真正的清净，不是那个清净和染污相对的清净，而是绝待圆融的清净，这个时候也就是禅宗所说的“平常心是道”。在教理上面来说的话就是清净地菩萨，八、九、十地菩萨，但是仍然还是要修持平等性自解脱。
---节选自大愿法师《亲见本来面目》
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