【梅医生说中医】
它写在前面的话，读后感悟：西医对生命的认知是建立在解剖学基础上的，传统物理学研究是其源泉和根基，牛顿的物质运动学说，笛卡尔哲学，加上分子生物学，基因，遗传学，尤其是近代的人工智能研究和技术，将其地位和权威推向生命科学巅峰。
在西医学的认知里，中医是没有解剖学的认证，不能把人体的骨骼看得一清二楚就是不科学的，更不用说西医可以查出祖宗八代基因的各种生化检查功能了，
他们认为：中医对人体没有清晰的认识，完全是靠猜测、坑蒙拐骗、黑箱理论，摸着石头过河而已，糊里糊涂治病，偶尔治疗有效，那也是心理治疗，是自限性的，是自己好的，是歪打误撞治好的，这是西医生命价值观。
中医对生命科学的认知，是又一个完全不同的角度，中医生命科学的理论基石是整体论，系统论，现代宇宙物理学研究证明，眼睛，和借助仪器和技术能看到的世界是有限的，黑洞理论，暗物质理论，揭开了探索生命科学规律，规则的序幕，同时佐证了中医生命世界观的科学性，沿着这条路或许可以揭开生命的真正的奥秘。
中医绝不是糊糊里糊涂的治病，每一方剂，每一药，每一项措施，都是有自己的理论根据，天地阴阳，气血运营，辩证施治，一切都是对生命的长期观察，研究，试验得来的……
《我们为什么需要中医》（五）
打开两千年前老祖宗的经典《黄帝内经》、及《难经》，看看里面对人体的解剖是如何的细致入微。
《内经》对古代的解剖活动及脏腑之大小、坚脆、容量、血脉之长短、清浊等都做了详细的记述。
《灵枢-经水》篇说：“若夫八尺之士，皮肉在此，外可度量切循而得之，其死可解剖而视之，其脏之坚脆，腑之大小，谷之多少，脉之长短，血之清浊，气之多少……皆有大数。”
这里说的很详细，死可解剖而察看的，可以察看内脏的质地是柔软的还是坚硬的，脉道在人体内一共有多长，气血在人体内有多少，不但知道血有多少，还知道看不见摸不到的气有多少。
解剖的问题，内经认为也是可以理解，也不是难以掌握的东西，所以说“若夫八尺之士”，当时认为人高可以八尺；“皮肉在此，可以度量，切循而得之”。切循就是按摩，一边按一边这样循。按一下，知道哪儿的骨骼大小、长短。
所以“外可度量，切循而得之，其死可解剖而视之”，死了就解剖看一看，那么可以知道“脏之坚脆”，内脏之坚脆。
“府之大小”，“谷之多少”，藏水谷多少，六腑不是藏水谷的吗？“脉之长短”，血脉的长短；“血之清浊”，人里面的血有清有浊之分，气有多少的区别，它说这些都有大约数，对于一个人来说，都有个常规的形状。
大体的解剖还是比较好的，因为在公元前那样的一个时代，在没有显微镜的时代，这样的观察也令人惊叹。
《灵枢》中《脉度》和《骨度》等篇还专门讨论了经络的走向及人体骨骼的长短；
《胃肠》篇也记载了人体胃肠的大小、长短与容量等，其中所指出的食道长度与大小肠的长度比例约为1：35，这与现代医学解剖测量的结果很接近！在《灵枢经》的《肠胃》篇和《平人绝谷》篇，都有关于这个解剖的大体数额的记载。
《肠胃》篇说，从咽到胃，实际上这是食道，是1尺6寸，也就是1.6尺，接着说“胃长2尺6寸”；然后继续说到小肠的长度是3丈2尺也就是32尺、回肠是2丈1尺即21尺、广肠是2尺8寸，这样加起来是55.8尺。也就是说小肠、回肠、广肠，就是整个肠管，肠道的长度是55.8尺。胃是多少呢？《肠胃》篇说“咽至胃是1尺6寸”，教科书上说55.8:1.6，就是按照《灵枢.肠胃》篇所记载的长度这么算下来的。
《灵枢阴阳生会》篇
岐伯答曰：人受气于谷，谷入于胃，以传与肺，五脏六腑，皆以受气，其清者为营，浊者为卫，营在脉中，卫在脉外，营周不休，五十度而复大会，阴阳相贯，如环无端，卫气行于阴二十五度，行于阳二十五度，分为昼夜，故气至阳而起，至阴而止。故曰日中而阳陇，为重阳，夜半而阴陇为重阴，故太阴主内，太阳主外，各行二十五度分为昼夜。
黄帝曰：老人之不夜瞑者，何气使然？少壮之人，不昼瞑者，何气使然？岐伯答曰：壮者之气血盛，其肌肉滑，气道通，营卫之行不失其常，故昼精而夜瞑。老者之气血衰，其肌肉枯，气道涩，五脏之气相博，其营气衰少而卫气内伐，故昼不精，夜不瞑。
黄帝曰：愿闻营卫之所行，皆何道从来？岐伯答曰：营出中焦，卫出下焦。黄帝曰：愿闻三焦之所出。岐伯答曰：上焦出于胃上口，并咽以上，贯膈，而布胸中，走腋，循太阴之分而行，还至阳明，上至舌，下足阳明，常与营俱行于阳二十五度，行于阴亦二十五度一周也。故五十度而复大会于手太阴矣。
营卫之气在体内如何循行的都描述得这么清清楚楚，也许你会说这描述得我看不见摸不着，连仪器也测量不出来，怎么知道这是真正有呢，还是无中生有，胡乱编造的呢？
在上一篇文章里已经说了，上古之真人，都能与天地同，魂游八方，那对人体的有这样的认识也不足为怪了。
中医学有直观解剖方法，但并不是因为在古代落后的情况下没有能力使用解剖学。但为什么在中医的发展上，却忽略了解剖学这么重要的基础理论呢？
从它的学术脉络来看，既不是历史条件，也不是其学科发展的水平的限制。是因为古人使用了整体观下的藏象学说，藏象学说更容易接近事物本质，更能见微知著，对人体认知更完全。
古人的这种藏象观认为，人是有灵魂的、精气神合为一体的。因此古人的思维模式是抛弃了底端的器质学、形质学，而走形而上的行气学，从而使中医学走上了“精于气化，略于形质”这样一个独特的发展道路。
它写在前面的话，读后感悟：西医对生命的认知是建立在解剖学基础上的，传统物理学研究是其源泉和根基，牛顿的物质运动学说，笛卡尔哲学，加上分子生物学，基因，遗传学，尤其是近代的人工智能研究和技术，将其地位和权威推向生命科学巅峰。
在西医学的认知里，中医是没有解剖学的认证，不能把人体的骨骼看得一清二楚就是不科学的，更不用说西医可以查出祖宗八代基因的各种生化检查功能了，
他们认为：中医对人体没有清晰的认识，完全是靠猜测、坑蒙拐骗、黑箱理论，摸着石头过河而已，糊里糊涂治病，偶尔治疗有效，那也是心理治疗，是自限性的，是自己好的，是歪打误撞治好的，这是西医生命价值观。
中医对生命科学的认知，是又一个完全不同的角度，中医生命科学的理论基石是整体论，系统论，现代宇宙物理学研究证明，眼睛，和借助仪器和技术能看到的世界是有限的，黑洞理论，暗物质理论，揭开了探索生命科学规律，规则的序幕，同时佐证了中医生命世界观的科学性，沿着这条路或许可以揭开生命的真正的奥秘。
中医绝不是糊糊里糊涂的治病，每一方剂，每一药，每一项措施，都是有自己的理论根据，天地阴阳，气血运营，辩证施治，一切都是对生命的长期观察，研究，试验得来的……
《我们为什么需要中医》（五）
打开两千年前老祖宗的经典《黄帝内经》、及《难经》，看看里面对人体的解剖是如何的细致入微。
《内经》对古代的解剖活动及脏腑之大小、坚脆、容量、血脉之长短、清浊等都做了详细的记述。
《灵枢-经水》篇说：“若夫八尺之士，皮肉在此，外可度量切循而得之，其死可解剖而视之，其脏之坚脆，腑之大小，谷之多少，脉之长短，血之清浊，气之多少……皆有大数。”
这里说的很详细，死可解剖而察看的，可以察看内脏的质地是柔软的还是坚硬的，脉道在人体内一共有多长，气血在人体内有多少，不但知道血有多少，还知道看不见摸不到的气有多少。
解剖的问题，内经认为也是可以理解，也不是难以掌握的东西，所以说“若夫八尺之士”，当时认为人高可以八尺；“皮肉在此，可以度量，切循而得之”。切循就是按摩，一边按一边这样循。按一下，知道哪儿的骨骼大小、长短。
所以“外可度量，切循而得之，其死可解剖而视之”，死了就解剖看一看，那么可以知道“脏之坚脆”，内脏之坚脆。
“府之大小”，“谷之多少”，藏水谷多少，六腑不是藏水谷的吗？“脉之长短”，血脉的长短；“血之清浊”，人里面的血有清有浊之分，气有多少的区别，它说这些都有大约数，对于一个人来说，都有个常规的形状。
大体的解剖还是比较好的，因为在公元前那样的一个时代，在没有显微镜的时代，这样的观察也令人惊叹。
《灵枢》中《脉度》和《骨度》等篇还专门讨论了经络的走向及人体骨骼的长短；
《胃肠》篇也记载了人体胃肠的大小、长短与容量等，其中所指出的食道长度与大小肠的长度比例约为1：35，这与现代医学解剖测量的结果很接近！在《灵枢经》的《肠胃》篇和《平人绝谷》篇，都有关于这个解剖的大体数额的记载。
《肠胃》篇说，从咽到胃，实际上这是食道，是1尺6寸，也就是1.6尺，接着说“胃长2尺6寸”；然后继续说到小肠的长度是3丈2尺也就是32尺、回肠是2丈1尺即21尺、广肠是2尺8寸，这样加起来是55.8尺。也就是说小肠、回肠、广肠，就是整个肠管，肠道的长度是55.8尺。胃是多少呢？《肠胃》篇说“咽至胃是1尺6寸”，教科书上说55.8:1.6，就是按照《灵枢.肠胃》篇所记载的长度这么算下来的。
《灵枢阴阳生会》篇
岐伯答曰：人受气于谷，谷入于胃，以传与肺，五脏六腑，皆以受气，其清者为营，浊者为卫，营在脉中，卫在脉外，营周不休，五十度而复大会，阴阳相贯，如环无端，卫气行于阴二十五度，行于阳二十五度，分为昼夜，故气至阳而起，至阴而止。故曰日中而阳陇，为重阳，夜半而阴陇为重阴，故太阴主内，太阳主外，各行二十五度分为昼夜。
黄帝曰：老人之不夜瞑者，何气使然？少壮之人，不昼瞑者，何气使然？岐伯答曰：壮者之气血盛，其肌肉滑，气道通，营卫之行不失其常，故昼精而夜瞑。老者之气血衰，其肌肉枯，气道涩，五脏之气相博，其营气衰少而卫气内伐，故昼不精，夜不瞑。
黄帝曰：愿闻营卫之所行，皆何道从来？岐伯答曰：营出中焦，卫出下焦。黄帝曰：愿闻三焦之所出。岐伯答曰：上焦出于胃上口，并咽以上，贯膈，而布胸中，走腋，循太阴之分而行，还至阳明，上至舌，下足阳明，常与营俱行于阳二十五度，行于阴亦二十五度一周也。故五十度而复大会于手太阴矣。
营卫之气在体内如何循行的都描述得这么清清楚楚，也许你会说这描述得我看不见摸不着，连仪器也测量不出来，怎么知道这是真正有呢，还是无中生有，胡乱编造的呢？
在上一篇文章里已经说了，上古之真人，都能与天地同，魂游八方，那对人体的有这样的认识也不足为怪了。
中医学有直观解剖方法，但并不是因为在古代落后的情况下没有能力使用解剖学。但为什么在中医的发展上，却忽略了解剖学这么重要的基础理论呢？
从它的学术脉络来看，既不是历史条件，也不是其学科发展的水平的限制。是因为古人使用了整体观下的藏象学说，藏象学说更容易接近事物本质，更能见微知著，对人体认知更完全。
古人的这种藏象观认为，人是有灵魂的、精气神合为一体的。因此古人的思维模式是抛弃了底端的器质学、形质学，而走形而上的行气学，从而使中医学走上了“精于气化，略于形质”这样一个独特的发展道路。
无念为宗 无相为体 无住为本
在中国禅宗史乃至于中国佛教史上，六祖慧能大师是一位举足轻重的人物。他为中国佛教开辟了一条宽广的发展道路，禅宗开始以其简洁明快的修行方法、简单朴素的生活方式、不作不食的劳动态度和潇洒自在的僧人风范而风行天下。正因为有了六祖慧能大师，中国佛教的慧命经过两千年才真正延续到今天。
六祖的顿教法门就是“直指人心，见性成佛”，一切繁琐的教义、繁琐的教规，在他那里都进行了简化。一切以修行为主，一切以开悟为主，一切以把握我们的生命为主。
他留给我们的就是一本《六祖坛经》，这可以说是一个大宝藏。六祖禅都体现在《坛经》里面，《坛经》里讲到：“我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。”这个“三无”可以说是六祖禅的三句口诀，也是《坛经》的核心思想。
什么叫做“无念为宗”呢？
无念是佛教经常用到的一个名词概念。《大品般若经》中有说“无所念者，是名念佛。何等名无所念？即念佛心名无所念。”这个无所念实际上就是无念。在六祖的三句口诀里，无念是相应于认识的主体而言的。念就是能认识的心，无念就是我们的心在缘境的时候不起分别。
无念并不是说像木头石头一样没有任何反应，而是有反应而无分别，这就是无念。知一切法，心不染着，就像《金刚经》里所说的“不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心”，或者说 “应生无所住心”，这就是无念。
无念就是我们这个意识再没有世俗异想分别，符合于真如之念。圭峰大师在《禅源诸诠集都序》里面讲到，如果我们了解外在一切相的空性，那么我们的内心自然就没有分别，自然就无念。
“念起即觉，觉之即无，此即修行之妙法，故虽备修万行，而以无念为宗”。这就是说，我们在修一切法门的时候不要有能所分别之心，而要时时刻刻把握自己无分别的心态。假如我们真正处于与真如冥符这样的一种心态，那么我们时时刻刻就住在禅定中。修一切法时不起法相，不起修相，做到三轮体空，这就是无念。无念不等于是没有念头，而是没有分别之念。所以说无念是六祖禅三句口诀的根本。
什么叫“无相为体”呢？
念是能缘之心，相就是所缘之境。外离一切相，就是说在我们认识事物的时候，不要给事物强加一切外在的东西，而是要还一切事物的本来面目。外离一切相名为无相，能离于相，则法体清净。
因为一切诸法从本以来，离名字相，离心缘相。一切诸法之所以有种种名相，都是我们主观安立的，并不是它自己本身所具有的。所以要即相而离相，于相而离相。
所谓无相，就是不在境上起分别执着之相，能够使法体恒清净。法体就是一切事物的本来面目。一切诸法，也可以说是一切相，本来就是清净的。众生执迷不悟，即执分别，妄计种种相状。如果我们能够做到于相而离相，在认识事物上远离计执，那我们就可亲见诸法实相。什么是无相呢？无相即实相，诸法以实相为体，所以说以无相为体。
四祖道信禅师在他的《入道安心要方便门》上面曾经说到：“众生根有无量故，所以说法无量；说法无量故，义亦无量；无量义者，从一法生。”这个无量义并不是以无量法生无量义，而是从一法所生。这一法是什么呢？一法者，则无相也，一法就是无相。
无相者，是诸法实相，因为无相无不相，是为实相。在这里，无相是作为一切法的共性。虽然一切法看起来都是孤立的，但是实际上一切法有其个性，同时也有其共性。如果一切法只有个性没有共性的话，那我们就无法去把握它。
什么叫“无住为本” 呢？
《维摩经》上讲：“从无住本，立一切法。”诸法以无住为根本，无住本者就是诸法之本际，人之本性。为什么这么说呢？因为无住就是真如法性的另外一个称呼，所以说以无住本，或者说从无住本立一切法。
一切法都有法性，都有法相。法相是具体的，法性应该说是抽象的；法相是个别的，法性是共同的；法相是诸法的差别性，法性是诸法的平等性；法相是具体的事物，法性是规律。
因为一切法都有规律可循，这样我们才能把握它，才能够认识它、分析它。如果我们要一个事物一个事物地去分析，那就陷入到入海数沙这样的一种困境。我们一定要把握诸法的共相，把握了诸法的共相，才能够把握诸法的本质。
所以《六祖坛经》讲到“无住为本”的时候，他就说“念念中不思前境”，过去的事情不要再去思量分别。“前念今念后念，念念相续不断”，就是说我们的念头总在转移，总在随境迁流，因此我们在诸法上就得不到解脱。一切诸法不会凝住于自身固定不变的性质上，人的认识能力也不应以固定的概念作为其固定的本质，所以般若的理论就据此作为诸法性空的重要内容。
“无住”在佛学理论上是一个非常重要的问题，是一个非常大的问题。一切法的本际就是无住，这实际上讲的就是一切法无自性的道理。一切法如果有自性的话，一切法不会生，一切法就没有办法相容相兼并同时存在于一个空间。正因为一切法没有自性，所以无自性这种规律性就是一切法的本原，这就是法性。
六祖禅法的三句口诀——“无念为宗、无相为体、无住为本”，希望我们真正能够很好地去把握，并把这种思想运用到禅修和弘法利生当中，运用到我们的做人做事当中。
如果一切都能够以“无念”、“无相”、“无住”来指导，那不但我们的人生有希望、我们的佛法有希望、我们的社会有希望，我们一切的事情都有希望。因为远离了偏执，远离了片面性，远离了种种的人我是非，使我们真正处在一个和乐温馨的大家庭当中，那样就是人间净土的实现。#佛法看世间##修行##佛教#
在中国禅宗史乃至于中国佛教史上，六祖慧能大师是一位举足轻重的人物。他为中国佛教开辟了一条宽广的发展道路，禅宗开始以其简洁明快的修行方法、简单朴素的生活方式、不作不食的劳动态度和潇洒自在的僧人风范而风行天下。正因为有了六祖慧能大师，中国佛教的慧命经过两千年才真正延续到今天。
六祖的顿教法门就是“直指人心，见性成佛”，一切繁琐的教义、繁琐的教规，在他那里都进行了简化。一切以修行为主，一切以开悟为主，一切以把握我们的生命为主。
他留给我们的就是一本《六祖坛经》，这可以说是一个大宝藏。六祖禅都体现在《坛经》里面，《坛经》里讲到：“我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。”这个“三无”可以说是六祖禅的三句口诀，也是《坛经》的核心思想。
什么叫做“无念为宗”呢？
无念是佛教经常用到的一个名词概念。《大品般若经》中有说“无所念者，是名念佛。何等名无所念？即念佛心名无所念。”这个无所念实际上就是无念。在六祖的三句口诀里，无念是相应于认识的主体而言的。念就是能认识的心，无念就是我们的心在缘境的时候不起分别。
无念并不是说像木头石头一样没有任何反应，而是有反应而无分别，这就是无念。知一切法，心不染着，就像《金刚经》里所说的“不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心”，或者说 “应生无所住心”，这就是无念。
无念就是我们这个意识再没有世俗异想分别，符合于真如之念。圭峰大师在《禅源诸诠集都序》里面讲到，如果我们了解外在一切相的空性，那么我们的内心自然就没有分别，自然就无念。
“念起即觉，觉之即无，此即修行之妙法，故虽备修万行，而以无念为宗”。这就是说，我们在修一切法门的时候不要有能所分别之心，而要时时刻刻把握自己无分别的心态。假如我们真正处于与真如冥符这样的一种心态，那么我们时时刻刻就住在禅定中。修一切法时不起法相，不起修相，做到三轮体空，这就是无念。无念不等于是没有念头，而是没有分别之念。所以说无念是六祖禅三句口诀的根本。
什么叫“无相为体”呢？
念是能缘之心，相就是所缘之境。外离一切相，就是说在我们认识事物的时候，不要给事物强加一切外在的东西，而是要还一切事物的本来面目。外离一切相名为无相，能离于相，则法体清净。
因为一切诸法从本以来，离名字相，离心缘相。一切诸法之所以有种种名相，都是我们主观安立的，并不是它自己本身所具有的。所以要即相而离相，于相而离相。
所谓无相，就是不在境上起分别执着之相，能够使法体恒清净。法体就是一切事物的本来面目。一切诸法，也可以说是一切相，本来就是清净的。众生执迷不悟，即执分别，妄计种种相状。如果我们能够做到于相而离相，在认识事物上远离计执，那我们就可亲见诸法实相。什么是无相呢？无相即实相，诸法以实相为体，所以说以无相为体。
四祖道信禅师在他的《入道安心要方便门》上面曾经说到：“众生根有无量故，所以说法无量；说法无量故，义亦无量；无量义者，从一法生。”这个无量义并不是以无量法生无量义，而是从一法所生。这一法是什么呢？一法者，则无相也，一法就是无相。
无相者，是诸法实相，因为无相无不相，是为实相。在这里，无相是作为一切法的共性。虽然一切法看起来都是孤立的，但是实际上一切法有其个性，同时也有其共性。如果一切法只有个性没有共性的话，那我们就无法去把握它。
什么叫“无住为本” 呢？
《维摩经》上讲：“从无住本，立一切法。”诸法以无住为根本，无住本者就是诸法之本际，人之本性。为什么这么说呢？因为无住就是真如法性的另外一个称呼，所以说以无住本，或者说从无住本立一切法。
一切法都有法性，都有法相。法相是具体的，法性应该说是抽象的；法相是个别的，法性是共同的；法相是诸法的差别性，法性是诸法的平等性；法相是具体的事物，法性是规律。
因为一切法都有规律可循，这样我们才能把握它，才能够认识它、分析它。如果我们要一个事物一个事物地去分析，那就陷入到入海数沙这样的一种困境。我们一定要把握诸法的共相，把握了诸法的共相，才能够把握诸法的本质。
所以《六祖坛经》讲到“无住为本”的时候，他就说“念念中不思前境”，过去的事情不要再去思量分别。“前念今念后念，念念相续不断”，就是说我们的念头总在转移，总在随境迁流，因此我们在诸法上就得不到解脱。一切诸法不会凝住于自身固定不变的性质上，人的认识能力也不应以固定的概念作为其固定的本质，所以般若的理论就据此作为诸法性空的重要内容。
“无住”在佛学理论上是一个非常重要的问题，是一个非常大的问题。一切法的本际就是无住，这实际上讲的就是一切法无自性的道理。一切法如果有自性的话，一切法不会生，一切法就没有办法相容相兼并同时存在于一个空间。正因为一切法没有自性，所以无自性这种规律性就是一切法的本原，这就是法性。
六祖禅法的三句口诀——“无念为宗、无相为体、无住为本”，希望我们真正能够很好地去把握，并把这种思想运用到禅修和弘法利生当中，运用到我们的做人做事当中。
如果一切都能够以“无念”、“无相”、“无住”来指导，那不但我们的人生有希望、我们的佛法有希望、我们的社会有希望，我们一切的事情都有希望。因为远离了偏执，远离了片面性，远离了种种的人我是非，使我们真正处在一个和乐温馨的大家庭当中，那样就是人间净土的实现。#佛法看世间##修行##佛教#
所有计划如同儿戏！
在这个时代，即使是自己的父母，也不能依靠他们来指引我们如何依循佛法生活。
家人和朋友认为值得去做的事，即使是出于最好的动机，最多也只是积聚财富、击败对手、保护自身利益而已。
他们一直在追求这些价值，他们的念头是一条爱憎相续之流。
他们老是想着父母病得有多重，子女多么不知感恩，房子多么需要修缮等等。
如果我们的心不断绕着这念头打转，我们早已失去对佛法的奉行。
当然在常理上，我们应该关心父母亲人，尽力给予帮助，但重要的是使我们的身、语、意合乎善行，并尽量努力修持佛法。
遇到令人愉悦的经验时，即使如品尝一口美食这般小事，我们也只想留给自己，甚少愿意让别人取代自己来享用。
事实上，这种自私的欲望毫无意义，不仅使别人痛苦，长久以往也会带给自己痛苦。
只想到自己，就是背弃了菩萨的六度万行。
依止一位善知识，放弃对财富、食物、衣服和友伴的一切自私迷恋，不是比较好吗？如果你跟随末法时期大多数人的样子，结果就只是像他们一样成了欺骗专家。
你会浪费生命在追逐得不到的事物上。
你会像忙于玩耍而忘了饥寒的孩童般，不知是日将尽，直到天黑才突然想起妈妈而开始哭号。
如果你真正想要帮助众生，必先使自己完善。
如果你拟定许多野心大计，要做生意、招揽信徒、自抬身价宛若上师，你将如蜘蛛般自陷网中。
耗尽一生去织结这般的蛛网，你将难以察觉光阴正在飞逝，直到突然恍知死期已至。
你将竭尽所有精力、历尽各种险阻，但这些险阻并不像精神修行的试炼，丝毫无助于自我的提升。
尊贵的噶当派上师常用极谦卑的方式来修行，全然不顾舒适逸乐。
我们的本师释迦牟尼佛抛弃了王宫的享乐，苦行六年之久。
既然我们是他的追随者，难道不该抛开俗务，忘却亲朋好友的无尽纷扰，全心全意追循一位真实上师的教导吗？
在轮回中打滚到底有何好处？
轮回中的诸事不断遽变，百万富翁变乞丐，乞丐变百万富翁。
不论发生什么事，人们永远不会满足——如果赚到一百万，就想赚两百万，如果赚了两百万，就想赚三百万。如此你怎么会满足？
只有一件事你应该永远感到不足，那就是你的修法。
要像一只饥饿的牦牛吃草一般，永远凝视前方，看那里可以找到更多青草，照此方式修行，就不会失望。
假若在一生中，
每件东西你都想得到的话，
就永远不会有够用的时间。
俗话说：
“所有计划如同儿戏。
若我们真要付诸实行，
永远也完成不了；
但如果我们撒手不管，
它们霎时都结束了！”
——顶果钦哲法王
在这个时代，即使是自己的父母，也不能依靠他们来指引我们如何依循佛法生活。
家人和朋友认为值得去做的事，即使是出于最好的动机，最多也只是积聚财富、击败对手、保护自身利益而已。
他们一直在追求这些价值，他们的念头是一条爱憎相续之流。
他们老是想着父母病得有多重，子女多么不知感恩，房子多么需要修缮等等。
如果我们的心不断绕着这念头打转，我们早已失去对佛法的奉行。
当然在常理上，我们应该关心父母亲人，尽力给予帮助，但重要的是使我们的身、语、意合乎善行，并尽量努力修持佛法。
遇到令人愉悦的经验时，即使如品尝一口美食这般小事，我们也只想留给自己，甚少愿意让别人取代自己来享用。
事实上，这种自私的欲望毫无意义，不仅使别人痛苦，长久以往也会带给自己痛苦。
只想到自己，就是背弃了菩萨的六度万行。
依止一位善知识，放弃对财富、食物、衣服和友伴的一切自私迷恋，不是比较好吗？如果你跟随末法时期大多数人的样子，结果就只是像他们一样成了欺骗专家。
你会浪费生命在追逐得不到的事物上。
你会像忙于玩耍而忘了饥寒的孩童般，不知是日将尽，直到天黑才突然想起妈妈而开始哭号。
如果你真正想要帮助众生，必先使自己完善。
如果你拟定许多野心大计，要做生意、招揽信徒、自抬身价宛若上师，你将如蜘蛛般自陷网中。
耗尽一生去织结这般的蛛网，你将难以察觉光阴正在飞逝，直到突然恍知死期已至。
你将竭尽所有精力、历尽各种险阻，但这些险阻并不像精神修行的试炼，丝毫无助于自我的提升。
尊贵的噶当派上师常用极谦卑的方式来修行，全然不顾舒适逸乐。
我们的本师释迦牟尼佛抛弃了王宫的享乐，苦行六年之久。
既然我们是他的追随者，难道不该抛开俗务，忘却亲朋好友的无尽纷扰，全心全意追循一位真实上师的教导吗？
在轮回中打滚到底有何好处？
轮回中的诸事不断遽变，百万富翁变乞丐，乞丐变百万富翁。
不论发生什么事，人们永远不会满足——如果赚到一百万，就想赚两百万，如果赚了两百万，就想赚三百万。如此你怎么会满足？
只有一件事你应该永远感到不足，那就是你的修法。
要像一只饥饿的牦牛吃草一般，永远凝视前方，看那里可以找到更多青草，照此方式修行，就不会失望。
假若在一生中，
每件东西你都想得到的话，
就永远不会有够用的时间。
俗话说：
“所有计划如同儿戏。
若我们真要付诸实行，
永远也完成不了；
但如果我们撒手不管，
它们霎时都结束了！”
——顶果钦哲法王
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