[微风][2022] 保罗·蒂利希的“存在性忧虑”说：理性之根本的有限性。
保罗.蒂利希认为凡人皆有三种忧虑终生无法去之，非属心理学范畴，故称之为“存在性忧虑”。一是对死亡和命运的忧虑，一是对空虚和无意义 的忧虑，一是对内疚和罪责的忧虑。正像生存的两歧一样，这三种存在性忧虑同样也是理性所对付不了的，即使我们的生活信心是由最健全的理性武装起来的，在这三种忧虑的真实性面前，这种信心也立即暴露出其全部充满空隙的不稳定性。我们的内心最深处，时时为这三种忧虑所困扰，不管我们在清醒的理性的支配下如何力图向自己坚定地否认这一点。有人曾用一个虚构的故事来说明蒂利希所说的存在性忧虑。
一对夫妇生了一个孩子，组成了一个通常的核心家庭。这个家庭的中心是这个新生的生命。夫妇俩欢欣鼓舞地迎来他们的儿子，这儿子代表了他们对于未来的大部分憧憬。他们立誓要把这儿子培养成将来能出人头地的人物。他们制定了详细的养育计划并尽可能严格地遵照计划行事。一切都如他们所预料和期待的那样展开，孩子健康成长而且聪明，看上去大有前途。尽管这对年轻的夫妇为此付出了多年辛勤的努力，但计划的一步一步实现是那样地合情合理，使他们极感欣慰。然而，他们做梦也想不到不幸正等在前面。一次偶然的车祸竟夺去了他们的孩子。他们原先为孩子成长所制定的长远计划，由于命运的突然闯入而中止。他们的计划原是严密而周到的，并且始终不渝地尽了努力，所以他们不能明白这灾难是怎么可能发生的。未来的蓝图在一瞬间化为泡影。这对夫妇从其儿子的这场灾难中深刻地感受到命运的不可捉摸，命运是不可知的和不合情理的，是随时可以摧毁一切出自理性的安排的。
再假定这对夫妇不再有生育的可能，那么，原先那种和孩子一起创造理想生活的毕生计划也随之永远消失。我们不能说，理性本来就告诉他们一切计划所追求的目标只有相对的价值，且是变幻不居的东西，我们应返回内心的理性而漠视人间的沧桑之变。这样讲其实毫无意义，因为，假如在现实中只应听任盲目的外部力量的摆布，理性又有什么重要性呢？对于这对夫妇来说，至关重要的问题已经不是什么节哀顺变，而是往后那没有孩子参与的生活已成为空虚和无意义的了。既然希望和计划已经破灭，未来便成了使他们茫无所适的东西。空虚之感时时袭上他们的心头，即使健全的理性也填补不了这一份空虚。
他们还在回忆中继续折磨着自己，他们觉得一定还存在着某种他们如果去做了就会避免那场灾难的事，但他们却“疏忽”了此事，这种想法造成了使他们隐隐作痛的内疚和罪责感，尽管他们永远不会弄明白他们未曾去做的那件事究竟是什么。
上述三种感受——命运、空虚和罪责——是理性不可能将之驱散的意识，理性无法理解突如其来且无缘无故的命运之力量；理性无法填补某种价值和意义对于个人的人生而言的永远空缺；理性也同样不能驱除扎根于心灵深处的隐秘的罪责感。这三项，对于理性而言，确实是不可理喻的，理性的原则是必须否定它们，但它们却极为真实，并不因为它们被理性拒斥而成为病态的和虚假的。相反，在这种真实面前，理性本身倒显得是虚假的。
上述故事集中体现了保罗·蒂利希所说的“存在性忧虑”，当然，这种以一场灾变来体现的情况绝非在每个人的人生道路上都会出现。但是问题的实质在于，即使这种灾难并未发生，在我们生活的每一天中实际上都始终这样或那样地面对这些忧虑。这些忧虑即使在我们信心百倍地行事时，仍隐藏在内心深处：我们确实觉知到命运的不可思议和死亡的根本可能性，我们确实力图避免空虚和丧失目标，我们也确实一直害怕着由罪责所造成的追悔莫及。所以，所谓“存在性忧虑”，正是意指它们是我们的存在的一个确定的真实部分，这部分捅破了理性的完整性，使之支离破碎，充满空隙。
生存的两歧也好，存在性的忧虑也好，说明的只是一个基本实情，即，理性在虚无面前暴露了自己的根本的有限性。即使一个人还未在实际上面对死亡之威胁，他在其日常生存中也经常遭遇到虚无。
（注：此《保罗·蒂利希的“存在性忧虑”说：理性之根本的有限性》和上一篇《埃里希·弗洛姆的“生存两歧”说：理性之根本的有限性》，都是摘自复旦王德峰教授的《哲学导论》中的章节。之所以要费力巴拉地把这些文字搬运到这里，不是为了凑数目，而是觉得王教授写得太好了，对我而言，真是醍醐灌顶！这个虚构的故事，也让我们能够把形而上的意识与精神领域的理性拉回到客观存在之中，与人的现实生活相结合，并用于指导人的思维、意识与精神活动。）
保罗.蒂利希认为凡人皆有三种忧虑终生无法去之，非属心理学范畴，故称之为“存在性忧虑”。一是对死亡和命运的忧虑，一是对空虚和无意义 的忧虑，一是对内疚和罪责的忧虑。正像生存的两歧一样，这三种存在性忧虑同样也是理性所对付不了的，即使我们的生活信心是由最健全的理性武装起来的，在这三种忧虑的真实性面前，这种信心也立即暴露出其全部充满空隙的不稳定性。我们的内心最深处，时时为这三种忧虑所困扰，不管我们在清醒的理性的支配下如何力图向自己坚定地否认这一点。有人曾用一个虚构的故事来说明蒂利希所说的存在性忧虑。
一对夫妇生了一个孩子，组成了一个通常的核心家庭。这个家庭的中心是这个新生的生命。夫妇俩欢欣鼓舞地迎来他们的儿子，这儿子代表了他们对于未来的大部分憧憬。他们立誓要把这儿子培养成将来能出人头地的人物。他们制定了详细的养育计划并尽可能严格地遵照计划行事。一切都如他们所预料和期待的那样展开，孩子健康成长而且聪明，看上去大有前途。尽管这对年轻的夫妇为此付出了多年辛勤的努力，但计划的一步一步实现是那样地合情合理，使他们极感欣慰。然而，他们做梦也想不到不幸正等在前面。一次偶然的车祸竟夺去了他们的孩子。他们原先为孩子成长所制定的长远计划，由于命运的突然闯入而中止。他们的计划原是严密而周到的，并且始终不渝地尽了努力，所以他们不能明白这灾难是怎么可能发生的。未来的蓝图在一瞬间化为泡影。这对夫妇从其儿子的这场灾难中深刻地感受到命运的不可捉摸，命运是不可知的和不合情理的，是随时可以摧毁一切出自理性的安排的。
再假定这对夫妇不再有生育的可能，那么，原先那种和孩子一起创造理想生活的毕生计划也随之永远消失。我们不能说，理性本来就告诉他们一切计划所追求的目标只有相对的价值，且是变幻不居的东西，我们应返回内心的理性而漠视人间的沧桑之变。这样讲其实毫无意义，因为，假如在现实中只应听任盲目的外部力量的摆布，理性又有什么重要性呢？对于这对夫妇来说，至关重要的问题已经不是什么节哀顺变，而是往后那没有孩子参与的生活已成为空虚和无意义的了。既然希望和计划已经破灭，未来便成了使他们茫无所适的东西。空虚之感时时袭上他们的心头，即使健全的理性也填补不了这一份空虚。
他们还在回忆中继续折磨着自己，他们觉得一定还存在着某种他们如果去做了就会避免那场灾难的事，但他们却“疏忽”了此事，这种想法造成了使他们隐隐作痛的内疚和罪责感，尽管他们永远不会弄明白他们未曾去做的那件事究竟是什么。
上述三种感受——命运、空虚和罪责——是理性不可能将之驱散的意识，理性无法理解突如其来且无缘无故的命运之力量；理性无法填补某种价值和意义对于个人的人生而言的永远空缺；理性也同样不能驱除扎根于心灵深处的隐秘的罪责感。这三项，对于理性而言，确实是不可理喻的，理性的原则是必须否定它们，但它们却极为真实，并不因为它们被理性拒斥而成为病态的和虚假的。相反，在这种真实面前，理性本身倒显得是虚假的。
上述故事集中体现了保罗·蒂利希所说的“存在性忧虑”，当然，这种以一场灾变来体现的情况绝非在每个人的人生道路上都会出现。但是问题的实质在于，即使这种灾难并未发生，在我们生活的每一天中实际上都始终这样或那样地面对这些忧虑。这些忧虑即使在我们信心百倍地行事时，仍隐藏在内心深处：我们确实觉知到命运的不可思议和死亡的根本可能性，我们确实力图避免空虚和丧失目标，我们也确实一直害怕着由罪责所造成的追悔莫及。所以，所谓“存在性忧虑”，正是意指它们是我们的存在的一个确定的真实部分，这部分捅破了理性的完整性，使之支离破碎，充满空隙。
生存的两歧也好，存在性的忧虑也好，说明的只是一个基本实情，即，理性在虚无面前暴露了自己的根本的有限性。即使一个人还未在实际上面对死亡之威胁，他在其日常生存中也经常遭遇到虚无。
（注：此《保罗·蒂利希的“存在性忧虑”说：理性之根本的有限性》和上一篇《埃里希·弗洛姆的“生存两歧”说：理性之根本的有限性》，都是摘自复旦王德峰教授的《哲学导论》中的章节。之所以要费力巴拉地把这些文字搬运到这里，不是为了凑数目，而是觉得王教授写得太好了，对我而言，真是醍醐灌顶！这个虚构的故事，也让我们能够把形而上的意识与精神领域的理性拉回到客观存在之中，与人的现实生活相结合，并用于指导人的思维、意识与精神活动。）
掌握這兩種關鍵，
便能了解
《 大悲懺法 》的
修持方法
知禮大師
（ 960 - 1028 ）
以〈 大悲咒 〉為主軸，
選取《 大悲陀羅尼經 》的內容，
並引用
《 摩訶止觀 》 中的
「 非行非坐三昧 」，
編造了
《 大悲懺法 》。
大師在整部懺法中，
使用了簡潔、
優美的文字，
來呈現觀音菩薩的悲願，
再透過梵唄、
儀軌的形式，
培養行者的宗教情操，
以引發善根，
令行者漸消煩惱，
成就佛道。
本文參考慧源法師的
《 大悲心咒懺法講記 》，
嘗試以較顯淺的文字，
介紹這部懺法的大意，
使初學者在參加法會前，
能對這部懺法作概略的理解。
一切從恭敬心開始
《 大悲懺法 》的
懺儀共有六段 ：
淨業、
供讚、
禮敬、
持明 （ 咒 ）、
懺悔、
迴向。
按照內容大意來看，
這六段可用
「 境、行、果 」的
架構來統攝。
前面三段
（ 淨業、
供讚、
禮敬 ），
屬於「 境 」 ——
行者所信仰的對象；
中間兩段
（ 持明、
懺悔 ），
可納入「 行 」——
對「 境 」的理解，
而生起的信解實踐；
最後一段「 迴向 」，
則歸為「 果 」 ——
實踐所得的結果。
在「 境 」的部分，
《 大悲懺法 》
所強調的是
「 皈敬三寶 」。
從佛法的角度來看，
假如我們發心學佛，
則必須先從皈敬三寶開始，
因為三寶是佛法的綱領。
換句話說，
皈敬三寶，
是進入佛門，
修學佛法的基礎。
那麼要怎樣皈敬三寶呢？
懺文中講的是
「 一切恭謹 」。
「 一切 」
是個多義詞，
而從懺法的脈絡來看，
「 一切 」
所指的是
「 身語意 」
三業。
在拜懺時，
我們端正站立（ 恭 ）於佛菩薩像前，
都攝六根，
內心至誠（ 謹 ）合掌，
口中稱念
「 觀世音菩薩 」聖號，
這都可視為
「 一切恭謹 」。
心念觀想十方三寶
我們以這種虔敬的清淨心，
頂禮十方常住佛法僧三寶。
佛教主張十方有無數世界及淨土，
故稱 「 十方世界 」。
而各個世界中的諸佛及眾生，
則稱為
「 十方諸佛 」、
「 十方眾生 」。
這裏衍生出兩個問題 ：
為何修懺時要頂禮十方常住佛法僧？
居住在此處的我們又如何頂禮他方世界的三寶？
大悲道場之所以能夠啟建，
端賴各種因緣，
其中最為重要的當然是佛法僧三寶。
佛是教主，
法是行門，
僧是傳承者，
倘若缺少其中一項，
都無法建立大悲道場。
試問如果沒有佛陀，
哪有說法這回事？
如果沒有說法，
又怎會有法寶？
即使有了法寶，
而沒有僧寶的傳承與提倡，
那麼我們又怎會知道大悲懺法？
所以在修懺時，
我們應先向三寶頂禮，
祈求三寶庇佑，
令我們在壇場中的修持都能如法。
那麼我們又怎樣頂禮他方世界的佛法僧呢？
源慧法師在講記中表示，
這要依靠行者的觀想力。
法師指出 ：
「 行者一心運想，
雖今日不是面對佛法僧三寶，
但從心念觀想，
三寶如在目前，
與我相應，
與我一念清淨心不異，
故稱
『 一心頂禮十方常住三寶 』。」
總而言之，
我們是運用
「 心念觀想 」，
頂禮十方世界的佛法僧三寶。
當然對無法觀想的人來說，
只要以至誠心，
如是頂禮，
也一樣
「 能叩動十方諸佛菩薩大慈悲心之加護 」。
這正如
《 論語 》所說的
「 祭如在，
祭神如神在 」。
香花遍滿十方國土
我們運用心念觀想，
或懷著至誠心，
頂禮十方佛法僧三寶後，
便誠心跪在十方三寶前，
「 以尊嚴恭敬態度及心念 」，
手執香花，
供養三寶。
在跪下、
執持香花時，
我們亦要心念觀想。
觀想手中所持的香花，
遍滿於十方世界，
供養、
莊嚴十方世界諸佛國土，
成就福慧二種功德，
以圓滿佛果。
故懺文說
「 願此香花雲，
徧滿十方界，
一一諸佛土，
無量香莊嚴，
具足菩薩道，
成就如來香 」。
遍滿於十方世界的香花，
隨著我們的觀想力、
至誠心，
成為了微妙的光明臺。
除此之外，
我們亦觀想以天上微妙的音樂、
珍寶、
沉香、
餚膳、
天寶衣等，
供養十方諸佛。
這些所敬奉的香花、
音樂、
珍寶等都只是法塵 ——
意識所緣的對象，
就本質上來說，
它們都是緣起無自性的。
如果我們能以這樣的觀念作供養，
不見有
「 能供 」與
「 所供 」的二元對立，
那麼便能成就不可思議的妙法功德。
總之，
我們在法會中能專心禮懺修供，
以至誠心觀想，
於十方世界中供養諸佛。
也就是說，
在
「 十方法界三寶前，
悉有我身修供養 」。
由此所成就的福慧二種功德，
亦能遍滿十方法界。
而這一切如能與中道義相應，
便是懺文所說的
「 彼彼無雜無障礙 」。
然後我們應該進一步將心量擴大，
發廣大誓願心，
盡未來際，
普修福慧二種功德，
以薰染法界一切有情，
導引他們發菩提心，
同證佛所證悟的一切種智，
究竟成佛。
以這樣的心念態度，
供養十方三寶，
祈求三寶加被，
讓我們修持大悲懺法時，
能如法成就。
奉請三寶龍天護佑
供養十方佛法僧三寶後，
我們要再次端嚴自己的身語意三業，
以奉請釋迦本師、
阿彌陀佛、
千光王靜住世尊，
以及十方一切諸佛悲降臨於大悲壇場中，
驗證我們所修持的懺法正確無誤。
由於
〈 大悲心陀羅尼咒 〉，
是觀世音菩薩的心印，
具足三德秘要，
能顯現於大悲道場中，
接受我（ 等 ）的三業供養。
此外，
我還祈請觀世音菩薩能本著大慈大悲的願力，
倒駕慈航，
「 來到我前，
神咒加持 」，
令我（ 們 ）頓消三障；
同時，
我亦祈願諸大菩薩、
大阿羅漢，
能「 同運慈悲 」，
愍念我等沉淪於生死海中的凡夫眾生，
降臨於道場中庇佑我們，
令我們的三業清淨，
成就懺法功德。
除了祈求諸佛菩薩的加持，
我亦奉請諸天八部、
龍天護法守護壇場，
使我等可免於一切天魔的干擾，
或示現各種瑞相；
令我等能如法修持大悲懺法，
不違背自己修法的初衷，
速得成就。
以上僅指出修持大悲懺時，
我們的身心應如何準備，
以及用何種態度供養十方諸佛。
下一篇將論述如何消除業障，
如何與觀世音菩薩的本願相應。
便能了解
《 大悲懺法 》的
修持方法
知禮大師
（ 960 - 1028 ）
以〈 大悲咒 〉為主軸，
選取《 大悲陀羅尼經 》的內容，
並引用
《 摩訶止觀 》 中的
「 非行非坐三昧 」，
編造了
《 大悲懺法 》。
大師在整部懺法中，
使用了簡潔、
優美的文字，
來呈現觀音菩薩的悲願，
再透過梵唄、
儀軌的形式，
培養行者的宗教情操，
以引發善根，
令行者漸消煩惱，
成就佛道。
本文參考慧源法師的
《 大悲心咒懺法講記 》，
嘗試以較顯淺的文字，
介紹這部懺法的大意，
使初學者在參加法會前，
能對這部懺法作概略的理解。
一切從恭敬心開始
《 大悲懺法 》的
懺儀共有六段 ：
淨業、
供讚、
禮敬、
持明 （ 咒 ）、
懺悔、
迴向。
按照內容大意來看，
這六段可用
「 境、行、果 」的
架構來統攝。
前面三段
（ 淨業、
供讚、
禮敬 ），
屬於「 境 」 ——
行者所信仰的對象；
中間兩段
（ 持明、
懺悔 ），
可納入「 行 」——
對「 境 」的理解，
而生起的信解實踐；
最後一段「 迴向 」，
則歸為「 果 」 ——
實踐所得的結果。
在「 境 」的部分，
《 大悲懺法 》
所強調的是
「 皈敬三寶 」。
從佛法的角度來看，
假如我們發心學佛，
則必須先從皈敬三寶開始，
因為三寶是佛法的綱領。
換句話說，
皈敬三寶，
是進入佛門，
修學佛法的基礎。
那麼要怎樣皈敬三寶呢？
懺文中講的是
「 一切恭謹 」。
「 一切 」
是個多義詞，
而從懺法的脈絡來看，
「 一切 」
所指的是
「 身語意 」
三業。
在拜懺時，
我們端正站立（ 恭 ）於佛菩薩像前，
都攝六根，
內心至誠（ 謹 ）合掌，
口中稱念
「 觀世音菩薩 」聖號，
這都可視為
「 一切恭謹 」。
心念觀想十方三寶
我們以這種虔敬的清淨心，
頂禮十方常住佛法僧三寶。
佛教主張十方有無數世界及淨土，
故稱 「 十方世界 」。
而各個世界中的諸佛及眾生，
則稱為
「 十方諸佛 」、
「 十方眾生 」。
這裏衍生出兩個問題 ：
為何修懺時要頂禮十方常住佛法僧？
居住在此處的我們又如何頂禮他方世界的三寶？
大悲道場之所以能夠啟建，
端賴各種因緣，
其中最為重要的當然是佛法僧三寶。
佛是教主，
法是行門，
僧是傳承者，
倘若缺少其中一項，
都無法建立大悲道場。
試問如果沒有佛陀，
哪有說法這回事？
如果沒有說法，
又怎會有法寶？
即使有了法寶，
而沒有僧寶的傳承與提倡，
那麼我們又怎會知道大悲懺法？
所以在修懺時，
我們應先向三寶頂禮，
祈求三寶庇佑，
令我們在壇場中的修持都能如法。
那麼我們又怎樣頂禮他方世界的佛法僧呢？
源慧法師在講記中表示，
這要依靠行者的觀想力。
法師指出 ：
「 行者一心運想，
雖今日不是面對佛法僧三寶，
但從心念觀想，
三寶如在目前，
與我相應，
與我一念清淨心不異，
故稱
『 一心頂禮十方常住三寶 』。」
總而言之，
我們是運用
「 心念觀想 」，
頂禮十方世界的佛法僧三寶。
當然對無法觀想的人來說，
只要以至誠心，
如是頂禮，
也一樣
「 能叩動十方諸佛菩薩大慈悲心之加護 」。
這正如
《 論語 》所說的
「 祭如在，
祭神如神在 」。
香花遍滿十方國土
我們運用心念觀想，
或懷著至誠心，
頂禮十方佛法僧三寶後，
便誠心跪在十方三寶前，
「 以尊嚴恭敬態度及心念 」，
手執香花，
供養三寶。
在跪下、
執持香花時，
我們亦要心念觀想。
觀想手中所持的香花，
遍滿於十方世界，
供養、
莊嚴十方世界諸佛國土，
成就福慧二種功德，
以圓滿佛果。
故懺文說
「 願此香花雲，
徧滿十方界，
一一諸佛土，
無量香莊嚴，
具足菩薩道，
成就如來香 」。
遍滿於十方世界的香花，
隨著我們的觀想力、
至誠心，
成為了微妙的光明臺。
除此之外，
我們亦觀想以天上微妙的音樂、
珍寶、
沉香、
餚膳、
天寶衣等，
供養十方諸佛。
這些所敬奉的香花、
音樂、
珍寶等都只是法塵 ——
意識所緣的對象，
就本質上來說，
它們都是緣起無自性的。
如果我們能以這樣的觀念作供養，
不見有
「 能供 」與
「 所供 」的二元對立，
那麼便能成就不可思議的妙法功德。
總之，
我們在法會中能專心禮懺修供，
以至誠心觀想，
於十方世界中供養諸佛。
也就是說，
在
「 十方法界三寶前，
悉有我身修供養 」。
由此所成就的福慧二種功德，
亦能遍滿十方法界。
而這一切如能與中道義相應，
便是懺文所說的
「 彼彼無雜無障礙 」。
然後我們應該進一步將心量擴大，
發廣大誓願心，
盡未來際，
普修福慧二種功德，
以薰染法界一切有情，
導引他們發菩提心，
同證佛所證悟的一切種智，
究竟成佛。
以這樣的心念態度，
供養十方三寶，
祈求三寶加被，
讓我們修持大悲懺法時，
能如法成就。
奉請三寶龍天護佑
供養十方佛法僧三寶後，
我們要再次端嚴自己的身語意三業，
以奉請釋迦本師、
阿彌陀佛、
千光王靜住世尊，
以及十方一切諸佛悲降臨於大悲壇場中，
驗證我們所修持的懺法正確無誤。
由於
〈 大悲心陀羅尼咒 〉，
是觀世音菩薩的心印，
具足三德秘要，
能顯現於大悲道場中，
接受我（ 等 ）的三業供養。
此外，
我還祈請觀世音菩薩能本著大慈大悲的願力，
倒駕慈航，
「 來到我前，
神咒加持 」，
令我（ 們 ）頓消三障；
同時，
我亦祈願諸大菩薩、
大阿羅漢，
能「 同運慈悲 」，
愍念我等沉淪於生死海中的凡夫眾生，
降臨於道場中庇佑我們，
令我們的三業清淨，
成就懺法功德。
除了祈求諸佛菩薩的加持，
我亦奉請諸天八部、
龍天護法守護壇場，
使我等可免於一切天魔的干擾，
或示現各種瑞相；
令我等能如法修持大悲懺法，
不違背自己修法的初衷，
速得成就。
以上僅指出修持大悲懺時，
我們的身心應如何準備，
以及用何種態度供養十方諸佛。
下一篇將論述如何消除業障，
如何與觀世音菩薩的本願相應。
《楞严经》如金刚王常住不坏
（九十六段）
【阿难白佛言：世尊！如佛所说，因地觉心，欲求常住，要与果位，名目相应。世尊！如果位中，菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩罗识、空如来藏、大圆镜智，是七种名。称谓虽别，清净圆满，体性坚凝，如金刚王，常住不坏。若此见听，离于明、暗、动、静、通、塞，毕竟无体，犹如念心，离于前尘，本无所有。云何将此毕竟断灭，以为修因，欲获如来七常住果？世尊！若离明、暗，见毕竟空；如无前尘，念自性灭。进退循环，微细推求，本无我心，及我心所，将谁立因，求无上觉？如来先说：湛精圆常，违越诚言，终成戏论！云何如来，真实语者？唯垂大慈，开我蒙悕！】
这篇讲因地和究竟果位，二者必得相应，才合符中道第一义谛。但如果从因地起修，因地本来空，这本来空是离语言文字的，如果离了语言文字，什么叫如来真实语呢？又如何从本来空的因地修行呢？就这些问题，阿难对佛说：世尊！如佛所说，在因地发起修行的初觉心，要想证入常住不变的本觉心，需要有与果位相应的名称和境界。阿难对佛说：世尊！一切法于究竟“果位”中说有“菩提”，并安立了七个果位名称，即：
1、菩提：菩提意译“觉、智、知、道。”是断绝世间烦恼而成就涅槃的智慧，即“佛、缘觉、声闻”各于其果所得的觉智，即：声闻菩提、缘觉菩提、佛菩提。这三种菩提中，以佛菩提为最上究竟，故称阿耨多罗三藐三菩提：译作无上正真道、无上菩提。
2、涅槃：涅槃就是成佛了。意为清凉寂静、恼烦不现、众苦永寂；不生不灭、不垢不净、不增不减；远离“同、异、生、灭、常、断、俱不俱”等。佛教认为：轮回是一切未证得圣果的众生所必然要经历的过程，人死后，“阿赖耶识”会离开人体，经过一些过程以后进入另一个刚刚出生的新生命体内，该新生命体可以是人类，也可以是“动物、鬼、神”等等。只有到达涅槃的境界方可摆脱轮回，摆脱轮回称为涅槃。
3、真如：真如是指最高真理或本体。“真”指真实：真实可“以真显妄”，就是以真实之心，显虚妄的十方世界，无量众生。“真如”就是永恒不变的如来藏。诸经论列有许多异名，称：真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界、空性、无相、实际、胜义、法界、实相、妙有、真善妙色、实际、毕竟空、如如、涅槃、虚空、佛性、如来藏、中实理心、非有非无中道、第一义谛、微妙寂灭”等。
佛教各派对“真如”的解释也不尽相同，中观派以性空为“真如”：又名诸法实相。瑜伽行派主要以“法无我”：“圣智行”为真如。唯识家以“唯识实性”为真如；地论学派立第八阿赖耶识为真如；摄论学派更立第九阿摩罗识为真如。这些都是名异义同，均以自性清净心为真如。
4、佛性：佛性有两种含义，即：一、成佛的可能性：是指一切有情本具的真如“佛性”。二、眼见佛性：是明心之后的第二步“见性”。见性就是见道：小乘见道是证须陀洹果、大乘见道是证初地菩萨位。
5、庵摩罗识：又名阿摩罗识、阿末罗识；译名清净识、无垢识、真如识等。为《摄论九识》中的第九识。旧译家以阿赖耶识之外别有此识，而建立九识；新译家称此是阿赖耶识果上之名，不别立此识。
6、空如来藏：空如来藏之“空”，不是什么都没有，“空”只是一种状态，这种状态犹如虚空一样不生不灭。“如来藏”就是真心，就是佛法第一义谛，是佛教重点解说的内容。
如来藏是能出生万法的精神存在，是世界上唯一真实存在的法，其余的法都是由如来藏的种子现行时出生的生灭法，是因缘所生法、是虚幻之法！一切不实之法、从缘而生；一切真实之法、不从缘起。不从缘起之真实法就是如来藏、就是真心，其体空寂，故而说空。但“空”不是没有，如来藏中含藏能生万法的种子，具足无边的智慧与神通，这个“空”实质是“有”。但千万不要作“空”、“有”理解，真正的如来藏是非空非有、空有不二的实际理体。
7、大圆镜智：大圆镜智指可如实映现一切法的佛智、由转第八识“阿赖耶识”而得。此智能明察三世一切诸法，万德圆满，无所欠缺，犹如大圆镜能显现一切色像，故称为大圆镜智。
以上七种名，名称虽然有别，但清净圆满的体性却是一个，都是坚固凝结所成：犹如“金刚王”。“金刚”义为金中最刚，经论中常以金刚比喻武器及宝石。以金刚比喻武器：是因其坚固、锐利，能摧毁一切，而不被万物所破坏。如帝释天及密迹力士所持的武器，称为金刚杵，不为任何物所破坏，而能摧破一切。
又以金刚比喻宝石：是取其最胜之义。因金刚石透明无色，且光耀璀璨，一经日光照射，即显现出各种光耀的色彩，于夜中也能放出荧光，而为诸宝中最胜者。经论中常以金刚宝石来比喻菩萨所证得的金刚三昧，就是取其最胜之义。这里说的“金刚王”指的是佛的法身，犹如金刚一般，永远不坏。
阿难说：以上说的七个果号，就是圆满的真如自性，犹如金刚王，是常住不坏的。这犹如金刚王常住不坏之心，能生能见所见、能听所听，但这能所二见及能听所听，一旦离开“光明、黑暗、动态、静态、通达、阻塞”这些外缘尘境，毕竟没有自己的体性，犹如妄念之心，离开“色、声、香、味、触、法”这六尘，是本无所有的。
也就是说离开自性的“六根、六尘、六识”都没有自己单独的体性，都是一些幻相，六根在自性中是本来就没有的，那为什么还要将这毕竟断灭的六根用来修因呢？还想获得以上所说的，如来的“七常住果”？
“常住”意为无灭无生、不迁不变；“果”在修为因、在证为果。这里所说七常住果即诸佛所证法身之果德，以其清净圆满，体性坚凝，是名常住果。七常住果就是以上说的“菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩罗识、空如来藏、大圆镜智。
阿难又对佛说：世尊！如果离开光明与黑暗，这能见和所见就没有作用了，因“能、所二见”毕竟是空无所有的；如没有“色、声、香、味、触、法”这六尘境相，心念意识无缘可攀，也就等同于什么都没有了。我由此进思退想，循环思维，从微细法里去推理，认为如果本来就没有我的心，也就没有我的心所了，这心与心所都没有了，那么用什么来作为因地心修行，而求证如来的无上正觉呢？
阿难对佛说：正如世尊所说“湛然精明的圆满常住心，是违越一切包括诚实的语言，如果但有言说，终是戏论。”那么，什么才是如来的真实语呢？唯愿世尊再垂大慈悲，开示真理，为我们除去这些蒙昧无知。
（九十六段）
【阿难白佛言：世尊！如佛所说，因地觉心，欲求常住，要与果位，名目相应。世尊！如果位中，菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩罗识、空如来藏、大圆镜智，是七种名。称谓虽别，清净圆满，体性坚凝，如金刚王，常住不坏。若此见听，离于明、暗、动、静、通、塞，毕竟无体，犹如念心，离于前尘，本无所有。云何将此毕竟断灭，以为修因，欲获如来七常住果？世尊！若离明、暗，见毕竟空；如无前尘，念自性灭。进退循环，微细推求，本无我心，及我心所，将谁立因，求无上觉？如来先说：湛精圆常，违越诚言，终成戏论！云何如来，真实语者？唯垂大慈，开我蒙悕！】
这篇讲因地和究竟果位，二者必得相应，才合符中道第一义谛。但如果从因地起修，因地本来空，这本来空是离语言文字的，如果离了语言文字，什么叫如来真实语呢？又如何从本来空的因地修行呢？就这些问题，阿难对佛说：世尊！如佛所说，在因地发起修行的初觉心，要想证入常住不变的本觉心，需要有与果位相应的名称和境界。阿难对佛说：世尊！一切法于究竟“果位”中说有“菩提”，并安立了七个果位名称，即：
1、菩提：菩提意译“觉、智、知、道。”是断绝世间烦恼而成就涅槃的智慧，即“佛、缘觉、声闻”各于其果所得的觉智，即：声闻菩提、缘觉菩提、佛菩提。这三种菩提中，以佛菩提为最上究竟，故称阿耨多罗三藐三菩提：译作无上正真道、无上菩提。
2、涅槃：涅槃就是成佛了。意为清凉寂静、恼烦不现、众苦永寂；不生不灭、不垢不净、不增不减；远离“同、异、生、灭、常、断、俱不俱”等。佛教认为：轮回是一切未证得圣果的众生所必然要经历的过程，人死后，“阿赖耶识”会离开人体，经过一些过程以后进入另一个刚刚出生的新生命体内，该新生命体可以是人类，也可以是“动物、鬼、神”等等。只有到达涅槃的境界方可摆脱轮回，摆脱轮回称为涅槃。
3、真如：真如是指最高真理或本体。“真”指真实：真实可“以真显妄”，就是以真实之心，显虚妄的十方世界，无量众生。“真如”就是永恒不变的如来藏。诸经论列有许多异名，称：真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界、空性、无相、实际、胜义、法界、实相、妙有、真善妙色、实际、毕竟空、如如、涅槃、虚空、佛性、如来藏、中实理心、非有非无中道、第一义谛、微妙寂灭”等。
佛教各派对“真如”的解释也不尽相同，中观派以性空为“真如”：又名诸法实相。瑜伽行派主要以“法无我”：“圣智行”为真如。唯识家以“唯识实性”为真如；地论学派立第八阿赖耶识为真如；摄论学派更立第九阿摩罗识为真如。这些都是名异义同，均以自性清净心为真如。
4、佛性：佛性有两种含义，即：一、成佛的可能性：是指一切有情本具的真如“佛性”。二、眼见佛性：是明心之后的第二步“见性”。见性就是见道：小乘见道是证须陀洹果、大乘见道是证初地菩萨位。
5、庵摩罗识：又名阿摩罗识、阿末罗识；译名清净识、无垢识、真如识等。为《摄论九识》中的第九识。旧译家以阿赖耶识之外别有此识，而建立九识；新译家称此是阿赖耶识果上之名，不别立此识。
6、空如来藏：空如来藏之“空”，不是什么都没有，“空”只是一种状态，这种状态犹如虚空一样不生不灭。“如来藏”就是真心，就是佛法第一义谛，是佛教重点解说的内容。
如来藏是能出生万法的精神存在，是世界上唯一真实存在的法，其余的法都是由如来藏的种子现行时出生的生灭法，是因缘所生法、是虚幻之法！一切不实之法、从缘而生；一切真实之法、不从缘起。不从缘起之真实法就是如来藏、就是真心，其体空寂，故而说空。但“空”不是没有，如来藏中含藏能生万法的种子，具足无边的智慧与神通，这个“空”实质是“有”。但千万不要作“空”、“有”理解，真正的如来藏是非空非有、空有不二的实际理体。
7、大圆镜智：大圆镜智指可如实映现一切法的佛智、由转第八识“阿赖耶识”而得。此智能明察三世一切诸法，万德圆满，无所欠缺，犹如大圆镜能显现一切色像，故称为大圆镜智。
以上七种名，名称虽然有别，但清净圆满的体性却是一个，都是坚固凝结所成：犹如“金刚王”。“金刚”义为金中最刚，经论中常以金刚比喻武器及宝石。以金刚比喻武器：是因其坚固、锐利，能摧毁一切，而不被万物所破坏。如帝释天及密迹力士所持的武器，称为金刚杵，不为任何物所破坏，而能摧破一切。
又以金刚比喻宝石：是取其最胜之义。因金刚石透明无色，且光耀璀璨，一经日光照射，即显现出各种光耀的色彩，于夜中也能放出荧光，而为诸宝中最胜者。经论中常以金刚宝石来比喻菩萨所证得的金刚三昧，就是取其最胜之义。这里说的“金刚王”指的是佛的法身，犹如金刚一般，永远不坏。
阿难说：以上说的七个果号，就是圆满的真如自性，犹如金刚王，是常住不坏的。这犹如金刚王常住不坏之心，能生能见所见、能听所听，但这能所二见及能听所听，一旦离开“光明、黑暗、动态、静态、通达、阻塞”这些外缘尘境，毕竟没有自己的体性，犹如妄念之心，离开“色、声、香、味、触、法”这六尘，是本无所有的。
也就是说离开自性的“六根、六尘、六识”都没有自己单独的体性，都是一些幻相，六根在自性中是本来就没有的，那为什么还要将这毕竟断灭的六根用来修因呢？还想获得以上所说的，如来的“七常住果”？
“常住”意为无灭无生、不迁不变；“果”在修为因、在证为果。这里所说七常住果即诸佛所证法身之果德，以其清净圆满，体性坚凝，是名常住果。七常住果就是以上说的“菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩罗识、空如来藏、大圆镜智。
阿难又对佛说：世尊！如果离开光明与黑暗，这能见和所见就没有作用了，因“能、所二见”毕竟是空无所有的；如没有“色、声、香、味、触、法”这六尘境相，心念意识无缘可攀，也就等同于什么都没有了。我由此进思退想，循环思维，从微细法里去推理，认为如果本来就没有我的心，也就没有我的心所了，这心与心所都没有了，那么用什么来作为因地心修行，而求证如来的无上正觉呢？
阿难对佛说：正如世尊所说“湛然精明的圆满常住心，是违越一切包括诚实的语言，如果但有言说，终是戏论。”那么，什么才是如来的真实语呢？唯愿世尊再垂大慈悲，开示真理，为我们除去这些蒙昧无知。
✋热门推荐