【佛经偈语中那些令人惊艳文字】
1.佛前有花,名优昙华,一千年出芽,一千年生苞,一千年开花,弹指即谢,刹那芳华。
——《法华经》
2.愿我来世,得菩提时。身如琉璃,内外明澈,净无瑕秽。光明广大,功德巍巍,身善安住,焰纲庄严过于日月,幽冥众生悉蒙开晓随意所趣作诸事业。
——《药师琉璃光本愿经》
3.知幻即离,不假方便。离幻即觉,本无次第。
——《圆觉经》
4.生因识有。灭从色除。理则顿悟。乘悟并销。事非顿除。因次第尽。
——《楞严经》
5.三界无安,犹如火宅,众苦充满,甚可怖畏。——《法华经》
6.我慢自矜高, 谄曲心不实, 于千万亿劫、 不闻佛名字,亦不闻正法, 如是人难度。
——《法华经》
7.一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。
——《金刚经》
8.雖知諸法如幻、如夢、如影、如響、如焰、如化、如水中月、如鏡中像,自性無二,而隨心作業,無量差別。
——《华严经》
9.出家之法,长物不留。播种之时,切宜减省。缔构之务,悉从废停。流光迅速,大道玄深。
——《五灯会元》
10.一切如来,身语意业,无不清净。世尊,此日月轮,可令堕落。妙高山王,可使倾动。诸佛所言,无有异也。
——《药师经》
11.人生八苦,生、老、病、死、行、爱别离、求不得、怨憎会。如何无我无相,无欲无求?
——《法苑珠林·八苦部》
12.长夜安隐,多所饶益。
——《法华经》
13.爱欲之人,犹如执炬,逆风而行,必有烧手之患。
——《佛说四十二章经》
14.由爱故生忧,由爱故生怖,若离于爱者,无忧亦无怖。
——《妙色王求法偈》
15.一切有为法 , 如梦幻泡影。如露亦如电 , 应作如是观。
—— 《金刚经》
16.身是菩提树,心如明镜台。时时勤拂拭,勿使惹尘埃
——《神秀·无相偈》
1.佛前有花,名优昙华,一千年出芽,一千年生苞,一千年开花,弹指即谢,刹那芳华。
——《法华经》
2.愿我来世,得菩提时。身如琉璃,内外明澈,净无瑕秽。光明广大,功德巍巍,身善安住,焰纲庄严过于日月,幽冥众生悉蒙开晓随意所趣作诸事业。
——《药师琉璃光本愿经》
3.知幻即离,不假方便。离幻即觉,本无次第。
——《圆觉经》
4.生因识有。灭从色除。理则顿悟。乘悟并销。事非顿除。因次第尽。
——《楞严经》
5.三界无安,犹如火宅,众苦充满,甚可怖畏。——《法华经》
6.我慢自矜高, 谄曲心不实, 于千万亿劫、 不闻佛名字,亦不闻正法, 如是人难度。
——《法华经》
7.一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。
——《金刚经》
8.雖知諸法如幻、如夢、如影、如響、如焰、如化、如水中月、如鏡中像,自性無二,而隨心作業,無量差別。
——《华严经》
9.出家之法,长物不留。播种之时,切宜减省。缔构之务,悉从废停。流光迅速,大道玄深。
——《五灯会元》
10.一切如来,身语意业,无不清净。世尊,此日月轮,可令堕落。妙高山王,可使倾动。诸佛所言,无有异也。
——《药师经》
11.人生八苦,生、老、病、死、行、爱别离、求不得、怨憎会。如何无我无相,无欲无求?
——《法苑珠林·八苦部》
12.长夜安隐,多所饶益。
——《法华经》
13.爱欲之人,犹如执炬,逆风而行,必有烧手之患。
——《佛说四十二章经》
14.由爱故生忧,由爱故生怖,若离于爱者,无忧亦无怖。
——《妙色王求法偈》
15.一切有为法 , 如梦幻泡影。如露亦如电 , 应作如是观。
—— 《金刚经》
16.身是菩提树,心如明镜台。时时勤拂拭,勿使惹尘埃
——《神秀·无相偈》
佛说十二因缘: 无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死。(1)无明:就是不明,乃一切烦恼的总称。于缘起性空无所明了,因而妄生一切执着,此谓“无明”;(2)行:造作义,指一切行为,即依无明所造的善恶业;(3)识:业识,此识随业受报,为过去业力所驱,挟持所造善恶种子而来投胎;(4)名色:名指心识,色指形体。由于一念爱染投入母体为名,成胎后为色。所谓心物和合而成胎,胎相初成叫做“名色”。(5)六入:即“六根”。在母胎十个月的中间,由名色渐渐成长到六根完备,于出胎后对六尘境有互相涉入的作用,故名“六入”;(6)触:即接触。根、尘和合而成触。指出胎后六根与一切外境之接触;(7)受:即领受。根境相对于违顺二种境界上,生起苦乐二种感觉谓之“受”,此即为对境所起的一种情绪;(8)爱:即贪爱。对于五尘欲境,心生贪着,此即为对境所起的一种贪染心;(9)取:即妄取,追取。遇喜欢之乐境则念念贪求,必尽心竭力以求得之而后已,遇所憎之苦境则念念厌离,必千方百计以图舍之而后已,此即为爱染欲境的一种趋求。(10)有:即业。即有因有果,由前际因(爱取),生后际果(生老死),业力牵引,因果不亡,遂演成三界轮回的事实来。此为所作业力感报的一种规定;(11)生:即受生。以现在所作之业为因,依因感果,必招来世受生,此即为未来受报的一种活动;(12)老死:即老耄和死亡。诸根衰败叫做老,身坏命终谓之死。有生就不能不死,四大和合的身躯自然从少到老,无常转变必至于死,此即为未来受报的一种结果。
中国禅宗不拜偶像,呵佛骂祖,一念悟即成佛
论禅宗思想中的内在性与超越性
中国禅宗不拜偶像
呵佛骂祖,一念悟即成佛
中国禅宗的中心思想或基本命题是“识心见性”、“见性成佛”。在《坛经》中应用的基本概念是“心”和“性”。“心”或叫“自心”、“本心”、“自本心”等;“性”或叫“自性”、“本性”、“法性”、“自法性”等。“心”和“性”大体是一个意思,都是指每个人的内在生命的主体,它本来清净、空寂,它又是超越于现象界的,但它的活动可变现为种种不同的事物。
如《坛经》说:“心量广大,犹如虚空,……虚空能含日月星辰,大地山河,一切草木,恶人善人,恶法善法,天堂地狱,尽在空中,世人性空亦复如是。”又说:“世人性本自净,万法在自性,思量一切恶事,即行于恶;思量一切善事,便修于善行。知如是一切法尽在自性,自性常清净。”
善与恶、天堂与地狱,山河大地,草木虫鱼等等都是因“心”之“思量”作用而从自性中变现出来的。一切事物的出现,都不能离间“自性”,就像万物在虚空中一样。如果人的“心”迷悟了,就不能见自性,只能是凡夫俗子,如果人的自心常清净,就是“见性”,则是佛菩萨。《坛经》说:“我心自有佛,自佛是真佛;自若无佛心,向何处求佛。”
照禅宗看,人的自性(或本心)本来是广大虚空一无所有,但它并不死寂的,而是能“思量”的,一切事物皆由“思量”出。如果这些“思量”活动一过不留,那么对自己的“自性”就无任何影响,则自性常处于清净状态。“自性常清净”,就好像日月常明一样,只是有时为云覆盖,在上面的日月虽明,但在下面看到的则是一片昏暗,致使看不到日月的本来面目。如果能遇到惠风(按:指大善知识的指点和启发)把云雾吹散卷尽,那么常明之日月等等自然显现。
《坛经》中说:“世人性净犹如青天,惠如日,智如月,智慧常明。于外著境,妄念浮云盖覆,自性不明,故遇善知识开真法,吹却迷妄,内外明彻,于自性中,万法皆见。”善知识只能对人们有启发作用,觉悟不觉悟还在自己,“自有本觉性,将正见度,般若之智,除却愚痴迷妄,各各自度。”
敦煌本《坛经》“佛性”一词很少见,但元宗宝本“佛性”则多见。《坛经》有两处说到“佛性”较重要:一是慧能在黄梅五祖处所作的偈:“佛性常清净”;另一处是答韦使君问,说“造寺、布施、供养”等“实无功德”时说:“功德在法身,非在福田;自法性是功德,平直是德。内见佛性,外行恭敬。”前一条说明“佛性”的本质是“常清净”,这与“自性”一样,所以所谓“佛性”即“自性”,亦即为人之本性,它是每个人的内在生命的主体。后一条说明“佛性”即“自法性”,而为人之内在本质。
基于此,禅宗即可立其“识心见性”、“见性成佛”的理论。“识心见性”是说,如对自己的本心有所认识就可见到“自性常清净”,得其“自性常清净”就是使其内在的本性显现为超越的佛性,“识心见性,自成佛道”,这一切皆在“悟即成智”也。
那么人如何能“识心见性”?禅宗指出了一条直接简单的修行法门,这就是他们所立的“无念为宗,无相为体,无住为本”的法门。《坛经》中说:
“我此法门,从上以来,顿渐皆立无念为宗,无相为体,无住为本。何名无相?无相者,于相而离相。无念者,于念而不念。无住者,为人本性,念念不住,前念、今念、后念,念念相续,无有断绝;若一念断绝,法身即离色身,念念时中,于一切法上无住,一念若住,念念即住,名系缚;于一切上,念念不住,即无缚也。此是以无住为本。”
“无相”是说,对于一切现象不要去执着(离相),因为一般人往往执着现象以为实体,如以坐禅可以成佛,那就是对于坐禅有所执着,如以拜佛可以成佛,那就是对拜佛有所执着,这都是“取相着相”。“取相着相”障碍自性,如云雾覆盖明净的虚空一样。如能“于相离相”则可顿见性体的本来清净,就像云雾扫除干净而现明净虚空。所以无相不仅仅是不要执着一切现象,而且因离相而显“自性常清净”,《坛经》说:“但能离相,性体清净,是以无相为体。”
所谓“无住”是说,人的自性本来是念念不住的,前念、今念,后念是相续不断的,如果一旦停留在某一物上,那么就不能是念念不住而是念念即住了,这样“心”就被“系缚”住了,“心不住法即通流,住即被缚”。如能对一切事物念念不住,过而不留,如雁过长空,不留痕迹,放过电影,一无所有,这样就不会被系缚,“是以无住为本”。
“无念”不是“百物不思,念尽除却”,不是对任何事物都不想,而是在接触事物时,心不受外境的任何影响,“不于境上生心”。“念”是心的作用,心所对的是境(外境,即种种事物),一般人在境上起念,如境美好,那么就在境上起念,而有贪;如境不好,那么就在境上起念,而有瞋,因此一般人的“念”是依境而起,随境变迁,这样的“念”是“妄念”,经常为境所役使,而不得自在。如果能“于诸境上心不染”,这样就可以不受外境于扰,虽处尘世,却可无染无杂,来去自由,自性常清净,自成佛道。以上所论“无相”、“无住”、“无念”实均一心的作用,且迷与悟均在一念之间,故成佛道当靠顿悟。
论禅宗思想中的内在性与超越性
中国禅宗不拜偶像
呵佛骂祖,一念悟即成佛
中国禅宗的中心思想或基本命题是“识心见性”、“见性成佛”。在《坛经》中应用的基本概念是“心”和“性”。“心”或叫“自心”、“本心”、“自本心”等;“性”或叫“自性”、“本性”、“法性”、“自法性”等。“心”和“性”大体是一个意思,都是指每个人的内在生命的主体,它本来清净、空寂,它又是超越于现象界的,但它的活动可变现为种种不同的事物。
如《坛经》说:“心量广大,犹如虚空,……虚空能含日月星辰,大地山河,一切草木,恶人善人,恶法善法,天堂地狱,尽在空中,世人性空亦复如是。”又说:“世人性本自净,万法在自性,思量一切恶事,即行于恶;思量一切善事,便修于善行。知如是一切法尽在自性,自性常清净。”
善与恶、天堂与地狱,山河大地,草木虫鱼等等都是因“心”之“思量”作用而从自性中变现出来的。一切事物的出现,都不能离间“自性”,就像万物在虚空中一样。如果人的“心”迷悟了,就不能见自性,只能是凡夫俗子,如果人的自心常清净,就是“见性”,则是佛菩萨。《坛经》说:“我心自有佛,自佛是真佛;自若无佛心,向何处求佛。”
照禅宗看,人的自性(或本心)本来是广大虚空一无所有,但它并不死寂的,而是能“思量”的,一切事物皆由“思量”出。如果这些“思量”活动一过不留,那么对自己的“自性”就无任何影响,则自性常处于清净状态。“自性常清净”,就好像日月常明一样,只是有时为云覆盖,在上面的日月虽明,但在下面看到的则是一片昏暗,致使看不到日月的本来面目。如果能遇到惠风(按:指大善知识的指点和启发)把云雾吹散卷尽,那么常明之日月等等自然显现。
《坛经》中说:“世人性净犹如青天,惠如日,智如月,智慧常明。于外著境,妄念浮云盖覆,自性不明,故遇善知识开真法,吹却迷妄,内外明彻,于自性中,万法皆见。”善知识只能对人们有启发作用,觉悟不觉悟还在自己,“自有本觉性,将正见度,般若之智,除却愚痴迷妄,各各自度。”
敦煌本《坛经》“佛性”一词很少见,但元宗宝本“佛性”则多见。《坛经》有两处说到“佛性”较重要:一是慧能在黄梅五祖处所作的偈:“佛性常清净”;另一处是答韦使君问,说“造寺、布施、供养”等“实无功德”时说:“功德在法身,非在福田;自法性是功德,平直是德。内见佛性,外行恭敬。”前一条说明“佛性”的本质是“常清净”,这与“自性”一样,所以所谓“佛性”即“自性”,亦即为人之本性,它是每个人的内在生命的主体。后一条说明“佛性”即“自法性”,而为人之内在本质。
基于此,禅宗即可立其“识心见性”、“见性成佛”的理论。“识心见性”是说,如对自己的本心有所认识就可见到“自性常清净”,得其“自性常清净”就是使其内在的本性显现为超越的佛性,“识心见性,自成佛道”,这一切皆在“悟即成智”也。
那么人如何能“识心见性”?禅宗指出了一条直接简单的修行法门,这就是他们所立的“无念为宗,无相为体,无住为本”的法门。《坛经》中说:
“我此法门,从上以来,顿渐皆立无念为宗,无相为体,无住为本。何名无相?无相者,于相而离相。无念者,于念而不念。无住者,为人本性,念念不住,前念、今念、后念,念念相续,无有断绝;若一念断绝,法身即离色身,念念时中,于一切法上无住,一念若住,念念即住,名系缚;于一切上,念念不住,即无缚也。此是以无住为本。”
“无相”是说,对于一切现象不要去执着(离相),因为一般人往往执着现象以为实体,如以坐禅可以成佛,那就是对于坐禅有所执着,如以拜佛可以成佛,那就是对拜佛有所执着,这都是“取相着相”。“取相着相”障碍自性,如云雾覆盖明净的虚空一样。如能“于相离相”则可顿见性体的本来清净,就像云雾扫除干净而现明净虚空。所以无相不仅仅是不要执着一切现象,而且因离相而显“自性常清净”,《坛经》说:“但能离相,性体清净,是以无相为体。”
所谓“无住”是说,人的自性本来是念念不住的,前念、今念,后念是相续不断的,如果一旦停留在某一物上,那么就不能是念念不住而是念念即住了,这样“心”就被“系缚”住了,“心不住法即通流,住即被缚”。如能对一切事物念念不住,过而不留,如雁过长空,不留痕迹,放过电影,一无所有,这样就不会被系缚,“是以无住为本”。
“无念”不是“百物不思,念尽除却”,不是对任何事物都不想,而是在接触事物时,心不受外境的任何影响,“不于境上生心”。“念”是心的作用,心所对的是境(外境,即种种事物),一般人在境上起念,如境美好,那么就在境上起念,而有贪;如境不好,那么就在境上起念,而有瞋,因此一般人的“念”是依境而起,随境变迁,这样的“念”是“妄念”,经常为境所役使,而不得自在。如果能“于诸境上心不染”,这样就可以不受外境于扰,虽处尘世,却可无染无杂,来去自由,自性常清净,自成佛道。以上所论“无相”、“无住”、“无念”实均一心的作用,且迷与悟均在一念之间,故成佛道当靠顿悟。
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