中庸·第三十一章
[周]子思
唯天下至圣，为能聪明睿知，足以有临也；宽裕温柔，足以有容也；发强刚毅，足以有执也；齐庄中正，足以有敬也；文理密察，足以有别也。溥博渊泉，而时出之。溥博如天，渊泉如渊。见而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不说。是以声名洋溢乎中国，施及蛮貊，舟车所至，人力所通，天之所覆，地之所载，日月所照，霜露所队，凡有血气者，莫不尊亲。故曰配天。

#虚空济[超话]#《中庸》节选

“宽裕温柔，足以有容也；”我们是宽厚的，宽容的，温和的，柔顺的。足以有容也，有足够的包容心，去包容更多的人。达到至圣的状态，就是包容天下苍生，包容天下万物。

所以，我们去看看自己，有多么大的德行，有多么大的仁慈，就可以包容多少人和包容多少事情。

如果我们能包容十个人，我们就只能临十个人；如果我们能包容一百个人，我们就足以临一百个人；如果我们能包容一千个人，我们就足以临一千个人。去看我们自己当下的状态，我们要懂得反躬自省。

这一段在告诉我们，达到至圣的状态是什么样子，即使我们达不到，也要有方向。至圣是这样的状态，我们去用这个状态用这个境界来对比自己。看自己有多大的容人之量，看自己有多大的包容之心。

当达到至圣的状态，是足以包容天下万物的。像天地一样，既能包容万物、承载万物，又能化育万物。

象山之学亦被称作心学，“本心”是其哲学体系的基石，他自称除了“先立乎其大者”外别无伎俩，“先立乎其大者”即是肯认和确信“本心”乃我之所固有且完满自足，象山教学也时刻教人挺立“本心”，认为此乃为学之第一步，“本心若未发明，终然无益”。无疑，象山本人对“本心”有真切之体会和确切之理解，他还能够通过“占之眸子”的方法来判断别人“本心”是否呈现，但是，对于“如何是本心”这个问题他却一直没有给出一个明确的回答。其高徒杨简曾经问象山“如何是本心”？象山说：“恻隐，仁之端也；羞恶，义之端也；辞让，礼之端也；是非，智之端也。此即本心。”此回答并未明确说明“如何是本心”，故杨简多次追问“毕竟如何是本心?”对此，象山也“终不易其说”，以致杨简一直未对“本心”有一个确切的了解，也就更谈不上肯认和确信“本心”了，直至有一次杨简遇到断扇讼，象山才以此案为例指点他“是者知其为是,非者知其为非”之心即他的“本心”，此时杨简才“大觉”。此外，象山虽以“四端之心”来指点“本心”，但“本心”并不只是“四端”而已，对此，象山说：“孟子就四端上指示人，岂是人心只有这四端而已？又就乍见孺子入井皆有怵惕侧隐之心一端指示人，又得此心昭然，但能充此心足矣。”“孟子当来只是发出人有是四端，以明人性之善，不可自暴自弃。苟此心之存，则此理自明，当侧隐处自恻隐，当羞恶当辞逊，是非在前，自能辨之。又云：当宽裕温柔，自宽裕温柔；当发强刚毅，自发强刚毅。所谓“薄博源泉，而时出之。”可见,“四端”只是“本心”之呈现、发用，而非陆九渊“本心”之全部内涵，人们可以透过“四端”去体悟其背后的根源“本心”，但是绝不能将“四端”直接等同于“本心”。