这段经文是对“空”最深刻的解释，能听懂的都不是一般人
维摩菩萨生病，世尊让文殊菩萨去探望，文殊菩萨看到房间里只有维摩诘一人躺在一张床上，其他什么都没有，就问到：“居士此室，何以空无侍者？”文殊师利菩萨问：你生病了，这屋子里怎么连一个伺候你的人都没有？
维摩诘言：“诸佛国土亦复皆空”。维摩诘尊者说，诸佛国土也是空的呀。这句话是什么意思呢？学净土宗的一些朋友们都知道，诸佛国土是充满了诸上善人、大菩萨。比如西方极乐世界阿弥陀佛左右有两位大侍者，一位是观世音菩萨，一位是大势至菩萨，还有无量的大菩萨。不要说没有侍者，大侍者都无量无边，怎么会没有侍者、没有随从呢？
维摩诘尊者告诉大家，这些随从都是空，这个空的意思就是真空。要以为有这些存在，那就着相了，就没有领悟最上乘的法意，这就是诸佛国土亦复皆空。这是真空，真正没有这些菩萨，或者说大家要明白这些菩萨的相也是空，是这个意思。
又问：“以何为空？”既然提到空了，空这个字，外道有六十二种对于空、断、常各种各样的解释。这时文殊菩萨又问“以何为空？”答曰：“以空空”。空就是空，还有什么额外的空吗？又问：“空何用空？”如果是空，还要说空干什么？既然是空，还要空掉它干什么呢？这里问的什么呢？既然世界本空，那干嘛还要把屋子里的侍者都遣去，还要把屋子清空呢？空何用空？这就把前面安排的道具场景这个问题给接上了。答曰：“以无分别空故空”。什么叫以无分别空故空？就是屋子里有东西也是空，没东西还是空。维摩诘长者反过来又给了文殊菩萨一棒子：你这个问也不成立，我把这个屋子里清空了，它也是空，不清空它也是空。你问既然不清空也是空，干嘛还要清空呢？那我告诉你，清空它也还是空。这是两个人从正反两方面给大家演戏，开示大家。
又问：“空可分别耶？”答曰：“分别亦空”。文殊菩萨又问：既然是空，那一会儿把它清空说空，又说它本空，这不是分别吗？维摩诘尊者说：分别亦空——分别也是空，何苦留一个“我在分别”的这一念呢？这个地方越来越细了，这不是打嘴仗，这是考验见地的浅深以及是否着相的问题。比刚才又深了一步。这是告诉大家不要怕用思想，因为用也是空。真正了悟最上法的菩萨，度生是要用这些意识的，是可以用思想的，用也是空，不要害怕用。因为没有迷惑在里面，所以是善用、是般若用、是智慧用、是即用即了的用，而不像凡夫那样是着相的用、迷惑的用、颠倒的用，这就是区别，这就是分别亦空。不要怕分别，分别也是空。把屋子清空和不清空都是随缘用，也都是空，都是智慧的体现。
前面是讲空的慧，从分别亦空往下讲各种各样的善巧方便。其慧方便。皆已得度。前面明白了真正的空，真空妙有，妙有真空，这是慧，后面就要行方便了。善用空，就是方便。又问：“空当于何求？”在什么地方可以求得空？空的智慧从哪里来？空的妙用从哪里来？答曰：“当于六十二见中求。”六十二见是当时印度外道种种的邪见，归纳一下无非就是两种：一种是断，一种是常。
什么叫断和常？这个断和常，都是指着现象说的。比如身体、桌子、板凳，看看世界相，指着相说这个相是常，是恒常存在的。或者说相会断灭，会永远消失。从根儿上讲，只要一指这个相那就以为相是常了，现在的常将来就是断、就是灭，这是印度六十二种邪见的根本。这里讲空的智慧从哪里来？就从六十二见中来，从邪见中来。为什么？因为这六十二见已经把天下所有东西都辩论完了，不是断就是常，那么对于这些邪见的觉破，在超越了断和常的时候，说断也好、说常也好都是戏论。对于没有的东西，去说断说常就是六十二见，从六十二见中超越，就可以获得空的智慧了。也就是说，在教导凡夫的方便法中，就可以领悟空的智慧。
又问:“六十二见当于何求？”文殊菩萨接着问，怎么能够明白六十二见呢？怎么能获得这六十二见呢？这也是进一步开示众生。答曰:“当于诸佛解脱中求”。诸佛解脱就是空慧。在哪儿能找到六十二见呢？在诸佛的空慧里就能照见众生这六十二见。不要说六十二见，就是八万四千种邪见都可以在诸佛的空解脱的智慧当中照见，就像一个擦得干干净净的照妖镜似的，无论有丝毫的邪见，都能在镜子里显现出来。 这是反复地告诉大家：智慧就在邪见当中，邪见也就在智慧当中。就在凡夫着相处来领悟无相可着，同样的，就在无相可着的智慧当中度化众生的六十二见。
又问:“诸佛解脱当于何求？”答曰:“当于一切众生心行中求”。又仁所问:何无侍者？”“一切众魔及诸外道，皆吾侍也。所以者何？众魔者乐生死，菩萨于生死而不舍；外道者乐诸见，菩萨于诸见而不动。”文殊菩萨问：诸佛解脱从哪儿去求啊？维摩诘尊者答：应该在一切众生的心行中求。什么叫众生的心行呢？就是随一切众生的缘，就可以得到诸佛的解脱了，或者说菩萨的化身本来就是随众生的心行而生的，菩萨讲法是随众生心行之缘而有的。所有的法都是应缘而生的，药是因病而施的。 这就是禅宗反复提倡的“道在悟不在修，佛在用不在成”这两句，尤其是“佛在用不在成”。诸佛的解脱或者解脱的诸佛哪里来？就是在用上，在一切随缘之用上，诸佛就产生了。缘过去了，诸佛也就没有来过，也就没有了。没有这个缘，也就没有这个佛，也没有这个菩萨，也没有这个法。当于一切众生心行中求，就是这个意思。
“又仁所问，何无侍者？一切众魔及诸外道，皆吾侍也”。维摩诘说：仁者刚才又问，我的那些侍者都去哪儿了，为什么没有侍者。我的侍者是谁呀？一切诸魔外道就是我的侍者。为什么？没有诸魔外道就没有“我这个化身”。天下没有一个病人的话，谁需要医生呢。这就是说，没有诸魔怎么会有“我”产生，怎么会有这么一个化身产生呢。不知道大家能不能明白。

“众魔者乐生死”。众魔就是烦恼的众生、无明的众生、愚痴的众生，他们在生死苦海里翻滚，所以就会有菩萨在生死海里随着大家一起翻滚。这就是有形必有影，众生走到哪儿都会有个脱不开的影子，菩萨就是众生的影子，没有众生这个形，菩萨这些影子也就没有。“但是外道者乐诸见，菩萨于诸见而不动”。诸见就是各种邪见，但是菩萨于诸邪见没有丝毫的动摇和迷惑。意思是菩萨化身虽然是如影随形的，一有众生就有菩萨，但是菩萨不像众生那样迷惑，众生是迷惑的，菩萨是不迷惑。这就像武侠小说里写的，所有长毒药的地方旁边一定长着解药，解药和毒药是伴生的。菩萨就是解药，众生就是毒药，是如影随形的，没众生也就不会有菩萨。
文殊师利言:“居士所疾，为何等相？”维摩诘言:“我病无形不可见”。文殊菩萨又问：你这个病，是什么样的相状，怎么描述？维摩诘尊者说：我这个病是没有形象的，是不可以见到的、看不见的。
又问:“此病身合耶？心合耶？”答曰:“非身合，身相离故；亦非心合，心如幻故”。文殊菩萨问：你这个病是身体病了还是心病了啊？一般人都认为，我们的身体会生病，或者说我们的精神会生病。维摩诘尊者说：非身合，身相离故，亦非心合，心如幻故。什么叫身相离故？就是说不是身体生病。还是举木偶人的例子，木偶戏里一个林黛玉生病了，林黛玉是个木偶，她生什么病，对不对？就是说我们身体相根本和病毫不相干，永远没有身体生病这件事，身体就是一个傀儡，是个木偶，是个死东西，是个死的幻相。“亦非心合”这里的心是指我们普通人的思想情感这一类的东西。说我们思想情感生病了，思想情感真的会生病吗？错了。大家以为木偶剧里林黛玉葬花好像是得了相思病，她的心生病了，其实是大家的误解，木偶哪会有真正的思想？所以身相生病和思想情感生病都是误解，都不会生病，实际上就没有病这件事，所谓这个病相的显现就是法身生起的一个应缘之用。因为众生有无尽的愚痴，所以法身会生出无量的菩萨化身来应众生的愚痴，其中可能就有凡夫认为的各种各样的病相，生老病死的这种相状。
又问:“地大水大火大风大，于此四大，何大之病？”文殊菩萨反复追问，为什么问完身心又问四大？因为当时印度外道认为，世界上有地水火风四种基本元素，所以他从这个角度让维摩诘尊者再开示一遍四大也不存在。答曰:“是病非地大，亦不离地大，水火风大，亦复如是。而众生病，从四大起，以其有病，是故我病”。维摩诘说，我这个病并不是地水火风四大生病，因为没有地水火风，但亦不离地大或者亦不离四大，就是我这个化身是在众生这里应缘的表现，要以众生认为的四大的方式来显现，所以不离四大。众生的病是从四大起的，因为众生认为有四大存在，认为四大假合的身体是“我”，这是众生真正的病，这个病是愚痴的病。这里讲的所有的病都是指愚痴，根本就不是指身体的败坏，也不是指大家认为的身体哪个器官的衰竭、残疾，这里的病都是指愚痴。
而众生病，从四大起，就是指妄认四大组成的五蕴是我，从各种各样的四大而起的愚痴，众生有愚痴的病，所以才有了一个病的维摩诘出现，是故我病。实际上维摩诘这个病是应众生病缘而化现出来的，所以文殊菩萨和维摩诘尊者才能在这里讲法，来治疗众生的病。这里一定要绕过来，维摩诘尊者没有身体哪有什么病？众生看见他有身体，实际上这是一种药。尊者菩萨们的病，都是对众生的药。
维摩菩萨生病，世尊让文殊菩萨去探望，文殊菩萨看到房间里只有维摩诘一人躺在一张床上，其他什么都没有，就问到：“居士此室，何以空无侍者？”文殊师利菩萨问：你生病了，这屋子里怎么连一个伺候你的人都没有？
维摩诘言：“诸佛国土亦复皆空”。维摩诘尊者说，诸佛国土也是空的呀。这句话是什么意思呢？学净土宗的一些朋友们都知道，诸佛国土是充满了诸上善人、大菩萨。比如西方极乐世界阿弥陀佛左右有两位大侍者，一位是观世音菩萨，一位是大势至菩萨，还有无量的大菩萨。不要说没有侍者，大侍者都无量无边，怎么会没有侍者、没有随从呢？
维摩诘尊者告诉大家，这些随从都是空，这个空的意思就是真空。要以为有这些存在，那就着相了，就没有领悟最上乘的法意，这就是诸佛国土亦复皆空。这是真空，真正没有这些菩萨，或者说大家要明白这些菩萨的相也是空，是这个意思。
又问：“以何为空？”既然提到空了，空这个字，外道有六十二种对于空、断、常各种各样的解释。这时文殊菩萨又问“以何为空？”答曰：“以空空”。空就是空，还有什么额外的空吗？又问：“空何用空？”如果是空，还要说空干什么？既然是空，还要空掉它干什么呢？这里问的什么呢？既然世界本空，那干嘛还要把屋子里的侍者都遣去，还要把屋子清空呢？空何用空？这就把前面安排的道具场景这个问题给接上了。答曰：“以无分别空故空”。什么叫以无分别空故空？就是屋子里有东西也是空，没东西还是空。维摩诘长者反过来又给了文殊菩萨一棒子：你这个问也不成立，我把这个屋子里清空了，它也是空，不清空它也是空。你问既然不清空也是空，干嘛还要清空呢？那我告诉你，清空它也还是空。这是两个人从正反两方面给大家演戏，开示大家。
又问：“空可分别耶？”答曰：“分别亦空”。文殊菩萨又问：既然是空，那一会儿把它清空说空，又说它本空，这不是分别吗？维摩诘尊者说：分别亦空——分别也是空，何苦留一个“我在分别”的这一念呢？这个地方越来越细了，这不是打嘴仗，这是考验见地的浅深以及是否着相的问题。比刚才又深了一步。这是告诉大家不要怕用思想，因为用也是空。真正了悟最上法的菩萨，度生是要用这些意识的，是可以用思想的，用也是空，不要害怕用。因为没有迷惑在里面，所以是善用、是般若用、是智慧用、是即用即了的用，而不像凡夫那样是着相的用、迷惑的用、颠倒的用，这就是区别，这就是分别亦空。不要怕分别，分别也是空。把屋子清空和不清空都是随缘用，也都是空，都是智慧的体现。
前面是讲空的慧，从分别亦空往下讲各种各样的善巧方便。其慧方便。皆已得度。前面明白了真正的空，真空妙有，妙有真空，这是慧，后面就要行方便了。善用空，就是方便。又问：“空当于何求？”在什么地方可以求得空？空的智慧从哪里来？空的妙用从哪里来？答曰：“当于六十二见中求。”六十二见是当时印度外道种种的邪见，归纳一下无非就是两种：一种是断，一种是常。
什么叫断和常？这个断和常，都是指着现象说的。比如身体、桌子、板凳，看看世界相，指着相说这个相是常，是恒常存在的。或者说相会断灭，会永远消失。从根儿上讲，只要一指这个相那就以为相是常了，现在的常将来就是断、就是灭，这是印度六十二种邪见的根本。这里讲空的智慧从哪里来？就从六十二见中来，从邪见中来。为什么？因为这六十二见已经把天下所有东西都辩论完了，不是断就是常，那么对于这些邪见的觉破，在超越了断和常的时候，说断也好、说常也好都是戏论。对于没有的东西，去说断说常就是六十二见，从六十二见中超越，就可以获得空的智慧了。也就是说，在教导凡夫的方便法中，就可以领悟空的智慧。
又问:“六十二见当于何求？”文殊菩萨接着问，怎么能够明白六十二见呢？怎么能获得这六十二见呢？这也是进一步开示众生。答曰:“当于诸佛解脱中求”。诸佛解脱就是空慧。在哪儿能找到六十二见呢？在诸佛的空慧里就能照见众生这六十二见。不要说六十二见，就是八万四千种邪见都可以在诸佛的空解脱的智慧当中照见，就像一个擦得干干净净的照妖镜似的，无论有丝毫的邪见，都能在镜子里显现出来。 这是反复地告诉大家：智慧就在邪见当中，邪见也就在智慧当中。就在凡夫着相处来领悟无相可着，同样的，就在无相可着的智慧当中度化众生的六十二见。
又问:“诸佛解脱当于何求？”答曰:“当于一切众生心行中求”。又仁所问:何无侍者？”“一切众魔及诸外道，皆吾侍也。所以者何？众魔者乐生死，菩萨于生死而不舍；外道者乐诸见，菩萨于诸见而不动。”文殊菩萨问：诸佛解脱从哪儿去求啊？维摩诘尊者答：应该在一切众生的心行中求。什么叫众生的心行呢？就是随一切众生的缘，就可以得到诸佛的解脱了，或者说菩萨的化身本来就是随众生的心行而生的，菩萨讲法是随众生心行之缘而有的。所有的法都是应缘而生的，药是因病而施的。 这就是禅宗反复提倡的“道在悟不在修，佛在用不在成”这两句，尤其是“佛在用不在成”。诸佛的解脱或者解脱的诸佛哪里来？就是在用上，在一切随缘之用上，诸佛就产生了。缘过去了，诸佛也就没有来过，也就没有了。没有这个缘，也就没有这个佛，也没有这个菩萨，也没有这个法。当于一切众生心行中求，就是这个意思。
“又仁所问，何无侍者？一切众魔及诸外道，皆吾侍也”。维摩诘说：仁者刚才又问，我的那些侍者都去哪儿了，为什么没有侍者。我的侍者是谁呀？一切诸魔外道就是我的侍者。为什么？没有诸魔外道就没有“我这个化身”。天下没有一个病人的话，谁需要医生呢。这就是说，没有诸魔怎么会有“我”产生，怎么会有这么一个化身产生呢。不知道大家能不能明白。

“众魔者乐生死”。众魔就是烦恼的众生、无明的众生、愚痴的众生，他们在生死苦海里翻滚，所以就会有菩萨在生死海里随着大家一起翻滚。这就是有形必有影，众生走到哪儿都会有个脱不开的影子，菩萨就是众生的影子，没有众生这个形，菩萨这些影子也就没有。“但是外道者乐诸见，菩萨于诸见而不动”。诸见就是各种邪见，但是菩萨于诸邪见没有丝毫的动摇和迷惑。意思是菩萨化身虽然是如影随形的，一有众生就有菩萨，但是菩萨不像众生那样迷惑，众生是迷惑的，菩萨是不迷惑。这就像武侠小说里写的，所有长毒药的地方旁边一定长着解药，解药和毒药是伴生的。菩萨就是解药，众生就是毒药，是如影随形的，没众生也就不会有菩萨。
文殊师利言:“居士所疾，为何等相？”维摩诘言:“我病无形不可见”。文殊菩萨又问：你这个病，是什么样的相状，怎么描述？维摩诘尊者说：我这个病是没有形象的，是不可以见到的、看不见的。
又问:“此病身合耶？心合耶？”答曰:“非身合，身相离故；亦非心合，心如幻故”。文殊菩萨问：你这个病是身体病了还是心病了啊？一般人都认为，我们的身体会生病，或者说我们的精神会生病。维摩诘尊者说：非身合，身相离故，亦非心合，心如幻故。什么叫身相离故？就是说不是身体生病。还是举木偶人的例子，木偶戏里一个林黛玉生病了，林黛玉是个木偶，她生什么病，对不对？就是说我们身体相根本和病毫不相干，永远没有身体生病这件事，身体就是一个傀儡，是个木偶，是个死东西，是个死的幻相。“亦非心合”这里的心是指我们普通人的思想情感这一类的东西。说我们思想情感生病了，思想情感真的会生病吗？错了。大家以为木偶剧里林黛玉葬花好像是得了相思病，她的心生病了，其实是大家的误解，木偶哪会有真正的思想？所以身相生病和思想情感生病都是误解，都不会生病，实际上就没有病这件事，所谓这个病相的显现就是法身生起的一个应缘之用。因为众生有无尽的愚痴，所以法身会生出无量的菩萨化身来应众生的愚痴，其中可能就有凡夫认为的各种各样的病相，生老病死的这种相状。
又问:“地大水大火大风大，于此四大，何大之病？”文殊菩萨反复追问，为什么问完身心又问四大？因为当时印度外道认为，世界上有地水火风四种基本元素，所以他从这个角度让维摩诘尊者再开示一遍四大也不存在。答曰:“是病非地大，亦不离地大，水火风大，亦复如是。而众生病，从四大起，以其有病，是故我病”。维摩诘说，我这个病并不是地水火风四大生病，因为没有地水火风，但亦不离地大或者亦不离四大，就是我这个化身是在众生这里应缘的表现，要以众生认为的四大的方式来显现，所以不离四大。众生的病是从四大起的，因为众生认为有四大存在，认为四大假合的身体是“我”，这是众生真正的病，这个病是愚痴的病。这里讲的所有的病都是指愚痴，根本就不是指身体的败坏，也不是指大家认为的身体哪个器官的衰竭、残疾，这里的病都是指愚痴。
而众生病，从四大起，就是指妄认四大组成的五蕴是我，从各种各样的四大而起的愚痴，众生有愚痴的病，所以才有了一个病的维摩诘出现，是故我病。实际上维摩诘这个病是应众生病缘而化现出来的，所以文殊菩萨和维摩诘尊者才能在这里讲法，来治疗众生的病。这里一定要绕过来，维摩诘尊者没有身体哪有什么病？众生看见他有身体，实际上这是一种药。尊者菩萨们的病，都是对众生的药。
东坡观世音赞曰。众生堕八难。身心俱丧失。惟有一念在。能呼观世音。火坑与刀山。猛兽诸毒药。众苦萃于身。呼者常不痛。呼者若自痛。则必不能呼。若其了不痛。安用呼菩萨。众生以二故。一身受众苦。若能真不二。即是观世音。八万四千人。同时俱赴救。解曰。夫一身之微。八难顿集则难存。而身心俱丧可知矣。然身心俱丧。而能呼观音者。身耶心耶。是身是心。则难存而身心已丧久矣。非身非心。则知痛而能呼观世音者。果有痛乎。果无痛乎。有痛则身与心未尝丧也。无痛则身与心未尝不丧也。难者当即身心而推其痛。复离身心而推其痛。于即离离即之闲。往返观察推究。一旦察着痛处。则果有痛果无痛自知。不烦求观音觅痛所在耳。东坡此赞。妙密超诣。岂鲁直少游辈。所能仿佛哉。予观天童颂洞山病中机缘颂虽妙。然不若此赞。四棱蹋地也。颂曰。放下臭皮袋。拈转赤肉团。当头鼻孔正。直下髑髅干。予曰。髑髅不干。则鼻孔不正。鼻孔不正。则箭锋相值之机。自然钝置不少矣。又解云。自难字至种种观察。皆比量也。东坡此赞。但于盎生注中。头一难字。若不忽略。着力观察。则东坡赞自然有入。直下髑髅干。即智讫情枯之谓也。活人髑髅。与死人髑髅。初无有异。但活人髑髅。情识未枯。智趣未忘。谓之臭髑髅。死人髑髅。以其情智俱枯。古人谓之金刚髑髅。即法身之谓也。盖情智既枯。则我忘。我忘则无物非道。故曰。道远乎哉。触事而真。圣远乎哉。体之即神者。体字即比量也。神字即现量也。痛咀嚼之。
——紫柏尊者
——紫柏尊者

阿难！汝常意中所缘，善、恶、无记三性，生成法则。此法为复即心所生？为当离心别有方所？阿难！若即心者，法则非尘，非心所缘，云何成处？若离于心别有方所，则法自性为知非知？知则名心，异汝非尘，同他心量。即汝即心，云何汝心更二于汝？若非知者，此尘既非色声香味，离合冷暖，及虚空相，当于何在？今于色空都无表示，不应人间更有空外，心非所缘，处从谁立？是故当知，法则与心俱无处所，则意与法二俱虚妄，本非因缘，非自然性。
这段经文是讲意根之处、所对法尘之处。
意中：是意根，意根就是讲我们的第七识、第八识。所缘：这里就是保存着、包容着，或者所对着。善、恶、无记三性，生成法则：「善恶」，我们都知道；「无记」，是非善非恶的中性。我们修了无量的业，包含起来是不是就这三种业啊？善、恶、非善非恶的中性，这三业是过去做过的事情，会留在我们头脑中形成记忆，叫前尘影事，也就是法尘。「法则」，就是法尘。
此法为复即心所生？为当离心别有方所：法尘是你的意根所生，还是你心外的境界所生？比如说，我头脑里有个苹果的概念，是不是法尘？那苹果的概念是你心里生出来的？还是因为外面的苹果把这个法尘生到你头脑里去了？
若即心者，法则非尘，非心所缘，云何成处：如果讲这个法尘是心生出来的话，是不是意识？那这个法尘就不是尘了。作为意根所缘之处，法尘应该是色法。
若离于心别有方所，则法自性为知非知：如果这个法尘是你的心外之物，那么你这个法的本性来讲，到底是有知还是无知？知则名心：如果知道的话，它就是心法。异汝非尘：是心法就不是尘法。如果是有知的话，它怎么又不是你呢？它又怎么在心外呢？同他心量：等于是同于他人的心量。我们不能把别人的心说成是自己的法尘吧？
即汝即心，云何汝心更二于汝：那么怎么可以讲这个法尘又是你的心，还又是别人的心，还又在你心外？自己的心对自己还有二心吗？
若非知者，此尘既非色声香味，离合冷暖，及虚空相，当于何在：「非知」，就是无情，就有色相。「色声香味，离合冷暖，及虚空相」，注意，这里包含了十法界一切的万法之相。那么在一切万法里能不能找到这个法尘啊？找不到。今于色空，都无表示：这个法尘只有我们自己心里知道。比如现在我知道一个苹果的概念，你能不能拿出来给人家看呐？不能。不应人间，更有空外：心外无法，法外无心。整个无量的国土都是共处于一个虚空之中，空外无空。
心非所缘，处从谁立：以前是讲我们意根把法尘作为意根的所缘来产生意识，那是一种初步的引导，那现在把我们的心引向细、引向深，就觉得过去说法已经不能存在，这是在一步一步地引导。所以这个法尘它不能作为我们意根的所缘之处，它就没有这个处，就是「处从谁立」啊？这个法尘既不是心又不是色法，是不是很奇怪？实际上，它是个色法。它动了这个念是不是就有色了？可以把它说为是一种胜义色法。
是故当知，法则与心俱无处所，则意与法二俱虚妄，本非因缘，非自然性：法尘、意入，在世间法里都没有来龙去脉，可是却宛然存在。这就是我们的真心本来面目随缘显现。
阿难！汝常意中所缘，善、恶、无记三性，生成法则。此法为复即心所生？为当离心别有方所？阿难！若即心者，法则非尘，非心所缘，云何成处？若离于心别有方所，则法自性为知非知？知则名心，异汝非尘，同他心量。即汝即心，云何汝心更二于汝？若非知者，此尘既非色声香味，离合冷暖，及虚空相，当于何在？今于色空都无表示，不应人间更有空外，心非所缘，处从谁立？是故当知，法则与心俱无处所，则意与法二俱虚妄，本非因缘，非自然性。
这段经文是讲意根之处、所对法尘之处。
意中：是意根，意根就是讲我们的第七识、第八识。所缘：这里就是保存着、包容着，或者所对着。善、恶、无记三性，生成法则：「善恶」，我们都知道；「无记」，是非善非恶的中性。我们修了无量的业，包含起来是不是就这三种业啊？善、恶、非善非恶的中性，这三业是过去做过的事情，会留在我们头脑中形成记忆，叫前尘影事，也就是法尘。「法则」，就是法尘。
此法为复即心所生？为当离心别有方所：法尘是你的意根所生，还是你心外的境界所生？比如说，我头脑里有个苹果的概念，是不是法尘？那苹果的概念是你心里生出来的？还是因为外面的苹果把这个法尘生到你头脑里去了？
若即心者，法则非尘，非心所缘，云何成处：如果讲这个法尘是心生出来的话，是不是意识？那这个法尘就不是尘了。作为意根所缘之处，法尘应该是色法。
若离于心别有方所，则法自性为知非知：如果这个法尘是你的心外之物，那么你这个法的本性来讲，到底是有知还是无知？知则名心：如果知道的话，它就是心法。异汝非尘：是心法就不是尘法。如果是有知的话，它怎么又不是你呢？它又怎么在心外呢？同他心量：等于是同于他人的心量。我们不能把别人的心说成是自己的法尘吧？
即汝即心，云何汝心更二于汝：那么怎么可以讲这个法尘又是你的心，还又是别人的心，还又在你心外？自己的心对自己还有二心吗？
若非知者，此尘既非色声香味，离合冷暖，及虚空相，当于何在：「非知」，就是无情，就有色相。「色声香味，离合冷暖，及虚空相」，注意，这里包含了十法界一切的万法之相。那么在一切万法里能不能找到这个法尘啊？找不到。今于色空，都无表示：这个法尘只有我们自己心里知道。比如现在我知道一个苹果的概念，你能不能拿出来给人家看呐？不能。不应人间，更有空外：心外无法，法外无心。整个无量的国土都是共处于一个虚空之中，空外无空。
心非所缘，处从谁立：以前是讲我们意根把法尘作为意根的所缘来产生意识，那是一种初步的引导，那现在把我们的心引向细、引向深，就觉得过去说法已经不能存在，这是在一步一步地引导。所以这个法尘它不能作为我们意根的所缘之处，它就没有这个处，就是「处从谁立」啊？这个法尘既不是心又不是色法，是不是很奇怪？实际上，它是个色法。它动了这个念是不是就有色了？可以把它说为是一种胜义色法。
是故当知，法则与心俱无处所，则意与法二俱虚妄，本非因缘，非自然性：法尘、意入，在世间法里都没有来龙去脉，可是却宛然存在。这就是我们的真心本来面目随缘显现。
✋热门推荐