【太虚大师：五重层次之唯识观】
《唯识学大纲》
一，遣虚存实识。观遍计所执，唯虚妄起，都无体用，应正遣除；观依他．圆成，诸法体实，二智境界，应存为有。
二，捨滥留纯识。虽观事理皆不离识，然此内识有境有心，心起必托内境生故，但识言唯，不言唯境。
三，摄末归本识。心内所取境界显然，内能取心作用亦尔。此见．相分，俱依识有，离识自体本，末法必无故。
四，隐劣显胜识。心及心所俱能变现，但说唯心，非唯心所。心王体殊胜，心所劣，依胜生。隐劣不彰，唯显胜法。
五，遣相证性识。识言所表，具有理事。事为相用，遣而不取；理为性体，应求作证。
-- 窥基大师《大乘法苑义林章》
五重层次之唯识观
摘编自太虚大师《唯识学大纲》
上来反覆推阐唯识观之理。
不外于：
从妄而显真，即真而空幻；
以归到真幻一心，一心真幻之实相。
是实相虽一，而观非无渐次。
兹更依古德所拟之五重唯识观，提出重宣此义。
1、遣虚存实唯识观
（1）遣虚存实
云何遣虚存实？
即遣遍计所执之虚妄，而存依他、圆成之实有也。
前已云遍计所执，如认梦为实境，如执云为固体，唯是虚妄；
依他起性，如心现梦，如云浮空，幻不离真而无自体。

（非原文表格）
此云，遣遍计执之虚，而存依他、圆成之实者，以双观真俗二谛，而专遣虚妄执耳。
就俗谛说，依他起亦为实；
就胜义说，圆成实方为实。
对虚说实，是为空有相对之唯识观。
（2）性相二门
复次，二谛又为性相二门，
相依性而常显，
性离相而常住。
起信论云：
‘一心生灭门’即是依他起性，
‘一心真如门’即是圆成实性。
二者皆不离乎一心，此唯识所以成立也。

2、舍滥留纯唯识观
（1）更舍心内之相分境
一切诸法皆不离识，
识分心、境；境别内、外。
上云遣虚，仅遣去心外之虚妄执境。
此云舍滥，乃将心内之相分境一并舍去，较为更进一层。
（2）唯留心王心所
然心外本无境，凡所缘皆心内相分，能缘皆是见分，悉统于百法之中。
今就百法舍去十一色法，二十四不相应法，六变相所缘之无为法；
所留者，为八识心王及五十一心所。
留能缘心，舍所缘境，是为能所相对之唯识观。

3、摄末归本唯识观
（1）前犹存见分之用
心、心所法各分本末，
本者，心之自体，
末者，自体上所现之相分、见分。
上虽巳舍相分，犹存见分之用。
（2）归于自证分
此则摄彼相见二分，归就识心之体。
心体云何？
即自证分也。
谓摄取识心上之相分、见分，而归于自证分。
以鞭辟入里，较上二重更进一层也。
是为体用相对之唯识观。

4、隐劣显胜唯识观
心王心所，胜劣悬殊；
心王为胜，心所为劣。
以心所原为心王之所管领也。
就胜义说，显主体之心王而隐属性之心所，亦由博而约、从粗而精之理，以便作观耳。
至此，又去五十一心所，仅存八识心王，是为王所相对之唯识观。
5、遣相证性唯识观
心王虽尊，有事有理：
事者，差别之相用，必须遣之；
理者，无差别之法性，必须证之。
是为事理相对，事尽理显，智无所得，入真唯识之唯识观。

6、小结
（1）三义
上五重唯识观，总核其理性可约为三义：
①周遍计度为唯识之虚妄法，属妄执性，是应遣离者。
②依托他缘为唯识之世俗法，属缘起性，是应转净者。
③圆满真实为唯识之胜义法，属真胜性，是应开显者。
（2）二法
就此三义，更可约留二法：
世俗，胜义。
（3）四义
而二法又各有四义，
谓“虚妄”、“道理”、“证得”、“真实”是也。
（4）二法互融四义
以此二法互融四义，
第一重，为虚妄世俗。
第二重，为道理世俗兼摄虚妄胜义。
第三重，为证得世俗兼摄道理胜义。
第四重，为真实世俗兼摄证得胜义。
第五重，为真实胜义。
所云“虚妄”，是应离舍。
“道理”，是当了悟通达。
“证得”，是有修行，有成功者。
“真实”，是无对待，无变易者。
随何一法，无不如是，诸法本性，是唯识性。循此观想，夫亦可以悟唯识而证真如矣。
（全文终，孙绍基、赵曾俦合记，佛学院印单行本）
——摘编自太虚大师《唯识学大纲》
https://t.cn/A6SIsxA8
《唯识学大纲》
一，遣虚存实识。观遍计所执，唯虚妄起，都无体用，应正遣除；观依他．圆成，诸法体实，二智境界，应存为有。
二，捨滥留纯识。虽观事理皆不离识，然此内识有境有心，心起必托内境生故，但识言唯，不言唯境。
三，摄末归本识。心内所取境界显然，内能取心作用亦尔。此见．相分，俱依识有，离识自体本，末法必无故。
四，隐劣显胜识。心及心所俱能变现，但说唯心，非唯心所。心王体殊胜，心所劣，依胜生。隐劣不彰，唯显胜法。
五，遣相证性识。识言所表，具有理事。事为相用，遣而不取；理为性体，应求作证。
-- 窥基大师《大乘法苑义林章》
五重层次之唯识观
摘编自太虚大师《唯识学大纲》
上来反覆推阐唯识观之理。
不外于：
从妄而显真，即真而空幻；
以归到真幻一心，一心真幻之实相。
是实相虽一，而观非无渐次。
兹更依古德所拟之五重唯识观，提出重宣此义。
1、遣虚存实唯识观
（1）遣虚存实
云何遣虚存实？
即遣遍计所执之虚妄，而存依他、圆成之实有也。
前已云遍计所执，如认梦为实境，如执云为固体，唯是虚妄；
依他起性，如心现梦，如云浮空，幻不离真而无自体。

（非原文表格）
此云，遣遍计执之虚，而存依他、圆成之实者，以双观真俗二谛，而专遣虚妄执耳。
就俗谛说，依他起亦为实；
就胜义说，圆成实方为实。
对虚说实，是为空有相对之唯识观。
（2）性相二门
复次，二谛又为性相二门，
相依性而常显，
性离相而常住。
起信论云：
‘一心生灭门’即是依他起性，
‘一心真如门’即是圆成实性。
二者皆不离乎一心，此唯识所以成立也。

2、舍滥留纯唯识观
（1）更舍心内之相分境
一切诸法皆不离识，
识分心、境；境别内、外。
上云遣虚，仅遣去心外之虚妄执境。
此云舍滥，乃将心内之相分境一并舍去，较为更进一层。
（2）唯留心王心所
然心外本无境，凡所缘皆心内相分，能缘皆是见分，悉统于百法之中。
今就百法舍去十一色法，二十四不相应法，六变相所缘之无为法；
所留者，为八识心王及五十一心所。
留能缘心，舍所缘境，是为能所相对之唯识观。

3、摄末归本唯识观
（1）前犹存见分之用
心、心所法各分本末，
本者，心之自体，
末者，自体上所现之相分、见分。
上虽巳舍相分，犹存见分之用。
（2）归于自证分
此则摄彼相见二分，归就识心之体。
心体云何？
即自证分也。
谓摄取识心上之相分、见分，而归于自证分。
以鞭辟入里，较上二重更进一层也。
是为体用相对之唯识观。

4、隐劣显胜唯识观
心王心所，胜劣悬殊；
心王为胜，心所为劣。
以心所原为心王之所管领也。
就胜义说，显主体之心王而隐属性之心所，亦由博而约、从粗而精之理，以便作观耳。
至此，又去五十一心所，仅存八识心王，是为王所相对之唯识观。
5、遣相证性唯识观
心王虽尊，有事有理：
事者，差别之相用，必须遣之；
理者，无差别之法性，必须证之。
是为事理相对，事尽理显，智无所得，入真唯识之唯识观。

6、小结
（1）三义
上五重唯识观，总核其理性可约为三义：
①周遍计度为唯识之虚妄法，属妄执性，是应遣离者。
②依托他缘为唯识之世俗法，属缘起性，是应转净者。
③圆满真实为唯识之胜义法，属真胜性，是应开显者。
（2）二法
就此三义，更可约留二法：
世俗，胜义。
（3）四义
而二法又各有四义，
谓“虚妄”、“道理”、“证得”、“真实”是也。
（4）二法互融四义
以此二法互融四义，
第一重，为虚妄世俗。
第二重，为道理世俗兼摄虚妄胜义。
第三重，为证得世俗兼摄道理胜义。
第四重，为真实世俗兼摄证得胜义。
第五重，为真实胜义。
所云“虚妄”，是应离舍。
“道理”，是当了悟通达。
“证得”，是有修行，有成功者。
“真实”，是无对待，无变易者。
随何一法，无不如是，诸法本性，是唯识性。循此观想，夫亦可以悟唯识而证真如矣。
（全文终，孙绍基、赵曾俦合记，佛学院印单行本）
——摘编自太虚大师《唯识学大纲》
https://t.cn/A6SIsxA8
宣化上人：佛将入涅槃的时候，阿难以四事问佛，佛答覆阿难的问题。
[给力]
佛将入涅槃的时候，阿难以四事问佛，佛答覆阿难的问题。
第一，结集经藏，经的前面用“如是我闻”。
第二，佛入涅槃之后，比丘要依四念处而住；四念处，就是身、受、心、法。
（一）观身不净。观察这个身体是不净的。我们这个身体就洗得再干净，也有汗泥流出来，若不洗就出了一股臭味。所谓“九孔常流不净”，你看！两个眼睛，就有眼泪、眼屎，这是不干净的；两个耳朵，就有耳屎，时间一久，你不掏耳朵，耳朵里边的耳屎就满了；两个鼻孔，就有鼻涕；口里就有黏痰、唾沫。这都是不清净的，你怎么样收拾它，它总有一些个肮脏的东西在里边。这七孔，再加上大小便利，是九孔；这叫九孔常流不净，所以要观身不净。
多贪众生要修不净观，修这种看身体不干净、不清净的法；多贪，贪什么？就是贪淫欲。贪淫欲的人，就要用一种方法来制止这个淫；怎么制止？就是观身不净。再好的美貌男女，也都是不净的；既然不净，又有什么可贪恋的？所以才说“多贪众生不净观”。知道它不净了，就不贪着；不会贪着，就没有那么大的淫欲心了！
（二）观受是苦。受，是领受。你所领受的一切境界，是善的境界？恶的境界？你有所领受，就摇动你的心；心摇动，这就是苦。这“苦”说起来很多，有苦苦、坏苦、行苦这三苦；又有爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦，再加上生、老、病、死苦，共有八苦。这苦苦、坏苦和行苦，就包括欲界、色界和无色界；在这三界中，就有这三种的苦。
无论你所有的接受、领受，一切的境界都是苦的。你若能知道它是苦，就不会有一种享受的这种感觉；没有贪求快乐的这种感觉，这就是没有苦。
（三）观心无常。人的心，是后念生，前念就灭；前念灭了，后念就生。好像大海里的水波浪，一念一念的，生生不已；可是每一念都是无常的，每一念都是虚妄的。
（四）观法无我。法，有“色法、心法”。在《百法明门论》上说：
色法十一心法八，五十一个心所法；
二十四个不相应，六个无为成百法。
“色法”十一、“心法”八，五十一个“心所法”，加二十四个“不相应法”，再加六个“无为法”，凑起来是百法。虽有这么多的法，可是无“我”；于“我”和“我所”是没有的。在《金刚经》上说：“法尚应舍，何况非法。”就是真正法，都不要执着有法。如果执着有法，就变成法执；你修到极点了，人空、法也空。
我们人没有明白佛法之前，就有我执；一切都是属于我的，一切都是我所有的，就有所执着。有所执着，就有所挂碍；有挂碍，就有颠倒；有颠倒，就有梦想。在没有明白佛法时，就有一个我执；明白佛法之后，又变成法执，执着有“法”。所以佛说四念处，要观一切法都无我；“我”既然没有了，又什么地方有“法”呢？
观身不净，受、心、法，亦皆不净；所受的也是不净，心也不净，法也不净。观受是苦，你看“受”，知道是苦了，那么身、心、法，也都变成苦的。观心无常，这身、法、受，也都是无常的。观法无我，这身、受和心，也都是无我的。所以虽然说四念处是身、受、心、法，可是它们都有连带关系。在佛入涅槃之后，每一位比丘都应该依四念处而住，时刻都不应该舍离，这是佛所吩咐的。释迦牟尼佛临入涅槃，这样嘱咐一切的弟子，所以有很多的比丘都修这四念处法。
第三，佛入涅槃之后，要以戒为师。所有一切的比丘、比丘尼，必须要依照戒律去修行。若不依照戒律去修行，佛法就会灭亡；依照戒律修行，佛法就住世。有一人依照戒律来修行佛法，佛教就有一分的光明；有十人依照戒律去修行，佛教里就会放十分的光明。若有百人、千人、万人，人人都依照戒律去修行，不犯佛所说的戒律；这个时候，无量无边的光明，就会把这世界的黑暗都给照化、消灭了。所以持戒，依戒修行，是最重要的。
第四，对恶性比丘，默而摈之。恶性比丘，你没有法子和他讲道理，只可以不和他讲、不和他辩论；让他自己生忏悔心，就会也要守规矩。所以这是一个最好的办法！
阿难以四事问佛，佛答覆阿难这四个问题。所以一切的经典前面，都有“如是我闻”四个字。如是，是指法之词，就是说这个法，所以这是一种信成就，你信它，就如是；不信它，就不如是。又者，“不变名如，随缘曰是”，这个“如”就是不变，随一切的缘这就叫“是”。虽然随缘而不变，不变而又随缘，这也就是如如不动，了了常明，所以这就叫“如是”。又者，这个“如是”是印可之意，就是你若做对了，你和佛的心是一样的，就叫如是；你若和佛的心不同，就叫不如是。
如是我闻，阿难说：“如是之法，是我阿难亲耳听见佛所说的；不是我自己的杜撰，不是我自己编造出来的，是我从佛那儿听来的。”阿难比佛小了很多岁，佛十九出家，三十岁成佛；佛成佛的那一天，就是阿难出世的时候。阿难在他二十岁，才出家给佛当侍者，在二十岁以前，佛所说的经典，他也没有听过；那么他怎么又会在结集经藏的时候，去结集经典呢？
阿难是佛的堂弟，二十岁的时候才出家，在以前佛所说的经典，他也没有听过；可是由于阿难发愿请佛重说，所以佛在秘密之中，把以前所说过的经典，都给阿难再重说一遍。阿难对佛所说的经典，是从始至终，他都“一闻永记”，一历耳根，永远存在他心里。所谓“佛法大海水，流入阿难心。”佛的法，就好像大海水似的，流到阿难的心里头去。
又者，阿难是大权示现；权，是权巧方便。因为阿难在过去，一切佛所说的经藏，都是由他来结集的；所以他就是没有听过释迦牟尼佛所说的法，但是他开悟了之后，对于过去所有佛所说的法藏，都可以回忆起来。每一尊佛所说的法，都是一样的；现在在释迦牟尼佛的法会下，他把以前所受的经教，也都可以回忆得起来，就是阿难没有听过以前所说的佛经，他也能完全记得。
———摘自宣化上人《妙法莲华经浅释》
[给力]
佛将入涅槃的时候，阿难以四事问佛，佛答覆阿难的问题。
第一，结集经藏，经的前面用“如是我闻”。
第二，佛入涅槃之后，比丘要依四念处而住；四念处，就是身、受、心、法。
（一）观身不净。观察这个身体是不净的。我们这个身体就洗得再干净，也有汗泥流出来，若不洗就出了一股臭味。所谓“九孔常流不净”，你看！两个眼睛，就有眼泪、眼屎，这是不干净的；两个耳朵，就有耳屎，时间一久，你不掏耳朵，耳朵里边的耳屎就满了；两个鼻孔，就有鼻涕；口里就有黏痰、唾沫。这都是不清净的，你怎么样收拾它，它总有一些个肮脏的东西在里边。这七孔，再加上大小便利，是九孔；这叫九孔常流不净，所以要观身不净。
多贪众生要修不净观，修这种看身体不干净、不清净的法；多贪，贪什么？就是贪淫欲。贪淫欲的人，就要用一种方法来制止这个淫；怎么制止？就是观身不净。再好的美貌男女，也都是不净的；既然不净，又有什么可贪恋的？所以才说“多贪众生不净观”。知道它不净了，就不贪着；不会贪着，就没有那么大的淫欲心了！
（二）观受是苦。受，是领受。你所领受的一切境界，是善的境界？恶的境界？你有所领受，就摇动你的心；心摇动，这就是苦。这“苦”说起来很多，有苦苦、坏苦、行苦这三苦；又有爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦，再加上生、老、病、死苦，共有八苦。这苦苦、坏苦和行苦，就包括欲界、色界和无色界；在这三界中，就有这三种的苦。
无论你所有的接受、领受，一切的境界都是苦的。你若能知道它是苦，就不会有一种享受的这种感觉；没有贪求快乐的这种感觉，这就是没有苦。
（三）观心无常。人的心，是后念生，前念就灭；前念灭了，后念就生。好像大海里的水波浪，一念一念的，生生不已；可是每一念都是无常的，每一念都是虚妄的。
（四）观法无我。法，有“色法、心法”。在《百法明门论》上说：
色法十一心法八，五十一个心所法；
二十四个不相应，六个无为成百法。
“色法”十一、“心法”八，五十一个“心所法”，加二十四个“不相应法”，再加六个“无为法”，凑起来是百法。虽有这么多的法，可是无“我”；于“我”和“我所”是没有的。在《金刚经》上说：“法尚应舍，何况非法。”就是真正法，都不要执着有法。如果执着有法，就变成法执；你修到极点了，人空、法也空。
我们人没有明白佛法之前，就有我执；一切都是属于我的，一切都是我所有的，就有所执着。有所执着，就有所挂碍；有挂碍，就有颠倒；有颠倒，就有梦想。在没有明白佛法时，就有一个我执；明白佛法之后，又变成法执，执着有“法”。所以佛说四念处，要观一切法都无我；“我”既然没有了，又什么地方有“法”呢？
观身不净，受、心、法，亦皆不净；所受的也是不净，心也不净，法也不净。观受是苦，你看“受”，知道是苦了，那么身、心、法，也都变成苦的。观心无常，这身、法、受，也都是无常的。观法无我，这身、受和心，也都是无我的。所以虽然说四念处是身、受、心、法，可是它们都有连带关系。在佛入涅槃之后，每一位比丘都应该依四念处而住，时刻都不应该舍离，这是佛所吩咐的。释迦牟尼佛临入涅槃，这样嘱咐一切的弟子，所以有很多的比丘都修这四念处法。
第三，佛入涅槃之后，要以戒为师。所有一切的比丘、比丘尼，必须要依照戒律去修行。若不依照戒律去修行，佛法就会灭亡；依照戒律修行，佛法就住世。有一人依照戒律来修行佛法，佛教就有一分的光明；有十人依照戒律去修行，佛教里就会放十分的光明。若有百人、千人、万人，人人都依照戒律去修行，不犯佛所说的戒律；这个时候，无量无边的光明，就会把这世界的黑暗都给照化、消灭了。所以持戒，依戒修行，是最重要的。
第四，对恶性比丘，默而摈之。恶性比丘，你没有法子和他讲道理，只可以不和他讲、不和他辩论；让他自己生忏悔心，就会也要守规矩。所以这是一个最好的办法！
阿难以四事问佛，佛答覆阿难这四个问题。所以一切的经典前面，都有“如是我闻”四个字。如是，是指法之词，就是说这个法，所以这是一种信成就，你信它，就如是；不信它，就不如是。又者，“不变名如，随缘曰是”，这个“如”就是不变，随一切的缘这就叫“是”。虽然随缘而不变，不变而又随缘，这也就是如如不动，了了常明，所以这就叫“如是”。又者，这个“如是”是印可之意，就是你若做对了，你和佛的心是一样的，就叫如是；你若和佛的心不同，就叫不如是。
如是我闻，阿难说：“如是之法，是我阿难亲耳听见佛所说的；不是我自己的杜撰，不是我自己编造出来的，是我从佛那儿听来的。”阿难比佛小了很多岁，佛十九出家，三十岁成佛；佛成佛的那一天，就是阿难出世的时候。阿难在他二十岁，才出家给佛当侍者，在二十岁以前，佛所说的经典，他也没有听过；那么他怎么又会在结集经藏的时候，去结集经典呢？
阿难是佛的堂弟，二十岁的时候才出家，在以前佛所说的经典，他也没有听过；可是由于阿难发愿请佛重说，所以佛在秘密之中，把以前所说过的经典，都给阿难再重说一遍。阿难对佛所说的经典，是从始至终，他都“一闻永记”，一历耳根，永远存在他心里。所谓“佛法大海水，流入阿难心。”佛的法，就好像大海水似的，流到阿难的心里头去。
又者，阿难是大权示现；权，是权巧方便。因为阿难在过去，一切佛所说的经藏，都是由他来结集的；所以他就是没有听过释迦牟尼佛所说的法，但是他开悟了之后，对于过去所有佛所说的法藏，都可以回忆起来。每一尊佛所说的法，都是一样的；现在在释迦牟尼佛的法会下，他把以前所受的经教，也都可以回忆得起来，就是阿难没有听过以前所说的佛经，他也能完全记得。
———摘自宣化上人《妙法莲华经浅释》
第十一章 一相无相分第九
原文：须菩提。于意云何。须陀洹能作是念。我得须陀洹果不。须菩提言。不也。世尊。何以故。须陀洹名为入流。而无所入。不入色声香味触法。是名须陀洹。须菩提。于意云何。斯陀含能作是念。我得斯陀含果不。须菩提言。不也。世尊。何以故。斯陀含名一往来。而实无往来。是名斯陀含。
释：佛言：须菩提，你怎么认为呢，须陀洹能不能这样想，我得了须陀洹果？须菩提言：不能，世尊。为什么呢？须陀洹已经入了圣道流了，虽然如此，也没有所入之处，他不入色声香味触法，这才称作须陀洹。初果人名为须陀洹，证得五阴十八界苦空无常无我，断三缚结，成为贤人，入了圣流。即使懈怠不修行，也能人天七次往返，成四果罗汉，得解脱出生死轮回。
须陀洹断我见以后，不会再把五阴当作自己，当作我。所以证果以后，不再认为有个我证果了，我能证果，我证果了，是须陀洹果，如果是这样，内心里还是有个我，那就没有断我见，没有证果。须陀洹人虽然入了圣道流，其实是没有一个入处，凡夫认为六尘色声香味触法是真实的，是自己所拥有的，总是取着六尘，攀缘六尘，心入六尘。断我见以后，不再认六根六尘六识是真实的，是自己或者是自己所拥有的，不再取着六根六尘六识，也不入六尘中，这才是须陀洹人。
佛言：须菩提，你怎么认为呢，斯陀含能不能有这样的念头，我得了斯陀含果？须菩提言：不能，世尊。为什么呢？斯陀含是一往来人，然而确实没有往来，这才称作斯陀含。二果斯陀含，烦恼比凡夫比初果人要轻微，命终升天一次，回人间一次，就取证四果罗汉，得解脱出轮回。他同样不把五阴十八界当作我，心中没有我的概念，所以不认为有个我证了斯陀含果，不认为我能证斯陀含果。斯陀含人不再把欲界境界当作真实有法，这些都属于六尘境界，都是虚妄，所以他往生天上，也就没有所往之处；回来人间，也没有所回来之处，没有一个五阴的斯陀含能够来往人天，所以实没有往来。
原文：须菩提。于意云何。阿那含能作是念。我得阿那含果不。须菩提言。不也。世尊。何以故。阿那含名为不来。而实无不来。是名阿那含。须菩提。于意云何。阿罗汉能作是念。我得阿罗汉道不。须菩提言。不也。世尊。何以故。实无有法名阿罗汉。世尊。若阿罗汉作是念。我得阿罗汉道。即著我人众生寿者。
释：佛言：须菩提，你怎么认为呢？阿那含能不能这样认为，我得了阿那含果？须菩提言：不能，世尊。为什么呢？阿那含称作不来人间，而确实没有不来人间的人，所以名为阿那含。三果阿那含命终以后，再也不回人间，直接在中阴身入涅槃，或者在色界各层天证四果，得解脱入涅槃。阿那含人同样心中没有五阴十八界我，不认五阴为我，没有我证阿那含果的概念。既然没有我，也就没有阿那含人不回人间这回事，所以才称作阿那含。
佛言：须菩提，你怎么认为呢，阿罗汉能不能这样想，我得了阿罗汉道果？须菩提言：不能，世尊，如果阿罗汉有这样的念头，我得了阿罗汉道果，他就是着了我相、人相、众生相、寿者相。证初果就已经破了我相，不认五阴为我，没有我相了，同时就没有了与自己一样的人的相了，那么六道众生的相也就破了，没有了；在众生身上的寿者相寿命相也是不真实的，没有寿者相了，四果罗汉更是没有四相，不着四相了。
所以阿罗汉不会认为有个我得阿罗汉果了，也没有什么法称作阿罗汉，色阴不是阿罗汉，受阴不是阿罗汉，想阴不是阿罗汉，行阴不是阿罗汉，识阴不是阿罗汉，六根不是阿罗汉，六尘不是阿罗汉，六识不是阿罗汉，和合起来也不是阿罗汉。既没有阿罗汉，也没有阿罗汉的果位，这些果位都是施设的假名而已，并没有真实的果可得。
原文：世尊。佛说我得无诤三昧。人中最为第一。是第一离欲阿罗汉。我不作是念。我是离欲阿罗汉。世尊。我若作是念。我得阿罗汉道。世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者。以须菩提实无所行。而名须菩提是乐阿兰那行。
释：须菩提言：世尊，佛说我得无诤三昧，在所有声闻人当中是第一的，最为超胜的，是离欲最彻底的阿罗汉。世尊，我不作这样的念想：‘我是离欲阿罗汉’，世尊，我如果有这样的念头：‘我得了阿罗汉道果’，世尊就不会说须菩提是喜欢寂静行的人。因为须菩提确实没有什么可得的可作的可行持的，才名为须菩提是喜乐于寂静行的人。四果罗汉不仅断了我见，也断了对自我的执著，意根对自我五阴的贪爱、执著断尽了，我慢断尽，心中彻底无我了，既然没有我，就不会去与人争论高低上下对错，是非长短强弱，心中寂静清凉了，这就是无诤三昧。而须菩提是最无诤、最寂静的，最随顺于人和事的。
离欲是离开各种欲望、各种欲界所有的希望欲求，以男女欲为主，包括財色名食睡，色声香味触五尘。证初果以后，发起初禅，色界境界现前，身心极乐，因为这种乐触远远殊胜于欲界的各种乐，也超胜于男女欲的乐，于是就对男女欲不喜乐，对欲界的五尘不喜乐了，对财色名食睡不喜乐了，这就断欲了，再断嗔就是五下分结断尽，成为罗汉三果人，那么四果罗汉更是断欲离欲。
须菩提断欲最彻底，是第一离欲人。然而须菩提没有我是离欲阿罗汉的念头。如果须菩提有这个念头，那么他就有个我，有离欲这个事，心就不寂静，不清净，世尊也就不说须菩提是喜欢寂静行的人。因为须菩提心中无事，无欲无为，又看空十八界中一切法，认为一切行都是空，所以须菩提也就没有什么可行的，在空幻法中虚妄法中没有什么可做的，所做一切都是空，并没有其事。这样须菩提才是一个喜乐于寂静行的人，无所为行的人。
原文：须菩提。于意云何。须陀洹能作是念。我得须陀洹果不。须菩提言。不也。世尊。何以故。须陀洹名为入流。而无所入。不入色声香味触法。是名须陀洹。须菩提。于意云何。斯陀含能作是念。我得斯陀含果不。须菩提言。不也。世尊。何以故。斯陀含名一往来。而实无往来。是名斯陀含。
释：佛言：须菩提，你怎么认为呢，须陀洹能不能这样想，我得了须陀洹果？须菩提言：不能，世尊。为什么呢？须陀洹已经入了圣道流了，虽然如此，也没有所入之处，他不入色声香味触法，这才称作须陀洹。初果人名为须陀洹，证得五阴十八界苦空无常无我，断三缚结，成为贤人，入了圣流。即使懈怠不修行，也能人天七次往返，成四果罗汉，得解脱出生死轮回。
须陀洹断我见以后，不会再把五阴当作自己，当作我。所以证果以后，不再认为有个我证果了，我能证果，我证果了，是须陀洹果，如果是这样，内心里还是有个我，那就没有断我见，没有证果。须陀洹人虽然入了圣道流，其实是没有一个入处，凡夫认为六尘色声香味触法是真实的，是自己所拥有的，总是取着六尘，攀缘六尘，心入六尘。断我见以后，不再认六根六尘六识是真实的，是自己或者是自己所拥有的，不再取着六根六尘六识，也不入六尘中，这才是须陀洹人。
佛言：须菩提，你怎么认为呢，斯陀含能不能有这样的念头，我得了斯陀含果？须菩提言：不能，世尊。为什么呢？斯陀含是一往来人，然而确实没有往来，这才称作斯陀含。二果斯陀含，烦恼比凡夫比初果人要轻微，命终升天一次，回人间一次，就取证四果罗汉，得解脱出轮回。他同样不把五阴十八界当作我，心中没有我的概念，所以不认为有个我证了斯陀含果，不认为我能证斯陀含果。斯陀含人不再把欲界境界当作真实有法，这些都属于六尘境界，都是虚妄，所以他往生天上，也就没有所往之处；回来人间，也没有所回来之处，没有一个五阴的斯陀含能够来往人天，所以实没有往来。
原文：须菩提。于意云何。阿那含能作是念。我得阿那含果不。须菩提言。不也。世尊。何以故。阿那含名为不来。而实无不来。是名阿那含。须菩提。于意云何。阿罗汉能作是念。我得阿罗汉道不。须菩提言。不也。世尊。何以故。实无有法名阿罗汉。世尊。若阿罗汉作是念。我得阿罗汉道。即著我人众生寿者。
释：佛言：须菩提，你怎么认为呢？阿那含能不能这样认为，我得了阿那含果？须菩提言：不能，世尊。为什么呢？阿那含称作不来人间，而确实没有不来人间的人，所以名为阿那含。三果阿那含命终以后，再也不回人间，直接在中阴身入涅槃，或者在色界各层天证四果，得解脱入涅槃。阿那含人同样心中没有五阴十八界我，不认五阴为我，没有我证阿那含果的概念。既然没有我，也就没有阿那含人不回人间这回事，所以才称作阿那含。
佛言：须菩提，你怎么认为呢，阿罗汉能不能这样想，我得了阿罗汉道果？须菩提言：不能，世尊，如果阿罗汉有这样的念头，我得了阿罗汉道果，他就是着了我相、人相、众生相、寿者相。证初果就已经破了我相，不认五阴为我，没有我相了，同时就没有了与自己一样的人的相了，那么六道众生的相也就破了，没有了；在众生身上的寿者相寿命相也是不真实的，没有寿者相了，四果罗汉更是没有四相，不着四相了。
所以阿罗汉不会认为有个我得阿罗汉果了，也没有什么法称作阿罗汉，色阴不是阿罗汉，受阴不是阿罗汉，想阴不是阿罗汉，行阴不是阿罗汉，识阴不是阿罗汉，六根不是阿罗汉，六尘不是阿罗汉，六识不是阿罗汉，和合起来也不是阿罗汉。既没有阿罗汉，也没有阿罗汉的果位，这些果位都是施设的假名而已，并没有真实的果可得。
原文：世尊。佛说我得无诤三昧。人中最为第一。是第一离欲阿罗汉。我不作是念。我是离欲阿罗汉。世尊。我若作是念。我得阿罗汉道。世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者。以须菩提实无所行。而名须菩提是乐阿兰那行。
释：须菩提言：世尊，佛说我得无诤三昧，在所有声闻人当中是第一的，最为超胜的，是离欲最彻底的阿罗汉。世尊，我不作这样的念想：‘我是离欲阿罗汉’，世尊，我如果有这样的念头：‘我得了阿罗汉道果’，世尊就不会说须菩提是喜欢寂静行的人。因为须菩提确实没有什么可得的可作的可行持的，才名为须菩提是喜乐于寂静行的人。四果罗汉不仅断了我见，也断了对自我的执著，意根对自我五阴的贪爱、执著断尽了，我慢断尽，心中彻底无我了，既然没有我，就不会去与人争论高低上下对错，是非长短强弱，心中寂静清凉了，这就是无诤三昧。而须菩提是最无诤、最寂静的，最随顺于人和事的。
离欲是离开各种欲望、各种欲界所有的希望欲求，以男女欲为主，包括財色名食睡，色声香味触五尘。证初果以后，发起初禅，色界境界现前，身心极乐，因为这种乐触远远殊胜于欲界的各种乐，也超胜于男女欲的乐，于是就对男女欲不喜乐，对欲界的五尘不喜乐了，对财色名食睡不喜乐了，这就断欲了，再断嗔就是五下分结断尽，成为罗汉三果人，那么四果罗汉更是断欲离欲。
须菩提断欲最彻底，是第一离欲人。然而须菩提没有我是离欲阿罗汉的念头。如果须菩提有这个念头，那么他就有个我，有离欲这个事，心就不寂静，不清净，世尊也就不说须菩提是喜欢寂静行的人。因为须菩提心中无事，无欲无为，又看空十八界中一切法，认为一切行都是空，所以须菩提也就没有什么可行的，在空幻法中虚妄法中没有什么可做的，所做一切都是空，并没有其事。这样须菩提才是一个喜乐于寂静行的人，无所为行的人。
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