#自律[超话]##自律##行动始于智者#
20220613
你好,今天阅读《开启你的高维智慧》,共同进步[握手]
《你如何确定你还活着》:
维克多·弗兰克尔是一位欧洲精神病学家,他在职业生涯中一直致力于研究生命的意义。他创立了意义疗法,即通过意义来进行治疗或治愈。按照他的观点,人类与其他动物的区别就在于我们会在生活中寻求生命的意义,而且它是我们生活的主要驱动力。人类为了自己的目标和价值观选择生存,甚至选择死亡。他注意到,“我们可以从一个人身上拿走一切,但唯有一样东西是拿不走的,它也是人所享有的自由中最重要的一样,即在任何情况下,一个人都能自主选择其态度和行为方法”。
20220613
你好,今天阅读《开启你的高维智慧》,共同进步[握手]
《你如何确定你还活着》:
维克多·弗兰克尔是一位欧洲精神病学家,他在职业生涯中一直致力于研究生命的意义。他创立了意义疗法,即通过意义来进行治疗或治愈。按照他的观点,人类与其他动物的区别就在于我们会在生活中寻求生命的意义,而且它是我们生活的主要驱动力。人类为了自己的目标和价值观选择生存,甚至选择死亡。他注意到,“我们可以从一个人身上拿走一切,但唯有一样东西是拿不走的,它也是人所享有的自由中最重要的一样,即在任何情况下,一个人都能自主选择其态度和行为方法”。
从古希腊时代开始,怀疑主义就与形而上学形成了尖锐的对立。从此以后,怀疑主义一直就是形形色色的形而上学理论——无论是唯心主义还是唯物主义——的死对头和最棘手的敌人。你们平时所了解的一些哲学对立,其实只是一种表面上的对立,对立双方的根基都是扎在同一块土壤里的。比如,我们一些教科书里大力渲染的唯物主义与唯心主义之间的对立,其实二者都具有形而上学的特点(这里的“形而上学”一词是在传统意义上使用的,即指一种超经验的实体主义或实在论观点,而不是指那种与辩证法相对立的僵化方法),都是把自己的观点建立在一种独断论的基础之上。而怀疑主义则是从根本上反对独断论的,它的基本宗旨就是对一切独断论的形而上学根据进行解构。就这一点来说,怀疑主义与形而上学之间的对立才是一种根本的对立。所以,无论是唯心主义还是唯物主义,都对怀疑主义深恶痛绝。这一点,我们从智者派对希腊自然哲学(它通常被我们叫作唯物主义)和形而上学(它通常被我们叫作唯心主义)一视同仁的解构中就可见一斑。
形而上学独断论表现了一种宏大的叙事主题,充满了悲情主义的崇高意识,它使人的灵性深受感染,从而充分显示出哲学的超越维度。但是,人不能老是面对这种崇高的独断论。独断论就像贝多芬的《命运交响曲》,充满了神圣而崇高的旋律,但是如果让你天天都听它,你就会感到一种精神上的疲惫。这是一种审美疲劳,即使是再美的东西,看久了也会使人生倦。在这个时候,我们的精神就需要小憩片刻,调剂一下,听一点轻松的流行音乐,而怀疑论就是这样的流行音乐。它不像独断论那样充满了气势磅礴的情怀,具有复杂而系统的理论构架,但是却体现了一种阴柔纤巧的智慧。它的目的不在于建构,而在于解构,在于有力而准确地攻击形而上学独断论的“阿喀琉斯之踵”。所以,我们可以把智者派的出现,看作对早期希腊哲学崇高庄严的独断论观点的一种轻松而睿智的调剂。事实上,智者派正好构成了从早期希腊形而上学源端向柏拉图和亚里士多德的实在论过渡的一个否定性的中介(而苏格拉底则构成了这种过渡的一个肯定性的中介)。
智者们生活的时代稍晚于芝诺的时代,据柏拉图记载,芝诺与普罗泰戈拉和苏格拉底都有过对话(普罗泰戈拉比芝诺年轻近十岁,苏格拉底则是在芝诺的鼎盛年前后出生的),他们都生活在公元前5世纪。那个时候的希腊城邦社会就像我们中国的春秋战国时期一样,邦国林立,思想自由。尤其是雅典,由于其民主政治兴盛和文化繁荣而成为思想家的热土。在当时的城邦生活中,辩论风气极盛,一个城邦公民智慧的标志就表现在他的口才上。智者们由于以教人辩论术为职业,浪迹四方,游说天下,所以产生了很大的影响。但是苏格拉底、柏拉图、亚里士多德师徒三人却对智者颇为不屑。苏格拉底挖苦智者只是教人如何说话,但是重要的不是“如何说”,而是“说什么”(由此可见苏格拉底与智者的差异,智者注重的只是形式或者辩论技巧,而苏格拉底却对形式背后的内容更加关注,他要通过辩论揭示出背后的实质内容);亚里士多德则把智者们贬抑为“靠一种似是而非的智慧赚钱的人”。苏格拉底尤其对“智者”这个称谓深为反感,他认为“智慧”(sophia)这种东西决不是我们人类可以妄称拥有的。所以针对“智者”(sophist)这个狂妄的称谓,苏格拉底就谦虚地自称为哲学家(philosopher),即“爱智者”。而“sophist”这个词后来就逐渐演变为一个贬义词,即“诡辩家”。#哲学考研#
形而上学独断论表现了一种宏大的叙事主题,充满了悲情主义的崇高意识,它使人的灵性深受感染,从而充分显示出哲学的超越维度。但是,人不能老是面对这种崇高的独断论。独断论就像贝多芬的《命运交响曲》,充满了神圣而崇高的旋律,但是如果让你天天都听它,你就会感到一种精神上的疲惫。这是一种审美疲劳,即使是再美的东西,看久了也会使人生倦。在这个时候,我们的精神就需要小憩片刻,调剂一下,听一点轻松的流行音乐,而怀疑论就是这样的流行音乐。它不像独断论那样充满了气势磅礴的情怀,具有复杂而系统的理论构架,但是却体现了一种阴柔纤巧的智慧。它的目的不在于建构,而在于解构,在于有力而准确地攻击形而上学独断论的“阿喀琉斯之踵”。所以,我们可以把智者派的出现,看作对早期希腊哲学崇高庄严的独断论观点的一种轻松而睿智的调剂。事实上,智者派正好构成了从早期希腊形而上学源端向柏拉图和亚里士多德的实在论过渡的一个否定性的中介(而苏格拉底则构成了这种过渡的一个肯定性的中介)。
智者们生活的时代稍晚于芝诺的时代,据柏拉图记载,芝诺与普罗泰戈拉和苏格拉底都有过对话(普罗泰戈拉比芝诺年轻近十岁,苏格拉底则是在芝诺的鼎盛年前后出生的),他们都生活在公元前5世纪。那个时候的希腊城邦社会就像我们中国的春秋战国时期一样,邦国林立,思想自由。尤其是雅典,由于其民主政治兴盛和文化繁荣而成为思想家的热土。在当时的城邦生活中,辩论风气极盛,一个城邦公民智慧的标志就表现在他的口才上。智者们由于以教人辩论术为职业,浪迹四方,游说天下,所以产生了很大的影响。但是苏格拉底、柏拉图、亚里士多德师徒三人却对智者颇为不屑。苏格拉底挖苦智者只是教人如何说话,但是重要的不是“如何说”,而是“说什么”(由此可见苏格拉底与智者的差异,智者注重的只是形式或者辩论技巧,而苏格拉底却对形式背后的内容更加关注,他要通过辩论揭示出背后的实质内容);亚里士多德则把智者们贬抑为“靠一种似是而非的智慧赚钱的人”。苏格拉底尤其对“智者”这个称谓深为反感,他认为“智慧”(sophia)这种东西决不是我们人类可以妄称拥有的。所以针对“智者”(sophist)这个狂妄的称谓,苏格拉底就谦虚地自称为哲学家(philosopher),即“爱智者”。而“sophist”这个词后来就逐渐演变为一个贬义词,即“诡辩家”。#哲学考研#
读书人《巴比伦最富有的人》
赢得财富,自古以来就关乎人类最热烈的梦想,谁能想象如果没有财富,人类的未来将会怎样?
未来就像身向远方的不尽之路,路上有人类永不止息的渴望和理想,要想满足我们的渴望,实现我们的理想,我们就必须拥有财富。
财富是对勤劳和智慧的奖赏,是通向精神自由的桥梁。
财富是度量俗世是成功的尺度,财富使人能够享受到俗世的所能够提供的最大快乐,对于那些懂得致富法则的人来说,财富从不匮乏。 https://t.cn/RJhXh66
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