虚云老和尚曾说：往往有大菩萨和罗汉到人间来应化，这个和尚就是示现那种苦恼身！
云居山近代也有这种事例，在一九五五年有一位名叫宽定的师父来到云居山，他是浙江省宁波人，年纪只有二十五、六岁，他的个子很矮，只有一只眼睛，说话时口角流涎，人家也听不到，出坡时气力又小。他到云居山来出家，一定要拜虚云老和尚为师，别人收他他也不愿。课时老和尚不愿意收他为徒，他就经常到老和尚那里长跪不起。
到了一九五六年正月快要传戒时，有一天，他长跪在老和尚门外，天下着大雪，他还是不起来。第二天，几位侍者上早殿时，才知道他整晚一直跪在那里，身上堆满了雪。几位侍者立即回去告知老和尚，老和尚叫他进去骂了一顿后，就答应给他号条，开戒时他就拿这个挂号名单去受戒。
一九五八年宽定师跑到缅甸和泰国的边界去，在那里被边界官员抓住了，要枪毙他，他一点也不怕，后来边界官看见他只是一个苦恼和尚，就把他放了，要他返回江西。可是数天之后，他又走折回泰国。闻说他现在居住在泰国某一个大寺，当了该寺的首座，地位很是尊崇。因为他到了泰国行脚时，乐修苦行，别人看见既惊奇又赞叹。他在泰国白天出来托钵化缘饭食，晚上在树上打坐。时间长了，当地的人就知道他不是一般的人，于是就把他请到大寺里供养，现在已七十多岁了，前年还有人在泰国见到他。
师父们想一想：宽定师这个人，不论谁都看得出来是个苦恼人，只有一只眼睛，个子又矮，相貌很丑，说话时人家听不懂又流口水，当时大家都认同他是一个最苦恼的人。但是大家只能看见他外表苦恼，他的内心境界却无法知道了。现在云居山那些老人，谈起他时仍对他很敬佩。其实苦恼人心中不一定是苦恼的，我们一般的凡夫又怎能知道他们内心的境界呢？
我们出家修行人，不论在何时何地，见到外貌苦恼的出家人都要生起怜悯心和恭敬心，千万不能生起厌恶心。因为那些苦恼人之中，可能有的心中境界是很崇高的，你要是只看表面，那么便容易看错人了。
虚云老和尚曾说：“往往有大菩萨和罗汉到人间来应化，他就是示现那种苦恼身，因为以此苦恼身才好教化那些苦恼人。因为苦恼人太可怜了，若他不示现苦恼身，苦恼人就不肯亲近他，他就没有办法教化了。他现了苦恼身以后呢，苦恼人见到是同类人，就很乐意亲近他了，于是他就容易教化他们了。”
虚云老和尚还教导我们：“你们这些小和尚今后一定要紧记啊，出外行脚参学时，若碰见苦恼出家人，不论是首堂或是二堂师父，你们都要恭敬怜悯他、同情他；若见到他有什么苦恼，也要尽量帮助他解决，应尽你身上所有去帮助他，不要舍不得，更不要因他是一个苦恼人而看不起他，不理睬他，否则你就会当面错过这个机缘了。因为苦恼人说不定是果位的人来应化的，你如果是同情他、悲悯他、照顾他呢，你得到的福报就很大了；反之你如果歧视他、不理睬他，你便会得到罪过呢。”老和尚这番说话是经常和我们说的。
昔日有一位二十多岁的禅和子在福建鼓山挂单，他看见云水堂有一生癞病僧，其他人都讨厌他，远离他。这位禅和子很慈悲，发心替他洗涤秽物，细心的照顾病僧。后来病僧好了，与禅和子一同起单，病僧说：“我很多谢你的照顾，病才能医好，否则我早就死了，我想请你和我一起到我的小庙去住吧。”禅和子说：“我先朝五台，将来再到你的小庙去吧。”
禅和子朝完五台后，回到鼓山，忆及病僧之约，便按照其指示前往探访，那病僧早已在一金碧明亮的寺门边迎接他说：“等你很久了，这么迟到！”便倒一杯水给他喝，禅和子说：“我在路上还未吃饭呢。”病僧说：“请稍后片刻，饭就送来。”病僧便去牵牛、犁田、播种、插秧、拔秧、薅草、割稻子、碾米、做饭，不知怎样搅的，顷刻间饭就弄好了。饭吃完以后，禅和子想告假离去，病僧请他留宿了一晚。翌日天明下山，则江山依旧，人事全非，已改朝换代过了很多年了。
在丛林中的确是龙蛇混杂，凡圣同居的。今天把老和尚的话在这里和诸位师父们再说一遍，因为师父们常会在外面跑的，在外跑的时候若遇到苦恼人，就要尽自己的力量来救济他，这就是我们出家修行人的本份了。
——（《绍云老和尚开示录》）#佛法看世间##修行#
云居山近代也有这种事例，在一九五五年有一位名叫宽定的师父来到云居山，他是浙江省宁波人，年纪只有二十五、六岁，他的个子很矮，只有一只眼睛，说话时口角流涎，人家也听不到，出坡时气力又小。他到云居山来出家，一定要拜虚云老和尚为师，别人收他他也不愿。课时老和尚不愿意收他为徒，他就经常到老和尚那里长跪不起。
到了一九五六年正月快要传戒时，有一天，他长跪在老和尚门外，天下着大雪，他还是不起来。第二天，几位侍者上早殿时，才知道他整晚一直跪在那里，身上堆满了雪。几位侍者立即回去告知老和尚，老和尚叫他进去骂了一顿后，就答应给他号条，开戒时他就拿这个挂号名单去受戒。
一九五八年宽定师跑到缅甸和泰国的边界去，在那里被边界官员抓住了，要枪毙他，他一点也不怕，后来边界官看见他只是一个苦恼和尚，就把他放了，要他返回江西。可是数天之后，他又走折回泰国。闻说他现在居住在泰国某一个大寺，当了该寺的首座，地位很是尊崇。因为他到了泰国行脚时，乐修苦行，别人看见既惊奇又赞叹。他在泰国白天出来托钵化缘饭食，晚上在树上打坐。时间长了，当地的人就知道他不是一般的人，于是就把他请到大寺里供养，现在已七十多岁了，前年还有人在泰国见到他。
师父们想一想：宽定师这个人，不论谁都看得出来是个苦恼人，只有一只眼睛，个子又矮，相貌很丑，说话时人家听不懂又流口水，当时大家都认同他是一个最苦恼的人。但是大家只能看见他外表苦恼，他的内心境界却无法知道了。现在云居山那些老人，谈起他时仍对他很敬佩。其实苦恼人心中不一定是苦恼的，我们一般的凡夫又怎能知道他们内心的境界呢？
我们出家修行人，不论在何时何地，见到外貌苦恼的出家人都要生起怜悯心和恭敬心，千万不能生起厌恶心。因为那些苦恼人之中，可能有的心中境界是很崇高的，你要是只看表面，那么便容易看错人了。
虚云老和尚曾说：“往往有大菩萨和罗汉到人间来应化，他就是示现那种苦恼身，因为以此苦恼身才好教化那些苦恼人。因为苦恼人太可怜了，若他不示现苦恼身，苦恼人就不肯亲近他，他就没有办法教化了。他现了苦恼身以后呢，苦恼人见到是同类人，就很乐意亲近他了，于是他就容易教化他们了。”
虚云老和尚还教导我们：“你们这些小和尚今后一定要紧记啊，出外行脚参学时，若碰见苦恼出家人，不论是首堂或是二堂师父，你们都要恭敬怜悯他、同情他；若见到他有什么苦恼，也要尽量帮助他解决，应尽你身上所有去帮助他，不要舍不得，更不要因他是一个苦恼人而看不起他，不理睬他，否则你就会当面错过这个机缘了。因为苦恼人说不定是果位的人来应化的，你如果是同情他、悲悯他、照顾他呢，你得到的福报就很大了；反之你如果歧视他、不理睬他，你便会得到罪过呢。”老和尚这番说话是经常和我们说的。
昔日有一位二十多岁的禅和子在福建鼓山挂单，他看见云水堂有一生癞病僧，其他人都讨厌他，远离他。这位禅和子很慈悲，发心替他洗涤秽物，细心的照顾病僧。后来病僧好了，与禅和子一同起单，病僧说：“我很多谢你的照顾，病才能医好，否则我早就死了，我想请你和我一起到我的小庙去住吧。”禅和子说：“我先朝五台，将来再到你的小庙去吧。”
禅和子朝完五台后，回到鼓山，忆及病僧之约，便按照其指示前往探访，那病僧早已在一金碧明亮的寺门边迎接他说：“等你很久了，这么迟到！”便倒一杯水给他喝，禅和子说：“我在路上还未吃饭呢。”病僧说：“请稍后片刻，饭就送来。”病僧便去牵牛、犁田、播种、插秧、拔秧、薅草、割稻子、碾米、做饭，不知怎样搅的，顷刻间饭就弄好了。饭吃完以后，禅和子想告假离去，病僧请他留宿了一晚。翌日天明下山，则江山依旧，人事全非，已改朝换代过了很多年了。
在丛林中的确是龙蛇混杂，凡圣同居的。今天把老和尚的话在这里和诸位师父们再说一遍，因为师父们常会在外面跑的，在外跑的时候若遇到苦恼人，就要尽自己的力量来救济他，这就是我们出家修行人的本份了。
——（《绍云老和尚开示录》）#佛法看世间##修行#
不想离开自己首页去看广场。
透过那些恶毒的文字仿佛看到了一个个满身爬满蛆虫,沾满黑色恶臭粘液,的巫婆面孔。
写出这些满足自己的统一归类为三八。仗着网络肆无忌惮的辱骂他人算什么玩意儿呢。
好庆幸置身在一众温暖的善良的博才的坚定的可爱女人之中。每天都能远离现生在这里得到治愈。
因爱强大，绝不是不敢面对和抵抗污糟又龌龊的那群跳梁者。没必要，实在没必要，人言可畏岂是当下才有，历来都是胜者为王败者为寇。公不公道的也并非你我之辈能定言。
过好自己的生活，我快乐你就会快乐，你快乐我会更快乐。看着窗外正是暖阳倾射的最好时光，就这样被太阳照着，有你们在心中念着。甚好甚好。
透过那些恶毒的文字仿佛看到了一个个满身爬满蛆虫,沾满黑色恶臭粘液,的巫婆面孔。
写出这些满足自己的统一归类为三八。仗着网络肆无忌惮的辱骂他人算什么玩意儿呢。
好庆幸置身在一众温暖的善良的博才的坚定的可爱女人之中。每天都能远离现生在这里得到治愈。
因爱强大，绝不是不敢面对和抵抗污糟又龌龊的那群跳梁者。没必要，实在没必要，人言可畏岂是当下才有，历来都是胜者为王败者为寇。公不公道的也并非你我之辈能定言。
过好自己的生活，我快乐你就会快乐，你快乐我会更快乐。看着窗外正是暖阳倾射的最好时光，就这样被太阳照着，有你们在心中念着。甚好甚好。
《圆觉经》欲寻圆觉当求善知识
（第二十九段第十章）
#普觉菩萨为末法众生三次请法大乘教#
【于是普觉菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手，而白佛言：大悲世尊！快说禅病，令诸大众得未曾有，心意荡然，获大安隐。世尊！末世众生去佛渐远，贤圣隐伏，邪法增炽，使诸众生求何等人？依何等法？行何等行？除去何病？云何发心？令彼群盲不堕邪见。作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。尔时，世尊告普觉菩萨言：善哉、善哉！善男子！汝等乃能咨问如来如是修行，能施末世一切众生，无畏道眼，令彼众生得成圣道，汝今谛听，当为汝说。时普觉菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。
善男子！末世众生将发大心，求善知识欲修行者，当求一切正知见人，心不住相。不著声闻缘觉境界，虽现尘劳，心恒清净，示有诸过，赞叹梵行，不令众生入不律仪，求如是人，即得成就阿耨多罗三藐三菩提。末世众生见如是人，应当供养，不惜身命，彼善知识四威仪中，常现清净，乃至示现种种过患，心无骄慢，况复抟财妻子眷属，若善男子，于彼善友不起恶念，即能究竟成就正觉，心华发明，照十方刹。善男子！彼善知识所证妙法，应离四病。云何四病？】
普觉菩萨是一位能普遍觉察世出世间一切法，于此二法中证悟不二圆觉真理的菩萨，他生性耿直，智慧圆融，行事果断，从他请佛“快说禅病”的语气来看，是一位非常慈悲的急性子菩萨。
这时，普觉菩萨在法会大众中，从自己的座位上起立，非常恭敬地顶礼佛足，对着佛右绕三匝，又非常虔诚地行长跪礼，起立后再行叉手礼，然后才很有礼貌地对佛说：大悲世尊！你说在破四相的修行中，容易得上禅病。
请世尊快说禅病！好使这法会大众们都能得到未曾听到过的说法。为什么说这是未曾听到过的说法呢？因为人们只知道人吃五谷会生百病，使身体出现诸多不适的病状，但还未听说过修行还会得禅病，而且这种禅病比人吃五谷生百病还要严重，所以请世尊快快告诉我们，让法会大众们都能心开意解，胸怀荡然，获得“大安隐”。
“大安隐”指的是大轻安、大禅定：大轻安及大禅定为如来所得常乐我净之首楞严大定。“首楞严大定”指的是总定、是如来大定、是自性本定。其体常住不动，周遍尘刹，了了常知，妙用自如，是众生之本有、觉明之真常。我们所修的一切“定”最后都要归到“首楞严大定”上来，方能圆满。这是以普觉菩萨为代表的诸多大菩萨们梦寐以求想得到而暂时还没得到的诸佛果地。
普觉菩萨对佛说：世尊！末法时期的众生，去佛渐远，就是离开佛的时间渐渐地越来越远，虽有三贤十圣这些贤圣们出现于世，但众生由于失去教化的时间越来越长，很难受法。
即便有贤圣应世，也只能选择隐居的生活，使如来正法逐渐淡出，邪法自然增胜，增胜之邪法犹如炽烈之火，使诸多想求解脱的众生，不知该求什么样的人来指导？该依什么样的法？该修什么样的行？该除去什么样的病？该怎样发菩提心？请世尊将这些问题开示清楚，“令彼群盲不堕邪见。”群盲是指不懂圆觉实相的一切求道众生，意思是让他们懂得圆觉实相，才不至于堕入邪知邪见中。普觉菩萨说完后，又非常恭敬地对佛行五体投地礼，像这样终而复始地连续三次而清法。
这时，世尊告诉普觉菩萨说：善哉、善哉！善男子！你们这些大菩萨能咨问如来如是这样的修行，能将如来所说施予末法时期的一切众生得“无畏道眼”，使其众生都能成就“圣道”，那么，你而今就应当认真地听，我当为你们解说。这时普觉菩萨听到世尊答应回答自己所提出的问题，非常高兴，奉教欢喜，与诸多的法会大众一起，静静地默然而听。
上面说的“无畏道眼”之“无畏”，是指佛对众生说法时有四种泰然无畏，即：一、一切智无所畏：佛于大众中明言我为一切智人而表现出的无畏心。二、漏尽无所畏：佛于大众中明言，我断尽一切烦恼而得无畏心。三、说障道无所畏：佛于大众中说惑业等诸障法而展现的无畏心。四、说尽苦道无所畏：佛于大众中说四谛苦尽及开示戒定慧等正道而显现的无畏心。
此处说的“道眼”指的是见道之眼，见道之眼共有五种，即：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。一、肉眼清净：见人天道。二、天眼清净：见声闻道。三、慧眼清净：见缘觉道。四、法眼清净：见菩萨道。五、佛眼清静：见最上乘圆觉道。
以上五眼中唯佛眼最究竟，肉眼清净只能得人天福报，未出三界，仍在生死烦恼中流转；其余四眼，已脱离三界，断了生死轮回。这里所说“无畏道眼”是指菩萨将如来所说之道施予众生得如来四无畏、得见最上乘圆觉道之道眼。
而“圣道”则指的是圣人之道，圣人之道在小乘佛教中有阿罗汉道、辟支佛道；在大乘佛教中有菩萨道、佛道，总名为四圣道。四圣道都解脱了生死烦恼，以佛道为纯圆独妙。上面说的使其众生都能成就“圣道”，指的就是成就这四种圣道。
世尊对普觉菩萨说：善男子！末法时期的众生如果即将发大心修大乘法，想求得善知识的指导来帮助自己修行，就应当求一切有“正知见”的人，因为这些有“正知见”的人能做到心地清净，不住于相，能严以律己，为人师表。
这里所说的“正知见”指的是如来正知正见，如来正知正见就是“诸行无常、诸法无我、寂静涅槃”这三法印及“究竟圆觉”这一实相印。意思是寻求的善知识必须要具备这三法印和一实相印的悟境，否则就不是善知识，这个鉴别需要智慧，千万要分清什么样的人才是善知识，那么怎样才能分清什么样的人才是善知识呢？
善知识是有“正知见”的人，是看得出来的，这种人心量广大，不会得少为足、不会贪小法、不会满足声闻缘觉所谓三明六通的境界、不会故弄玄虚地忽悠人。
善知识在日常生活中虽现尘劳，就是虽然现身于奔波劳累及种种烦恼中，但心里面却常常保持清净无染，有时也会示现一些过失，却不会违背原则，当他面对众生的时候，总是极力赞叹清静梵行，“不令众生入不律仪”，就是鼓励众生受持戒律、遵守仪轨，不违背律仪。如果所求的善知识是这样的人，能在他的帮助下，自己就一定能够成就阿耨多罗三藐三菩提，证得无上圆觉果。
佛说：末法时期的一切众生，见到这样的善知识，就应当供养、就应当不惜身命地供养，因为这种善知识会教你成就无上道，所以应当不惜身命地供养。这样的善知识在行住坐卧四大威仪中，常现清净相，但有时也示现自己的一些过患，虽有过患却从不掩盖错误，并能知错就改，心里面没有一丁点骄慢，“况复抟（tuán）财妻子眷属。”就是不会凭借法师或善知识的身份去博取钱财、博取美妻、建立自己的眷属关系。
如果有追求如来正法的善男子，对以上所说的这种善知识朋友，在心里面不起恶念，能尊重供养，即能究竟成就无上正觉，得到“心华发明”的悟境，心华发明的意思就是心里面开出花来，发出大光明，此大光明能普遍照耀十方诸佛刹土即诸佛国土，这是证道的境界。
世尊对普觉菩萨说：善男子！在善知识所证得的一切妙法中，都应当远离“四病”，只有远离“四病”才能证得一切妙法，如果不能远离四病，最终是一无所成的，还极有可能走入邪道，走入邪道的人，不仅不能得一切妙法，甚至连轮回都出不了。那么什么是“四病”呢？
（第二十九段第十章）
#普觉菩萨为末法众生三次请法大乘教#
【于是普觉菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手，而白佛言：大悲世尊！快说禅病，令诸大众得未曾有，心意荡然，获大安隐。世尊！末世众生去佛渐远，贤圣隐伏，邪法增炽，使诸众生求何等人？依何等法？行何等行？除去何病？云何发心？令彼群盲不堕邪见。作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。尔时，世尊告普觉菩萨言：善哉、善哉！善男子！汝等乃能咨问如来如是修行，能施末世一切众生，无畏道眼，令彼众生得成圣道，汝今谛听，当为汝说。时普觉菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。
善男子！末世众生将发大心，求善知识欲修行者，当求一切正知见人，心不住相。不著声闻缘觉境界，虽现尘劳，心恒清净，示有诸过，赞叹梵行，不令众生入不律仪，求如是人，即得成就阿耨多罗三藐三菩提。末世众生见如是人，应当供养，不惜身命，彼善知识四威仪中，常现清净，乃至示现种种过患，心无骄慢，况复抟财妻子眷属，若善男子，于彼善友不起恶念，即能究竟成就正觉，心华发明，照十方刹。善男子！彼善知识所证妙法，应离四病。云何四病？】
普觉菩萨是一位能普遍觉察世出世间一切法，于此二法中证悟不二圆觉真理的菩萨，他生性耿直，智慧圆融，行事果断，从他请佛“快说禅病”的语气来看，是一位非常慈悲的急性子菩萨。
这时，普觉菩萨在法会大众中，从自己的座位上起立，非常恭敬地顶礼佛足，对着佛右绕三匝，又非常虔诚地行长跪礼，起立后再行叉手礼，然后才很有礼貌地对佛说：大悲世尊！你说在破四相的修行中，容易得上禅病。
请世尊快说禅病！好使这法会大众们都能得到未曾听到过的说法。为什么说这是未曾听到过的说法呢？因为人们只知道人吃五谷会生百病，使身体出现诸多不适的病状，但还未听说过修行还会得禅病，而且这种禅病比人吃五谷生百病还要严重，所以请世尊快快告诉我们，让法会大众们都能心开意解，胸怀荡然，获得“大安隐”。
“大安隐”指的是大轻安、大禅定：大轻安及大禅定为如来所得常乐我净之首楞严大定。“首楞严大定”指的是总定、是如来大定、是自性本定。其体常住不动，周遍尘刹，了了常知，妙用自如，是众生之本有、觉明之真常。我们所修的一切“定”最后都要归到“首楞严大定”上来，方能圆满。这是以普觉菩萨为代表的诸多大菩萨们梦寐以求想得到而暂时还没得到的诸佛果地。
普觉菩萨对佛说：世尊！末法时期的众生，去佛渐远，就是离开佛的时间渐渐地越来越远，虽有三贤十圣这些贤圣们出现于世，但众生由于失去教化的时间越来越长，很难受法。
即便有贤圣应世，也只能选择隐居的生活，使如来正法逐渐淡出，邪法自然增胜，增胜之邪法犹如炽烈之火，使诸多想求解脱的众生，不知该求什么样的人来指导？该依什么样的法？该修什么样的行？该除去什么样的病？该怎样发菩提心？请世尊将这些问题开示清楚，“令彼群盲不堕邪见。”群盲是指不懂圆觉实相的一切求道众生，意思是让他们懂得圆觉实相，才不至于堕入邪知邪见中。普觉菩萨说完后，又非常恭敬地对佛行五体投地礼，像这样终而复始地连续三次而清法。
这时，世尊告诉普觉菩萨说：善哉、善哉！善男子！你们这些大菩萨能咨问如来如是这样的修行，能将如来所说施予末法时期的一切众生得“无畏道眼”，使其众生都能成就“圣道”，那么，你而今就应当认真地听，我当为你们解说。这时普觉菩萨听到世尊答应回答自己所提出的问题，非常高兴，奉教欢喜，与诸多的法会大众一起，静静地默然而听。
上面说的“无畏道眼”之“无畏”，是指佛对众生说法时有四种泰然无畏，即：一、一切智无所畏：佛于大众中明言我为一切智人而表现出的无畏心。二、漏尽无所畏：佛于大众中明言，我断尽一切烦恼而得无畏心。三、说障道无所畏：佛于大众中说惑业等诸障法而展现的无畏心。四、说尽苦道无所畏：佛于大众中说四谛苦尽及开示戒定慧等正道而显现的无畏心。
此处说的“道眼”指的是见道之眼，见道之眼共有五种，即：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。一、肉眼清净：见人天道。二、天眼清净：见声闻道。三、慧眼清净：见缘觉道。四、法眼清净：见菩萨道。五、佛眼清静：见最上乘圆觉道。
以上五眼中唯佛眼最究竟，肉眼清净只能得人天福报，未出三界，仍在生死烦恼中流转；其余四眼，已脱离三界，断了生死轮回。这里所说“无畏道眼”是指菩萨将如来所说之道施予众生得如来四无畏、得见最上乘圆觉道之道眼。
而“圣道”则指的是圣人之道，圣人之道在小乘佛教中有阿罗汉道、辟支佛道；在大乘佛教中有菩萨道、佛道，总名为四圣道。四圣道都解脱了生死烦恼，以佛道为纯圆独妙。上面说的使其众生都能成就“圣道”，指的就是成就这四种圣道。
世尊对普觉菩萨说：善男子！末法时期的众生如果即将发大心修大乘法，想求得善知识的指导来帮助自己修行，就应当求一切有“正知见”的人，因为这些有“正知见”的人能做到心地清净，不住于相，能严以律己，为人师表。
这里所说的“正知见”指的是如来正知正见，如来正知正见就是“诸行无常、诸法无我、寂静涅槃”这三法印及“究竟圆觉”这一实相印。意思是寻求的善知识必须要具备这三法印和一实相印的悟境，否则就不是善知识，这个鉴别需要智慧，千万要分清什么样的人才是善知识，那么怎样才能分清什么样的人才是善知识呢？
善知识是有“正知见”的人，是看得出来的，这种人心量广大，不会得少为足、不会贪小法、不会满足声闻缘觉所谓三明六通的境界、不会故弄玄虚地忽悠人。
善知识在日常生活中虽现尘劳，就是虽然现身于奔波劳累及种种烦恼中，但心里面却常常保持清净无染，有时也会示现一些过失，却不会违背原则，当他面对众生的时候，总是极力赞叹清静梵行，“不令众生入不律仪”，就是鼓励众生受持戒律、遵守仪轨，不违背律仪。如果所求的善知识是这样的人，能在他的帮助下，自己就一定能够成就阿耨多罗三藐三菩提，证得无上圆觉果。
佛说：末法时期的一切众生，见到这样的善知识，就应当供养、就应当不惜身命地供养，因为这种善知识会教你成就无上道，所以应当不惜身命地供养。这样的善知识在行住坐卧四大威仪中，常现清净相，但有时也示现自己的一些过患，虽有过患却从不掩盖错误，并能知错就改，心里面没有一丁点骄慢，“况复抟（tuán）财妻子眷属。”就是不会凭借法师或善知识的身份去博取钱财、博取美妻、建立自己的眷属关系。
如果有追求如来正法的善男子，对以上所说的这种善知识朋友，在心里面不起恶念，能尊重供养，即能究竟成就无上正觉，得到“心华发明”的悟境，心华发明的意思就是心里面开出花来，发出大光明，此大光明能普遍照耀十方诸佛刹土即诸佛国土，这是证道的境界。
世尊对普觉菩萨说：善男子！在善知识所证得的一切妙法中，都应当远离“四病”，只有远离“四病”才能证得一切妙法，如果不能远离四病，最终是一无所成的，还极有可能走入邪道，走入邪道的人，不仅不能得一切妙法，甚至连轮回都出不了。那么什么是“四病”呢？
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