人生要学会放下过往,过去的事就不要耿耿于怀,敢于清零,才能更加从容地过好自己的生活。学会顺其自然,就是最好的结果。
“放下自己的念想,把物质世界通通去除,把自己的身体念想通通放下,放下的也是执念,这时便能看到未曾看到的一状态,这便是修行。”
人生的无奈似乎无可改变。人生一岁有一岁的味道,一季有一季的景色。
春暖花开,冰雪消融,秋收冬藏,四季流转,生命在流转中温暖绽放。做自己的暖阳,无需他人取暖。
无论过得好与不好,都要从容地面对岁月,仪态优雅,落落大方。被岁月磨砺后的优雅大方,才是人世间最美的风景。
“放下自己的念想,把物质世界通通去除,把自己的身体念想通通放下,放下的也是执念,这时便能看到未曾看到的一状态,这便是修行。”
人生的无奈似乎无可改变。人生一岁有一岁的味道,一季有一季的景色。
春暖花开,冰雪消融,秋收冬藏,四季流转,生命在流转中温暖绽放。做自己的暖阳,无需他人取暖。
无论过得好与不好,都要从容地面对岁月,仪态优雅,落落大方。被岁月磨砺后的优雅大方,才是人世间最美的风景。
第一章
道可道,非常道;名可名,非常名①。 无,名天地之始,有,名万物之母②。 故常无,欲以观其妙,常有,欲以观其徼③。 此两者同,出而异名④。同谓之玄,玄之又玄,众妙之门⑤。
文言批注第一:
道可道,上一“道”字,系指宇宙万物的本体,在道家亦指先天无极大道;下一“道”字,为言说之意名可名,上一名“字”,指具体事物的名称;下一个“名”字,作动词为命名。常道、常名二“常”字,马王堆汉墓帛书《老子》作“恒”,为永恒,真常之意。如《玄真子》:“天地有常。”虽变化万端,但不离其经。
这两句各版本多作“无名”、“有名”,真真误之久矣。究其源头在《史记.日者传》中引用作“无名者,天地之始也。”。老子本意应为“無,名天地之始;有,名万物之母”。但见四十章:“天下万物生于有,有生于无。”即知“有无”并举,方为老子本意。再则景龙本没有“之”字,以有名,无名解,实在不通。
历代诸家注本,多作“常無欲、常有欲”断句,如河上公、王弼等。而司马光、王安石、苏子由、范应元诸本,又都以“常無,常有”断句,所以历代道家学者在注释此处时发生分歧。但若通观全书,老子多以“有无”对举,如十一章“有之以为利,无之以为用”。又见《庄子.天下篇》:“建之以常無、有。”也是在说“常無,常有”。况且欲者,乃意欲之意,如《庄子.知北游》:“欲言而忘其所欲言。”如此思之,应从后者以常无、常有断句。且“有、无”并举贯通《老子》全书,是整本《道德经》的精髓所在,读者不可不知。 妙,微渺之意。如荀悦《申鉴》:“理微之谓妙”。徼,敦煌本作“皦”,为光明之谓。“妙”就先天而言,喻道之精幽,隐匿;“徼”就后天而言,喻道之宏大,显扬。
“此二者同”系指“有、无”两者对立而统一,本无中生有,有复还无。各版本均作“此二者,同出而异名”断句。陈景元、吴澄则以“此二者同”断句。我也认为应从后者,以同断句。严复也悟及此,谓:“同字逗,一切借从同得。”
“同,谓之玄”,各版本均作一句读,误。“同”字断,承接上句指有、无相同。因老子有“是谓玄同”之训,此同即是混沌,即是恍惚,即是窈冥,即是玄同。 玄,为幽昧深远之意。范应元有文:“玄者,深远而不可分别之意。”吴澄也言:“玄者,幽昧不可测知意。”所谓玄本是无形无迹,变化莫测,无可言说,不可比拟。“玄之又玄,众妙之门。”系指有无二者在玄同的状态下,混沌一体,变化在变化,相生再相生,互为表里,迁化流转,无穷无极,便是开启一切奥妙得法门。
今译释真第二:
可以用言词表达的道,就不是恒常不变的大道;可以用文字表述的名,都不是亘古不变的真名。無,是形成天地宇宙的本始;有,是创造万事万物的根源。所以,常在无的状态中,去观照大道的精幽玄妙;常从有的状态下,去观照大道的显化宏大。无和有先天混沌之中本是一体不二,待后天演化分流而出,便有了有和无这两张不同的名字,而先天之中有和无的这种混沌状态(即玄同),幽昧深远,称之为玄。玄奥啊再玄奥,幽深啊再幽深,这便是打开一切奥妙的法门。
至理阐幽第三:
老子于本章开宗明义,先以“道可道,非常道”,教人破道执;以“名可名,非常名”教人破明执。无道可道,是为真道;无名可名,是为真名。但凡道之可道者,即非真常不易、永恒不变之道。名之可名者,亦非真常不易、永恒不迁之名。道非具体,大则涵天地,听之不闻;小则入微尘,视之不见;远之存乎宇宙,近之道在汝心。所以道不离心,心即是道,自求即得。
老子继而以“無,名天地之始”,开先天境界;以“有,名万物之母”辟后天境界。天地未分,鸿蒙未判,原始祖炁(音同气,特指先天气)寂然不动,特称之为“无”;《易》称为“无极”。待其炁机初发,生意初动,有迹可寻,特称之为“有”;《易》称之为“太极”。“恍恍惚惚,其中有象;窈兮冥兮,其中有精。”此为无中生有,即是从无极生太极;又见十六章“万物并作,我以观其复。”此为有复归无,乃是太极归无极。此中无非真无,中含妙有;有非实有,中孕玄无。是以无即是有,有即是无,既无既有,有无不二。故老子又以“此二者同”与“同,谓之玄”共阐有无同宗之理。
其后,进一步垂示“以无观妙”与“以有观徼”二法门。因先天一炁自无生有之时,一本散为万殊,以有观之,道宏法显,其大无外。当其自有返无之时,即万法归一,以无观之,道隐理微,其小无内。又见《清静经》云:“内观其心,心无其心;外观其形,形无其形;远观其物,物无其物。三者既悟,唯见於空。”此一句是为“观字诀”下手法门。先将一切杂念遣逐心外,回光内视,念头从⼼而发,连⼼都没有了,看他从何而生?瞑⽬外视,以⼼生形,连形都没得了了,看他心从何而生?瞑⽬目远视,天地、日月、星⾠、山河都没有了,看他身又生于何处?心、身、物都似乎没有了。天、地、⼈三才万物,未有一物。混混沌沌,只有虚空,常未了却,故曰:惟见于空。以外而言,乃是虚空,以内而言,乃是真空。所谓真空,就是自身之玄关,“玄之又玄,众妙之门”即在此处。此一功夫,其造境既能高妙超然,亦能空灵自在,此中妙处,学人身到方知!
丹道筑基第四:
修行人欲学丹道,下手之初,别无他法,只有一心端坐,万缘放下,一念不生,双眼垂帘观照。在心之下,肾之上,仿佛有个虚无窟子(包括下丹田在内的一个范围)。神神相照,息息常归(一呼一吸为一息),任其一往一来,以神气两者凝注此处。不倾刻间,神气打成一片。久而久之混混沌沌,恍恍惚惚,早已不知身在何处。这个时候,哪里还知是神之入气,还是气之归神,浑然以无人无我。修行人到此,当灭躁动心,不灭观照心。在无知无觉之际,忽然一觉而动(便是玄关窍开)。此一觉中,自自然然,不由感附,才是我本来真觉,道家谓之玄关妙窍。玄关开窍现象,并不是人生某处,也不是两眼之间的山根,其实是指打坐中,回光返照,神奇相交,坎离交媾,杳杳冥冥,真息绵绵(真息既胎息),静极生动从无到有的那一的一种现象。而要使玄关显像,就必须做到心息相依,神气打成一片,吸气之时,为阴为静为无,呼出之时,则为阳为动为有。若想修成正觉,只有在此一觉而动之时,有个实实在在、的的确确、无念虑、无渣滓的本我在(元神本性)。 所以丹经说:“天地有此一觉而生万物,人有此一觉而结金丹。”但是这一觉犹如电光石火,当前则是,转眼即非,所争只毫厘间。古来仙佛也都是由此一觉积累而成。 修士下手,不从观无观有、观妙观窍下手,又以什么为根本?无与有、妙与窍,无非阴静阳动、一气判为二气、二气仍归一气。以其静久而动,无中生有,名为一阳生、活子时;以其动极复静,有又还无,名曰复命归根。而修道者欲得玄道,必须静之又静,定而又定,其中浑无物事,是以无观妙,此为一玄。等到气机一动,虽有知却不生一知见,虽有动却不存一动想,有一心,无二念,是以有观徼,这是又一玄。至于玄之又玄,其实是归根复命之所(就是窈冥之中玄关开启的状态),这不就是众妙之门吗?但可惜的是,普通人虽然有此妙窍, 却不知修行,走漏神识,耗泄精气,不至耗尽而不止。而修行之人在玄关窍开时,一眼识得,勤加下手,操存涵养,在玄关开启状态下盗取天地元气,直造无上根源,以求成为大觉金仙。
道可道,非常道;名可名,非常名①。 无,名天地之始,有,名万物之母②。 故常无,欲以观其妙,常有,欲以观其徼③。 此两者同,出而异名④。同谓之玄,玄之又玄,众妙之门⑤。
文言批注第一:
道可道,上一“道”字,系指宇宙万物的本体,在道家亦指先天无极大道;下一“道”字,为言说之意名可名,上一名“字”,指具体事物的名称;下一个“名”字,作动词为命名。常道、常名二“常”字,马王堆汉墓帛书《老子》作“恒”,为永恒,真常之意。如《玄真子》:“天地有常。”虽变化万端,但不离其经。
这两句各版本多作“无名”、“有名”,真真误之久矣。究其源头在《史记.日者传》中引用作“无名者,天地之始也。”。老子本意应为“無,名天地之始;有,名万物之母”。但见四十章:“天下万物生于有,有生于无。”即知“有无”并举,方为老子本意。再则景龙本没有“之”字,以有名,无名解,实在不通。
历代诸家注本,多作“常無欲、常有欲”断句,如河上公、王弼等。而司马光、王安石、苏子由、范应元诸本,又都以“常無,常有”断句,所以历代道家学者在注释此处时发生分歧。但若通观全书,老子多以“有无”对举,如十一章“有之以为利,无之以为用”。又见《庄子.天下篇》:“建之以常無、有。”也是在说“常無,常有”。况且欲者,乃意欲之意,如《庄子.知北游》:“欲言而忘其所欲言。”如此思之,应从后者以常无、常有断句。且“有、无”并举贯通《老子》全书,是整本《道德经》的精髓所在,读者不可不知。 妙,微渺之意。如荀悦《申鉴》:“理微之谓妙”。徼,敦煌本作“皦”,为光明之谓。“妙”就先天而言,喻道之精幽,隐匿;“徼”就后天而言,喻道之宏大,显扬。
“此二者同”系指“有、无”两者对立而统一,本无中生有,有复还无。各版本均作“此二者,同出而异名”断句。陈景元、吴澄则以“此二者同”断句。我也认为应从后者,以同断句。严复也悟及此,谓:“同字逗,一切借从同得。”
“同,谓之玄”,各版本均作一句读,误。“同”字断,承接上句指有、无相同。因老子有“是谓玄同”之训,此同即是混沌,即是恍惚,即是窈冥,即是玄同。 玄,为幽昧深远之意。范应元有文:“玄者,深远而不可分别之意。”吴澄也言:“玄者,幽昧不可测知意。”所谓玄本是无形无迹,变化莫测,无可言说,不可比拟。“玄之又玄,众妙之门。”系指有无二者在玄同的状态下,混沌一体,变化在变化,相生再相生,互为表里,迁化流转,无穷无极,便是开启一切奥妙得法门。
今译释真第二:
可以用言词表达的道,就不是恒常不变的大道;可以用文字表述的名,都不是亘古不变的真名。無,是形成天地宇宙的本始;有,是创造万事万物的根源。所以,常在无的状态中,去观照大道的精幽玄妙;常从有的状态下,去观照大道的显化宏大。无和有先天混沌之中本是一体不二,待后天演化分流而出,便有了有和无这两张不同的名字,而先天之中有和无的这种混沌状态(即玄同),幽昧深远,称之为玄。玄奥啊再玄奥,幽深啊再幽深,这便是打开一切奥妙的法门。
至理阐幽第三:
老子于本章开宗明义,先以“道可道,非常道”,教人破道执;以“名可名,非常名”教人破明执。无道可道,是为真道;无名可名,是为真名。但凡道之可道者,即非真常不易、永恒不变之道。名之可名者,亦非真常不易、永恒不迁之名。道非具体,大则涵天地,听之不闻;小则入微尘,视之不见;远之存乎宇宙,近之道在汝心。所以道不离心,心即是道,自求即得。
老子继而以“無,名天地之始”,开先天境界;以“有,名万物之母”辟后天境界。天地未分,鸿蒙未判,原始祖炁(音同气,特指先天气)寂然不动,特称之为“无”;《易》称为“无极”。待其炁机初发,生意初动,有迹可寻,特称之为“有”;《易》称之为“太极”。“恍恍惚惚,其中有象;窈兮冥兮,其中有精。”此为无中生有,即是从无极生太极;又见十六章“万物并作,我以观其复。”此为有复归无,乃是太极归无极。此中无非真无,中含妙有;有非实有,中孕玄无。是以无即是有,有即是无,既无既有,有无不二。故老子又以“此二者同”与“同,谓之玄”共阐有无同宗之理。
其后,进一步垂示“以无观妙”与“以有观徼”二法门。因先天一炁自无生有之时,一本散为万殊,以有观之,道宏法显,其大无外。当其自有返无之时,即万法归一,以无观之,道隐理微,其小无内。又见《清静经》云:“内观其心,心无其心;外观其形,形无其形;远观其物,物无其物。三者既悟,唯见於空。”此一句是为“观字诀”下手法门。先将一切杂念遣逐心外,回光内视,念头从⼼而发,连⼼都没有了,看他从何而生?瞑⽬外视,以⼼生形,连形都没得了了,看他心从何而生?瞑⽬目远视,天地、日月、星⾠、山河都没有了,看他身又生于何处?心、身、物都似乎没有了。天、地、⼈三才万物,未有一物。混混沌沌,只有虚空,常未了却,故曰:惟见于空。以外而言,乃是虚空,以内而言,乃是真空。所谓真空,就是自身之玄关,“玄之又玄,众妙之门”即在此处。此一功夫,其造境既能高妙超然,亦能空灵自在,此中妙处,学人身到方知!
丹道筑基第四:
修行人欲学丹道,下手之初,别无他法,只有一心端坐,万缘放下,一念不生,双眼垂帘观照。在心之下,肾之上,仿佛有个虚无窟子(包括下丹田在内的一个范围)。神神相照,息息常归(一呼一吸为一息),任其一往一来,以神气两者凝注此处。不倾刻间,神气打成一片。久而久之混混沌沌,恍恍惚惚,早已不知身在何处。这个时候,哪里还知是神之入气,还是气之归神,浑然以无人无我。修行人到此,当灭躁动心,不灭观照心。在无知无觉之际,忽然一觉而动(便是玄关窍开)。此一觉中,自自然然,不由感附,才是我本来真觉,道家谓之玄关妙窍。玄关开窍现象,并不是人生某处,也不是两眼之间的山根,其实是指打坐中,回光返照,神奇相交,坎离交媾,杳杳冥冥,真息绵绵(真息既胎息),静极生动从无到有的那一的一种现象。而要使玄关显像,就必须做到心息相依,神气打成一片,吸气之时,为阴为静为无,呼出之时,则为阳为动为有。若想修成正觉,只有在此一觉而动之时,有个实实在在、的的确确、无念虑、无渣滓的本我在(元神本性)。 所以丹经说:“天地有此一觉而生万物,人有此一觉而结金丹。”但是这一觉犹如电光石火,当前则是,转眼即非,所争只毫厘间。古来仙佛也都是由此一觉积累而成。 修士下手,不从观无观有、观妙观窍下手,又以什么为根本?无与有、妙与窍,无非阴静阳动、一气判为二气、二气仍归一气。以其静久而动,无中生有,名为一阳生、活子时;以其动极复静,有又还无,名曰复命归根。而修道者欲得玄道,必须静之又静,定而又定,其中浑无物事,是以无观妙,此为一玄。等到气机一动,虽有知却不生一知见,虽有动却不存一动想,有一心,无二念,是以有观徼,这是又一玄。至于玄之又玄,其实是归根复命之所(就是窈冥之中玄关开启的状态),这不就是众妙之门吗?但可惜的是,普通人虽然有此妙窍, 却不知修行,走漏神识,耗泄精气,不至耗尽而不止。而修行之人在玄关窍开时,一眼识得,勤加下手,操存涵养,在玄关开启状态下盗取天地元气,直造无上根源,以求成为大觉金仙。
什么是“四圣谛”?什么是“八正道”?离苦得乐,修行并不难!
四圣谛
谛就是真理的意思,四谛就是关于宇宙人生的四种真理。四谛分别是苦集灭道。
苦谛,就是说世间一切都是苦的,苦是苦,比如生老病死;同时,乐也是苦。
为什么乐也是苦呢?因为欢乐总是短暂的,当欢乐消逝的那一刻,你的内心会更加的失落,甚至于,比没有这个欢乐更痛苦。
比如说失恋,我们在处于热恋当中的时候,会感觉非常的幸福,但是这个幸福啊,它总是不能长久,世间万物,凡生起必落下,凡开始必结束,世间万物都会经历成住坏空,感情也是一样,当你热恋的那个人变心了,或者离你远去的时候,你的内心承受的痛苦是无比巨大的,甚至于比热恋的时候带给你的幸福感要更强烈的得多。
所以呢,乐其实也是苦,因为不会长驻,不能长久,变化,就会带来痛苦。
佛教认为万物皆苦,不仅仅是生命体,就连没有生命的物质也是苦,因为什么呢?它始终是向着破败而变化的,比如说一件崭新的衣服,我们越穿它就会越破旧,我们自己的身体呢,会逐渐的衰老,生病乃至死亡,这些都是不可避免的,所以说世间皆苦,一切都是苦。
苦是果,所以我们今生所承受的一切苦,都是一种结果,那么这个果不会无缘无故,它是有原因的。
什么原因呢?是由于惑和业而造成。
所谓惑,就是迷惑烦恼,包括贪嗔痴这三毒,通俗一点说,因为偏执和情绪,明明知道我不该这么做,但是不这么做就会不爽,所以偏偏就要这么做,明明知道错也要做,这就是惑。
那么,做了不该做的,比如身体上的错误,打人啊,偷窃啊,骂人,或者仅仅是心生怨恨,这些身体口意上所犯之错都是造业。
惑和业汇集在一起,就是苦果的原因,也就是集谛。
灭谛:就是熄灭汇集的惑和业,不再受不良情绪的摆布,不再造业,这样就可以不生不灭,不入轮回。
道谛:就是实现灭谛的方法,要通过修行来实现。
02
八正道
八正道分别是一、正见,二、正思维,三、正语,四、正业,五、正命,六、正精进,七、正念,八、正定。称为八正道。
一、正见。就是正确的见解,对缘起论,四谛论这些基本教义应该有正确的见解,你才能接下来正确的修行。
二、正思维:正确的思想意识,首先要断除邪恶的欲念,生起正当的欲念。正思维主要有三方面的内容:舍弃执著自私,慈善仁爱、无害,对于红尘俗世的普通人来说,这些都是需要意志和决心才可以做到,而不是仅仅思想境界上去,没有落到实处,一切都是枉然。
三、正语:正派干净的语言,合乎佛法的言论,也就是不说谎、不谩骂、不诽谤、不恶语、总之不说一切负能量的话,而使用友好纯洁的词句,这既是一种修行,也是起码的修养
四、正业:正当的活动、行为及工作,也就是不杀生、不偷盗、不邪淫,不作一切恶行。
五、正命:用正当的谋生手段来安身立命,不正当的职业,赚再多钱也从事
六、正精进:通过正确的修行,来使自己的身心臻于完善。一般来说,修行到这个层次,可以清楚的觉知自己行为的目的,以及可能出现的结果,从而有所为有所不为,无论休养生息或者日常行为,都能毫不松懈地按照佛法行动,从而达到了至善至美的境界。
七、正念:正确的念头,牢记佛法,不起妄念。到达此阶段的人,完全抛弃了“我”的执念,而能安住于世界的本然,不再附着停留于不真实,不如理的妄想。
八、正定:也就是禅定,事实上,真正的禅定,不仅仅是坐禅,紧紧打坐参禅是没有任何意义的,你不可能一天24小时都在那枯坐吧,你总要活动吧,你是肉身凡胎,不是神仙,不是一座雕塑,你并没有死去,也没有涅槃,你打坐再完美,终究要活动,要去工作,要去赚钱,要去养活自己,养活家人,这些都是无可避免的。
所以真正的禅定不是在那枯坐,而是让真心和你当前的所作所为融合于一处,不打妄想,不起执着分辨的心,你可以静静地观察你的念头和你遇到的发生的事,但是呢,不去追随,不去攀援,你的真心始终是清净而喜悦的,始终是光明的,这才是真正的禅定,而不仅仅是在那里枯坐。
四圣谛
谛就是真理的意思,四谛就是关于宇宙人生的四种真理。四谛分别是苦集灭道。
苦谛,就是说世间一切都是苦的,苦是苦,比如生老病死;同时,乐也是苦。
为什么乐也是苦呢?因为欢乐总是短暂的,当欢乐消逝的那一刻,你的内心会更加的失落,甚至于,比没有这个欢乐更痛苦。
比如说失恋,我们在处于热恋当中的时候,会感觉非常的幸福,但是这个幸福啊,它总是不能长久,世间万物,凡生起必落下,凡开始必结束,世间万物都会经历成住坏空,感情也是一样,当你热恋的那个人变心了,或者离你远去的时候,你的内心承受的痛苦是无比巨大的,甚至于比热恋的时候带给你的幸福感要更强烈的得多。
所以呢,乐其实也是苦,因为不会长驻,不能长久,变化,就会带来痛苦。
佛教认为万物皆苦,不仅仅是生命体,就连没有生命的物质也是苦,因为什么呢?它始终是向着破败而变化的,比如说一件崭新的衣服,我们越穿它就会越破旧,我们自己的身体呢,会逐渐的衰老,生病乃至死亡,这些都是不可避免的,所以说世间皆苦,一切都是苦。
苦是果,所以我们今生所承受的一切苦,都是一种结果,那么这个果不会无缘无故,它是有原因的。
什么原因呢?是由于惑和业而造成。
所谓惑,就是迷惑烦恼,包括贪嗔痴这三毒,通俗一点说,因为偏执和情绪,明明知道我不该这么做,但是不这么做就会不爽,所以偏偏就要这么做,明明知道错也要做,这就是惑。
那么,做了不该做的,比如身体上的错误,打人啊,偷窃啊,骂人,或者仅仅是心生怨恨,这些身体口意上所犯之错都是造业。
惑和业汇集在一起,就是苦果的原因,也就是集谛。
灭谛:就是熄灭汇集的惑和业,不再受不良情绪的摆布,不再造业,这样就可以不生不灭,不入轮回。
道谛:就是实现灭谛的方法,要通过修行来实现。
02
八正道
八正道分别是一、正见,二、正思维,三、正语,四、正业,五、正命,六、正精进,七、正念,八、正定。称为八正道。
一、正见。就是正确的见解,对缘起论,四谛论这些基本教义应该有正确的见解,你才能接下来正确的修行。
二、正思维:正确的思想意识,首先要断除邪恶的欲念,生起正当的欲念。正思维主要有三方面的内容:舍弃执著自私,慈善仁爱、无害,对于红尘俗世的普通人来说,这些都是需要意志和决心才可以做到,而不是仅仅思想境界上去,没有落到实处,一切都是枉然。
三、正语:正派干净的语言,合乎佛法的言论,也就是不说谎、不谩骂、不诽谤、不恶语、总之不说一切负能量的话,而使用友好纯洁的词句,这既是一种修行,也是起码的修养
四、正业:正当的活动、行为及工作,也就是不杀生、不偷盗、不邪淫,不作一切恶行。
五、正命:用正当的谋生手段来安身立命,不正当的职业,赚再多钱也从事
六、正精进:通过正确的修行,来使自己的身心臻于完善。一般来说,修行到这个层次,可以清楚的觉知自己行为的目的,以及可能出现的结果,从而有所为有所不为,无论休养生息或者日常行为,都能毫不松懈地按照佛法行动,从而达到了至善至美的境界。
七、正念:正确的念头,牢记佛法,不起妄念。到达此阶段的人,完全抛弃了“我”的执念,而能安住于世界的本然,不再附着停留于不真实,不如理的妄想。
八、正定:也就是禅定,事实上,真正的禅定,不仅仅是坐禅,紧紧打坐参禅是没有任何意义的,你不可能一天24小时都在那枯坐吧,你总要活动吧,你是肉身凡胎,不是神仙,不是一座雕塑,你并没有死去,也没有涅槃,你打坐再完美,终究要活动,要去工作,要去赚钱,要去养活自己,养活家人,这些都是无可避免的。
所以真正的禅定不是在那枯坐,而是让真心和你当前的所作所为融合于一处,不打妄想,不起执着分辨的心,你可以静静地观察你的念头和你遇到的发生的事,但是呢,不去追随,不去攀援,你的真心始终是清净而喜悦的,始终是光明的,这才是真正的禅定,而不仅仅是在那里枯坐。
✋热门推荐