眼前握得住的东西，不一定会长久；远处从未遥想过的，未必不能属于你。所以不必抱怨生活带给我们太多的曲折，人生如潮起起落落，若处高处必有低谷。保持一颗乐观、豁达的心，微笑着去面对挫折与失败，你就会发现：苦也甜，乐也甜。人生的路，难与易都得走；世间的情，冷与暖总会有。别喊累，因为没人替你分担；别言苦，因为没人替你品尝；别脆弱，因为没人替你坚强。勇敢做个坚强又果敢的人，迎风奔跑吧！努力做一个可爱的人。不埋怨谁，不嘲笑谁，也不羡慕谁，阳光下灿烂，风雨中奔跑，做自己的梦，走自己的路。
#王源[超话]#偶像给你带来的真正目的，是给你前进的力量，让你能够想要变得优秀，想要靠近他一点，你若想，偶像可以成为你生活中的一束光，能成为一切，你不想努力的动力，我的偶像说过这么多粉丝喜欢他，他怎么能够一直站在原地？不更加努力，更加优秀，反正我觉得我没有粉错人，王源他就是我生活中的一束光#星辰大海# 同时（追星，但是不摘星）#王源天亮一起追太阳# [打call][打call]
【不畏水火，安走白道】
善导大师于《玄义分》说“安乐能人（弥陀）显彰别意之弘愿”，然而阿弥陀佛究竟在《观经》之何处“显彰弘愿”呢？
是在《正宗分》十三观之第七“华座观”之初，此即是“显彰弘愿，韦提入信”之处。亦即华座观之初，释尊表明要宣说“除苦恼法”之时，阿弥陀佛应释尊之声，立即显现在空中让韦提希夫人观看，善导大师解释此处而言“应声即现，证得往生”。意谓“除苦恼法”在于弥陀本身，凡是全凭弥陀救度的业深障重之苦恼众生，其苦恼立即消除，决定往生，不断烦恼得涅槃，此后只要一向专称弥陀佛名。
亦即韦提希夫人之见佛，不单单只是眼触佛体，而是领解深信这便是救度自己的佛；换言之，即是彻见弥陀之愿力。此意第九“真身观”言：
观佛身故亦见佛心，佛心者大慈悲是，以无缘慈摄诸众生。
见佛身即见佛心，见佛心即悟佛之无缘大慈、同体大悲在于救度眼前丑恶卑贱、怯弱无力的自己，这便是入信，亦即是得到“信喜悟”的无生法忍（信心不退），这与《大经》十八愿成就文所说“闻其名号，信心欢喜乃至一念，至心回向愿生彼国，即得往生住不退转”同一意趣。
昙鸾大师说“名即法”“名体不二”“名体一如”；见佛身而起信（见佛得忍）与闻其名而起信（闻名不退），所入门户不同，终归一致，故闻与见毕竟同样都是体悟到弥陀大愿业力的慈悲救度，此谓之“闻见一致”。
为了具体显明此义，大师在三心释中设立“二河白道喻”，说明行走白道的行者，在自觉贪欲、瞋恚之心强盛，无法止息，进退皆死，必堕地狱的当下，忽然听闻阿弥陀佛救度的招唤之声说：
汝一心正念直来，我能护汝，众不畏堕于水火之难。
突闻此语，如雷贯心，豁然醒悟，信眼开朗，不可思议，叹未曾有，立即住于大安心大满足的境地（不退转），净土法门所说的见佛或闻名即是这种心境的体悟。“二河喻”可说是行者心路历程的具体描绘，而阿弥陀佛招唤之声即是第十八愿的具体内涵，如下表：
弥陀唤声 ……………………第十八愿
汝——————十方众生
一心—————至心信乐欲生(信心)
正念—————乃至十念(念佛)
直来—————若不生者
护汝—————不取正觉
不畏(慈悲)—————唯除逆谤(智慧)
行者被阿弥陀佛的光明（智慧）所照，清楚地知道自己是个贪瞋、逆谤、三定死、无救之机，而与此同时阿弥陀佛“我能救汝，不要畏惧”的慈悲救度之声贯入身心，成为不畏水火，安走白道的机法两种深信的念佛人；此亦即是“真身观”所言之“光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍”之意。
所谓“直来”，即是不须绕远路，不踌躇；亦即若不能改变原样，就以当下的模样一向专称弥陀佛名。此即不顾自己之贪瞋，唯直仰弥陀愿力之白道，唯任凭弥陀慈悲之救度；所谓“信顺二尊之意，不顾水火二河，念念无遗，乘彼愿力之道”。
男女缁素，智愚善恶，随其根机，只要念佛，毫无限制；若有限制，则十方众生绝对不堪。
故“直来”的召唤是弥陀悲心的极致，愿力的高峰；这也正显示弥陀之“十方众生，乃至十念，若不生者，不取正觉”的本愿是“超世愿”。
所谓“超世愿”即是超越十方三世诸佛的悲愿，以弥陀本愿力之不思议，使不能救度的人被救，不能往生的人往生；故弥陀本愿名为“超世悲愿”，此道亦名为“超世直道”。
由于弥陀在因地时发起“十方众生，乃至十念，若不生者，不取正觉”的“超世愿”，也由于完成了这空前绝后的超世愿，故此佛名为“南无阿弥陀佛”。因此，阿弥陀佛与其他诸佛迥别，五浊恶世的贪瞋凡夫、极重恶人，十方诸佛无此愿力可救，无此净土可容；十方诸佛中唯有弥陀一佛有此愿力可救，有此报土可容。故弥陀的超世愿是超越十方三世诸佛的“弘愿”，因而释尊于《大阿弥陀经》之中金口极赞南无阿弥陀佛是：
诸佛之王，光明之尊。
如果我等念佛仍然堕落地狱，阿弥陀佛的立场就站不住，阿弥陀佛就失去了所以为阿弥陀佛的身份。
当我沉溺大海，无力上浮，即将灭顶之时，阿弥陀佛躬身跳入海中把我抱上岸来，不但使我重生，且获得不退转。
当我将堕地狱时，始发现阿弥陀佛已在此伫候十劫。
在这三学不成、三毒难断的当下，闻到了直来的悲唤，于是大安心大满足地行走白道，过着生活即信心、信心即念佛的日子。
又，行走于白道的行者终于闻到弥陀唤声而获救，推其因也要归功于释尊的发遣，“二河喻”言：
东岸忽闻人唤声：“仁者！但决定寻此道行，必无死难，若住即死。”
而《玄义分》第一“序题门”之后半也预先显明释尊发遣与弥陀来迎的“二尊遣唤”、“二尊一致”之大悲而言：
仰惟释迦此方发遣，弥陀即彼国来迎；彼唤此遣，岂容不去也。
“二尊遣唤”之中，弥陀招唤之经证已于华座观之初的“住立空中尊”看出，此亦即是弥陀自己显彰弘愿；而释尊发遣之经证又是出在《观经》之何处呢？是在最后之《流通分》的“付嘱阿难”之文：
佛告阿难：“汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。”
二尊之意无别，二尊之意一致，这边发遣，那边招引，都是弥陀弘愿的自然作用，目的在于主动地、平等地、无条件地救度水深火热中的群萌。
二尊之恩，粉身叵报，碎骨难谢，《般舟赞》言：
不蒙弥陀弘誓力，
何时何劫出娑婆。
得免娑婆长劫苦，
今日见佛释迦恩。
若非本师知识劝，
弥陀净土云何入。
又，前面所说的“见佛入信”或“见佛得忍”是唯指念佛之机，彻见弥陀悲心，于称名必生之弥陀悲愿决定深信而言，学佛者或有梦中见佛、静坐中见佛、念佛中见佛，甚或危难中蒙佛菩萨现身解救，这些都是寻常感应，与机法二种深信不可等同而语。
——慧净上人
善导大师于《玄义分》说“安乐能人（弥陀）显彰别意之弘愿”，然而阿弥陀佛究竟在《观经》之何处“显彰弘愿”呢？
是在《正宗分》十三观之第七“华座观”之初，此即是“显彰弘愿，韦提入信”之处。亦即华座观之初，释尊表明要宣说“除苦恼法”之时，阿弥陀佛应释尊之声，立即显现在空中让韦提希夫人观看，善导大师解释此处而言“应声即现，证得往生”。意谓“除苦恼法”在于弥陀本身，凡是全凭弥陀救度的业深障重之苦恼众生，其苦恼立即消除，决定往生，不断烦恼得涅槃，此后只要一向专称弥陀佛名。
亦即韦提希夫人之见佛，不单单只是眼触佛体，而是领解深信这便是救度自己的佛；换言之，即是彻见弥陀之愿力。此意第九“真身观”言：
观佛身故亦见佛心，佛心者大慈悲是，以无缘慈摄诸众生。
见佛身即见佛心，见佛心即悟佛之无缘大慈、同体大悲在于救度眼前丑恶卑贱、怯弱无力的自己，这便是入信，亦即是得到“信喜悟”的无生法忍（信心不退），这与《大经》十八愿成就文所说“闻其名号，信心欢喜乃至一念，至心回向愿生彼国，即得往生住不退转”同一意趣。
昙鸾大师说“名即法”“名体不二”“名体一如”；见佛身而起信（见佛得忍）与闻其名而起信（闻名不退），所入门户不同，终归一致，故闻与见毕竟同样都是体悟到弥陀大愿业力的慈悲救度，此谓之“闻见一致”。
为了具体显明此义，大师在三心释中设立“二河白道喻”，说明行走白道的行者，在自觉贪欲、瞋恚之心强盛，无法止息，进退皆死，必堕地狱的当下，忽然听闻阿弥陀佛救度的招唤之声说：
汝一心正念直来，我能护汝，众不畏堕于水火之难。
突闻此语，如雷贯心，豁然醒悟，信眼开朗，不可思议，叹未曾有，立即住于大安心大满足的境地（不退转），净土法门所说的见佛或闻名即是这种心境的体悟。“二河喻”可说是行者心路历程的具体描绘，而阿弥陀佛招唤之声即是第十八愿的具体内涵，如下表：
弥陀唤声 ……………………第十八愿
汝——————十方众生
一心—————至心信乐欲生(信心)
正念—————乃至十念(念佛)
直来—————若不生者
护汝—————不取正觉
不畏(慈悲)—————唯除逆谤(智慧)
行者被阿弥陀佛的光明（智慧）所照，清楚地知道自己是个贪瞋、逆谤、三定死、无救之机，而与此同时阿弥陀佛“我能救汝，不要畏惧”的慈悲救度之声贯入身心，成为不畏水火，安走白道的机法两种深信的念佛人；此亦即是“真身观”所言之“光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍”之意。
所谓“直来”，即是不须绕远路，不踌躇；亦即若不能改变原样，就以当下的模样一向专称弥陀佛名。此即不顾自己之贪瞋，唯直仰弥陀愿力之白道，唯任凭弥陀慈悲之救度；所谓“信顺二尊之意，不顾水火二河，念念无遗，乘彼愿力之道”。
男女缁素，智愚善恶，随其根机，只要念佛，毫无限制；若有限制，则十方众生绝对不堪。
故“直来”的召唤是弥陀悲心的极致，愿力的高峰；这也正显示弥陀之“十方众生，乃至十念，若不生者，不取正觉”的本愿是“超世愿”。
所谓“超世愿”即是超越十方三世诸佛的悲愿，以弥陀本愿力之不思议，使不能救度的人被救，不能往生的人往生；故弥陀本愿名为“超世悲愿”，此道亦名为“超世直道”。
由于弥陀在因地时发起“十方众生，乃至十念，若不生者，不取正觉”的“超世愿”，也由于完成了这空前绝后的超世愿，故此佛名为“南无阿弥陀佛”。因此，阿弥陀佛与其他诸佛迥别，五浊恶世的贪瞋凡夫、极重恶人，十方诸佛无此愿力可救，无此净土可容；十方诸佛中唯有弥陀一佛有此愿力可救，有此报土可容。故弥陀的超世愿是超越十方三世诸佛的“弘愿”，因而释尊于《大阿弥陀经》之中金口极赞南无阿弥陀佛是：
诸佛之王，光明之尊。
如果我等念佛仍然堕落地狱，阿弥陀佛的立场就站不住，阿弥陀佛就失去了所以为阿弥陀佛的身份。
当我沉溺大海，无力上浮，即将灭顶之时，阿弥陀佛躬身跳入海中把我抱上岸来，不但使我重生，且获得不退转。
当我将堕地狱时，始发现阿弥陀佛已在此伫候十劫。
在这三学不成、三毒难断的当下，闻到了直来的悲唤，于是大安心大满足地行走白道，过着生活即信心、信心即念佛的日子。
又，行走于白道的行者终于闻到弥陀唤声而获救，推其因也要归功于释尊的发遣，“二河喻”言：
东岸忽闻人唤声：“仁者！但决定寻此道行，必无死难，若住即死。”
而《玄义分》第一“序题门”之后半也预先显明释尊发遣与弥陀来迎的“二尊遣唤”、“二尊一致”之大悲而言：
仰惟释迦此方发遣，弥陀即彼国来迎；彼唤此遣，岂容不去也。
“二尊遣唤”之中，弥陀招唤之经证已于华座观之初的“住立空中尊”看出，此亦即是弥陀自己显彰弘愿；而释尊发遣之经证又是出在《观经》之何处呢？是在最后之《流通分》的“付嘱阿难”之文：
佛告阿难：“汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。”
二尊之意无别，二尊之意一致，这边发遣，那边招引，都是弥陀弘愿的自然作用，目的在于主动地、平等地、无条件地救度水深火热中的群萌。
二尊之恩，粉身叵报，碎骨难谢，《般舟赞》言：
不蒙弥陀弘誓力，
何时何劫出娑婆。
得免娑婆长劫苦，
今日见佛释迦恩。
若非本师知识劝，
弥陀净土云何入。
又，前面所说的“见佛入信”或“见佛得忍”是唯指念佛之机，彻见弥陀悲心，于称名必生之弥陀悲愿决定深信而言，学佛者或有梦中见佛、静坐中见佛、念佛中见佛，甚或危难中蒙佛菩萨现身解救，这些都是寻常感应，与机法二种深信不可等同而语。
——慧净上人
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