人类的神圣面向是一直存在的。
所有古代经典都具有深奥的意义,蕴含着宇宙和人类,宏观和微观的真理。看似藏的深,其实也最明显,只要用心寻求就能找到。
遗憾的是,很多人的心是盲的。宇宙本是建立在简单的基础上,可肤浅自私的人看不到,或者仅靠智力而不屑于从日常中发现哲学。
生命本身是很简单的。
所有古代经典都具有深奥的意义,蕴含着宇宙和人类,宏观和微观的真理。看似藏的深,其实也最明显,只要用心寻求就能找到。
遗憾的是,很多人的心是盲的。宇宙本是建立在简单的基础上,可肤浅自私的人看不到,或者仅靠智力而不屑于从日常中发现哲学。
生命本身是很简单的。
【直指人心】
1、最重要的是切记我们不需要把心想成是一个具体的东西 。它是一个更倾向于知道 :“知与想”的性质,之后,我们会一再引用“心”这个字。但请切记它仅指知与想的行为。它真的非常简单,就是知道。
相同地,在我们放下的时刻,认出这空的觉性。这认得会持续一段时间,这种完全清醒的知,被称为开阔性或无碍性,是心中全然无念,了无一物。
2、如果我们能够分辨心及觉性,因而认识到我们的原初本性,究竟的见地会渐渐清楚。即使内在觉性现在还不清楚,就只要不让心散乱于外,即可行;因为觉性就在心的甚深处。他们说,那就像是水和冰:水和冰不完全一样,后者是固体,抓得住。但是融化的冰与水无别,所以在实性中,水和冰非二,而是同一。同样地,心,因迷惑而非觉性,当我们领悟心的本性,心即与觉性无别。心与觉性虽相异,却无法经由推理分析而分辨。
3、认得,然后放下。当分心时,记得要不断,不断地去认得,然后放下,这就是初学者要修持的方式。过一段时间后,我们不需持续地这么修,有时分心时,只要单纯地留意这种清醒感即可,在那个当下,我们会立即地回到这自然境界,你并不需要到处去寻找它。
4、当念头的指认以自性见来封印时,须舍者与其对治就毋须彼此挣扎。须舍者本身就是对治,就会自行解脱。就像蛇的结自行解开般,毋须寻找某种别的对治。对治也由对治本身所解脱。须舍者也由自身所解脱。
5、对如此解脱缺乏信心,纵使我们能在山中闭关达数月、数年之久,或是以身和语精进地修持,也绝对无法根除内在烦恼的毒树。假如我们无法根除此树,就不可能脱离轮回的三界。假如我们知道并熟悉解脱的要点,且对自性具有信心,不管我们去或留——无论所做何事——烦恼在出现时就会被解脱。
1、最重要的是切记我们不需要把心想成是一个具体的东西 。它是一个更倾向于知道 :“知与想”的性质,之后,我们会一再引用“心”这个字。但请切记它仅指知与想的行为。它真的非常简单,就是知道。
相同地,在我们放下的时刻,认出这空的觉性。这认得会持续一段时间,这种完全清醒的知,被称为开阔性或无碍性,是心中全然无念,了无一物。
2、如果我们能够分辨心及觉性,因而认识到我们的原初本性,究竟的见地会渐渐清楚。即使内在觉性现在还不清楚,就只要不让心散乱于外,即可行;因为觉性就在心的甚深处。他们说,那就像是水和冰:水和冰不完全一样,后者是固体,抓得住。但是融化的冰与水无别,所以在实性中,水和冰非二,而是同一。同样地,心,因迷惑而非觉性,当我们领悟心的本性,心即与觉性无别。心与觉性虽相异,却无法经由推理分析而分辨。
3、认得,然后放下。当分心时,记得要不断,不断地去认得,然后放下,这就是初学者要修持的方式。过一段时间后,我们不需持续地这么修,有时分心时,只要单纯地留意这种清醒感即可,在那个当下,我们会立即地回到这自然境界,你并不需要到处去寻找它。
4、当念头的指认以自性见来封印时,须舍者与其对治就毋须彼此挣扎。须舍者本身就是对治,就会自行解脱。就像蛇的结自行解开般,毋须寻找某种别的对治。对治也由对治本身所解脱。须舍者也由自身所解脱。
5、对如此解脱缺乏信心,纵使我们能在山中闭关达数月、数年之久,或是以身和语精进地修持,也绝对无法根除内在烦恼的毒树。假如我们无法根除此树,就不可能脱离轮回的三界。假如我们知道并熟悉解脱的要点,且对自性具有信心,不管我们去或留——无论所做何事——烦恼在出现时就会被解脱。
《阿甘正传》里有句很通透的台词:
“我不觉得心智成熟是越来越宽容,什么都可以接受。
相反,我觉得那应该是一个逐渐剔除的过程,知道自己最重要的是什么,知道不重要的是什么,然后做一个简单的人。”
何谓“简单”?
不乱于心,不困于情,心无杂念,方得自由。
人到中年,渐渐看清了真情和假意。
人生过半,慢慢明白了生活的真相:别想太多,不自作多情,才是最高级的活法。
“我不觉得心智成熟是越来越宽容,什么都可以接受。
相反,我觉得那应该是一个逐渐剔除的过程,知道自己最重要的是什么,知道不重要的是什么,然后做一个简单的人。”
何谓“简单”?
不乱于心,不困于情,心无杂念,方得自由。
人到中年,渐渐看清了真情和假意。
人生过半,慢慢明白了生活的真相:别想太多,不自作多情,才是最高级的活法。
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