169. 一倍瞻视, 随汝谛观,汝身佛身,称颠倒者,名字何处,号为颠倒 楞严经讲记️ ️卷二部分
心现识变妙莲华
一倍瞻视, 随汝谛观,汝身佛身,称颠倒者,名字何处,号为颠倒
️楞严经讲记️
️卷二部分
这个比喻多亲切啊!如果你把我这个手往上举就是正、往下垂就是倒,「诸世间人一倍瞻视」。怎么「一倍瞻视」呢?本来没有倒正,你说有倒正;本来就算有倒正也没有个标准,你非要定出这是正、这是倒,是不是两种迷惑?叫「一倍瞻视」,这个「瞻视」就是迷惑。佛跟众生是不是一回事啊?悟了就是佛、迷了就是众生。
手,我们把手举起来的时候就是佛,垂下来就是众生。佛是打这个比喻,你破除了这个迷惑知见,倒也是我、正也是我,那众生是不是当下就是佛?这是不是叫「华开莲现」?
所以从这个方面我们马上就能明白这个道理。所以《楞严经》叫修心,不是叫修行。心一正是不是就是佛?
难怪佛在《楞严经》第七卷讲:「决定成佛,譬如以尘扬于顺风」,一旦明白正与倒,当下你由颠倒就又再颠倒过来。
这个「正遍知」,我们前面讲如来十号的时候已经作了解释,如来的一个通号。
【随汝谛观,汝身佛身,称颠倒者,名字何处,号为颠倒?】
你好好想一想,你的这个肉团身跟佛的这个肉团身,谁是颠、谁是倒?大家注意啊,颠是往上,颠是上、倒是下。也就是说我佛是个「颠」,你们是个「倒」
名字何处:这个「字」可以解释为动词。「名」在哪里?你给我指出来,「字」你给我找出来,我跟你到底区别在哪里?
我就变成个正,你就变成个倒?意思来讲,外表有没有什么区别?没有区别。无非一念心开智慧了,我是佛。那跟我一样,你一开智慧是不是也就是佛?
#地球守护者##天天向上##深夜大明白##治愈系#
愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除 世世常行菩萨道
愿以此功德普及于一切
我等与众生皆共成佛道
心现识变妙莲华
一倍瞻视, 随汝谛观,汝身佛身,称颠倒者,名字何处,号为颠倒
️楞严经讲记️
️卷二部分
这个比喻多亲切啊!如果你把我这个手往上举就是正、往下垂就是倒,「诸世间人一倍瞻视」。怎么「一倍瞻视」呢?本来没有倒正,你说有倒正;本来就算有倒正也没有个标准,你非要定出这是正、这是倒,是不是两种迷惑?叫「一倍瞻视」,这个「瞻视」就是迷惑。佛跟众生是不是一回事啊?悟了就是佛、迷了就是众生。
手,我们把手举起来的时候就是佛,垂下来就是众生。佛是打这个比喻,你破除了这个迷惑知见,倒也是我、正也是我,那众生是不是当下就是佛?这是不是叫「华开莲现」?
所以从这个方面我们马上就能明白这个道理。所以《楞严经》叫修心,不是叫修行。心一正是不是就是佛?
难怪佛在《楞严经》第七卷讲:「决定成佛,譬如以尘扬于顺风」,一旦明白正与倒,当下你由颠倒就又再颠倒过来。
这个「正遍知」,我们前面讲如来十号的时候已经作了解释,如来的一个通号。
【随汝谛观,汝身佛身,称颠倒者,名字何处,号为颠倒?】
你好好想一想,你的这个肉团身跟佛的这个肉团身,谁是颠、谁是倒?大家注意啊,颠是往上,颠是上、倒是下。也就是说我佛是个「颠」,你们是个「倒」
名字何处:这个「字」可以解释为动词。「名」在哪里?你给我指出来,「字」你给我找出来,我跟你到底区别在哪里?
我就变成个正,你就变成个倒?意思来讲,外表有没有什么区别?没有区别。无非一念心开智慧了,我是佛。那跟我一样,你一开智慧是不是也就是佛?
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愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除 世世常行菩萨道
愿以此功德普及于一切
我等与众生皆共成佛道
宣化上人:什么叫娑婆世界?娑婆是梵语,有的时候又作“娑诃”;英文翻译说 Saha World,就是这娑婆世界。
[给力]
娑婆世界:什么叫娑婆世界?娑婆是梵语,有的时候又作“娑诃”;英文翻译说 Saha World,就是这娑婆世界。娑婆世界是个什么世界?是个甜的世界,这个世界是最甜的。说:“法师啊!我听你讲这么久,也没有讲错过经,这一回可真讲错了!我看翻译,娑婆是苦的,你怎么现在讲是甜的呢?”那你知道它是苦的,就不要留恋啰!为什么你还舍不了这个世界?我为什么说它是甜的呢?就因为我看你舍不了这个世界;你舍不得,当然是甜的了!若是苦的,你早就舍了嘛!说:“法师你这样讲,我也没有什么话讲!”你没有话讲,我又有话讲了。有什么话讲呢?这个世界也不是苦的、也不是甜的,是一个没有味道的世界;什么味道都没有,可是麻烦很多。什么麻烦?是很痛苦的麻烦。
所以这“娑婆”,就译为堪忍,堪能忍受;堪能忍受外边一切苦的环境。这苦的环境,有三苦、八苦、无量诸苦。三苦是什么?
(一)苦苦:就是贫穷的困苦;既没有饭吃,又没有衣服穿、没有房子住。你说这苦不苦?这是苦中之苦。
(二)坏苦:是有饭吃,有房子住,也有衣服穿;不单有房子住,而且还住的高楼大厦,最漂亮的房子;不单有衣服穿,而且也穿的最好、最时髦、最美丽的衣服;不单有饭吃,而且所吃的都是珍馐佳肴,山珍海味,这个世界人人所没有吃到的,他都吃得到。你说怎么样啊?好景不常,忽然间,或者着了火了,或者被贼给打劫了,或者受什么意外的损伤⋯⋯等;虽然有这样的富贵快乐,可是都被破坏了,这是坏苦。
(三)行苦:既没有贫穷的困苦,又没有富贵的坏苦,那么这可以说是没有苦了?不是的,还是一样有苦。什么苦呢?由少而壮,由壮而老,由老而病,由病而死;念念迁流、念念不停,就好像那水里的波浪似的,后浪跟着前浪跑,前浪没有了,后浪又生出来,这么样随波逐流,生生灭灭,无有止境──这一生,由小到老,总也不停,念念迁流,这是行苦。
八苦,是:
(一)生苦。
(二)老苦。
(三)病苦。
(四)死苦。
(五)爱别离苦:你最爱这个人,不愿意离开他;但环境逼迫你不得不离开,你说这痛苦不痛苦?和最爱的人要分手,这是最苦的了。
(六)怨憎会苦:你最讨厌这个人,“哼!我最讨厌这个人,我离开他,我不和他在一起!”哈!到另外一个地方去,又遇到另外一个和他一样的人,也是令你那么讨厌的,这叫怨憎会苦。你怨这种人,到其他的场合,你以为就没事了,结果又遇到一个和他一样的,这是怨憎会苦。
(七)求不得苦:想要求的,想要希望的东西,求不到手,你说苦不苦?
(八)五阴炽盛苦:这苦更厉害!跟着你寸步不离,在你的身里边,行住坐卧都同你在一起。五阴,就是色、受、想、行、识。五阴炽盛,说五阴就好像火似的,烧得很旺的,这也是苦。
这么多苦,堪能忍受;啊!真难为你怎么能忍受来着?这个意思,就是本来不可以忍受的,竟然能忍受了;在这么苦的境界上,你能处之泰然,你还能忍受,还舍不得这个世界。你拿着这个世界,当个什么呢?
我怎么说是个甜的世界?这一般人拿这个世界,都当苹果了!苹果很甜,他以为这个世界总是甜的;其实吃过的,就觉得这个世界是苦了,像黄连那么苦──比黄连更苦!那么知道这个世界的苦,你能忍受,这是不容易的。你修道,若能吃得了这么多的苦,那一定成佛的。
以前在东北,我有一个徒弟果舜,他说:“我去给日本人做劳工,吃也吃不饱,穿也穿不暖,晚间睡也睡不够。人若能用做劳工所受苦的一半去修道,就一定会成佛的。”所以他由出家之后,一天只吃一餐,不多吃;白天晚间他都是坐单的,不躺着睡觉。日中一食,常坐不卧,行头陀行。在我所有的弟子中,他是头陀行第一。
以后他因为不愿意在这个娑婆世界上,他就用一把火把自己烧了。烧完之后,他这个身体还是在那儿坐着;等有人去看,用手这么一摸,他的身体就变成灰了。烧完了还坐着,这就见着他有一种定力;如果没有入定的功夫,用火一烧,一定会跳起来。我们普通人,你用一个火柴向他身上一烧,这个人一定蹦起来。所以无论哪一个人,他若说他有定力,入了定,你可以试验试验他;你就点着火,烧一烧他看。他若不跳起来,那真有定力了;甚至于烧完,化成灰了,还是在那儿坐着,那是真正定力!没有这样的定力,那不要自夸自己有定力。我所以不敢说我自己有定力,也就因为这个缘故;如果说自己有定力,那要试验试验,要考验一下!
“娑婆世界”,世,有三世:过去、现在、未来,这是时间性的;界,分开一种界线,这是空间性的。主梵天王:主,就是做主;梵,是大梵天王,他就住在大梵天上。尸弃大梵:尸弃是梵语,译为多髻,他的头上很多个髻。光明大梵:又有一个天子,叫光明大梵。等:就是其他的梵天子。与其眷属,万二千天子俱:和他的眷属,有一万二千天子这么多,都来到法华会上。
———摘自宣化上人《妙法莲华经浅释》
[给力]
娑婆世界:什么叫娑婆世界?娑婆是梵语,有的时候又作“娑诃”;英文翻译说 Saha World,就是这娑婆世界。娑婆世界是个什么世界?是个甜的世界,这个世界是最甜的。说:“法师啊!我听你讲这么久,也没有讲错过经,这一回可真讲错了!我看翻译,娑婆是苦的,你怎么现在讲是甜的呢?”那你知道它是苦的,就不要留恋啰!为什么你还舍不了这个世界?我为什么说它是甜的呢?就因为我看你舍不了这个世界;你舍不得,当然是甜的了!若是苦的,你早就舍了嘛!说:“法师你这样讲,我也没有什么话讲!”你没有话讲,我又有话讲了。有什么话讲呢?这个世界也不是苦的、也不是甜的,是一个没有味道的世界;什么味道都没有,可是麻烦很多。什么麻烦?是很痛苦的麻烦。
所以这“娑婆”,就译为堪忍,堪能忍受;堪能忍受外边一切苦的环境。这苦的环境,有三苦、八苦、无量诸苦。三苦是什么?
(一)苦苦:就是贫穷的困苦;既没有饭吃,又没有衣服穿、没有房子住。你说这苦不苦?这是苦中之苦。
(二)坏苦:是有饭吃,有房子住,也有衣服穿;不单有房子住,而且还住的高楼大厦,最漂亮的房子;不单有衣服穿,而且也穿的最好、最时髦、最美丽的衣服;不单有饭吃,而且所吃的都是珍馐佳肴,山珍海味,这个世界人人所没有吃到的,他都吃得到。你说怎么样啊?好景不常,忽然间,或者着了火了,或者被贼给打劫了,或者受什么意外的损伤⋯⋯等;虽然有这样的富贵快乐,可是都被破坏了,这是坏苦。
(三)行苦:既没有贫穷的困苦,又没有富贵的坏苦,那么这可以说是没有苦了?不是的,还是一样有苦。什么苦呢?由少而壮,由壮而老,由老而病,由病而死;念念迁流、念念不停,就好像那水里的波浪似的,后浪跟着前浪跑,前浪没有了,后浪又生出来,这么样随波逐流,生生灭灭,无有止境──这一生,由小到老,总也不停,念念迁流,这是行苦。
八苦,是:
(一)生苦。
(二)老苦。
(三)病苦。
(四)死苦。
(五)爱别离苦:你最爱这个人,不愿意离开他;但环境逼迫你不得不离开,你说这痛苦不痛苦?和最爱的人要分手,这是最苦的了。
(六)怨憎会苦:你最讨厌这个人,“哼!我最讨厌这个人,我离开他,我不和他在一起!”哈!到另外一个地方去,又遇到另外一个和他一样的人,也是令你那么讨厌的,这叫怨憎会苦。你怨这种人,到其他的场合,你以为就没事了,结果又遇到一个和他一样的,这是怨憎会苦。
(七)求不得苦:想要求的,想要希望的东西,求不到手,你说苦不苦?
(八)五阴炽盛苦:这苦更厉害!跟着你寸步不离,在你的身里边,行住坐卧都同你在一起。五阴,就是色、受、想、行、识。五阴炽盛,说五阴就好像火似的,烧得很旺的,这也是苦。
这么多苦,堪能忍受;啊!真难为你怎么能忍受来着?这个意思,就是本来不可以忍受的,竟然能忍受了;在这么苦的境界上,你能处之泰然,你还能忍受,还舍不得这个世界。你拿着这个世界,当个什么呢?
我怎么说是个甜的世界?这一般人拿这个世界,都当苹果了!苹果很甜,他以为这个世界总是甜的;其实吃过的,就觉得这个世界是苦了,像黄连那么苦──比黄连更苦!那么知道这个世界的苦,你能忍受,这是不容易的。你修道,若能吃得了这么多的苦,那一定成佛的。
以前在东北,我有一个徒弟果舜,他说:“我去给日本人做劳工,吃也吃不饱,穿也穿不暖,晚间睡也睡不够。人若能用做劳工所受苦的一半去修道,就一定会成佛的。”所以他由出家之后,一天只吃一餐,不多吃;白天晚间他都是坐单的,不躺着睡觉。日中一食,常坐不卧,行头陀行。在我所有的弟子中,他是头陀行第一。
以后他因为不愿意在这个娑婆世界上,他就用一把火把自己烧了。烧完之后,他这个身体还是在那儿坐着;等有人去看,用手这么一摸,他的身体就变成灰了。烧完了还坐着,这就见着他有一种定力;如果没有入定的功夫,用火一烧,一定会跳起来。我们普通人,你用一个火柴向他身上一烧,这个人一定蹦起来。所以无论哪一个人,他若说他有定力,入了定,你可以试验试验他;你就点着火,烧一烧他看。他若不跳起来,那真有定力了;甚至于烧完,化成灰了,还是在那儿坐着,那是真正定力!没有这样的定力,那不要自夸自己有定力。我所以不敢说我自己有定力,也就因为这个缘故;如果说自己有定力,那要试验试验,要考验一下!
“娑婆世界”,世,有三世:过去、现在、未来,这是时间性的;界,分开一种界线,这是空间性的。主梵天王:主,就是做主;梵,是大梵天王,他就住在大梵天上。尸弃大梵:尸弃是梵语,译为多髻,他的头上很多个髻。光明大梵:又有一个天子,叫光明大梵。等:就是其他的梵天子。与其眷属,万二千天子俱:和他的眷属,有一万二千天子这么多,都来到法华会上。
———摘自宣化上人《妙法莲华经浅释》
被饿死的罗汉!(一定要认真读读)
南无阿弥陀佛
佛陀在世时,城中有一位婆罗门家中生活非常困苦,以乞讨为生,连他妻子也得出门乞讨。后来他们生下了一个男婴,不但又瘦小又丑陋,还是个驼背,父母叫他“小驼背”。
小驼背长大后开始了自己乞讨的生活,但是因为业力现前,他常常要不到食物,每次都是在快要饿死时,才能勉强得到一点点能够维生的食物,不论身体或是内心,都是异常的痛苦。
后来,他对释迦牟尼佛的教法渐渐生起信心,在征求父母的同意后,于一位比丘面前出家、受戒。
他有时候与僧众一起去受供,有时独自去城里化缘。但即使他与僧众一起受供,也经常得不到食物,而其它的比丘都能吃饱喝足。有时是轮到他时,施主的供饭恰巧没有了,要不然就是施主突然有急事走了,回来后就漏了他,而接着供养下面的比丘。在所有的僧人中,他是生活得最苦的。
于是世尊制定一条戒律:“上面的比丘未得到食物以前,下面的比丘不能受食。”尽管如此,小驼背比丘还是经常吃不到饭,即使到城中化缘,也常常是空钵而返。
后来,有两天他打扫世尊的内殿,都吃得很好,身体也健康了,于是他把握时机勇猛精进,顿时断除一切烦恼,获证阿罗汉果位。然而,虽然他已是位罗汉,但是依然要承受业报。
他想:“我还是天天打扫经堂,可以生活得好一些。”就又去佛陀的内殿,但当天另一位比丘已经把殿堂内外打扫得干干净净,他只得着衣持钵到城中化缘,但一无所得。第二天,他早早地拿着扫帚很有把握地去殿堂,谁知早已有位比丘把殿堂打扫干净了,只好先回寮。
回去后,听说有位大施主将在中午供养世尊和僧众。可是,施主临时有急事提前供养,小驼背比丘在坐禅因而不知道。等世尊应供结束,施主也出门了,小驼背又没吃到饭。
第三天,他更加提早拿着扫帚去殿堂,又见已有比丘在打扫,只好回寮。阿难知道他已第三天没饭吃,特地为他介绍一位施主,中午去他家受供。可是,施主临时有事必须马上出门,匆匆忙忙,忘了嘱咐家人:“今天中午将有一位比丘来应供。”于是,当小驼背前来化缘时,没人理他。阿难从城中化缘回来,听说小驼背罗汉仍未吃到任何食物,心生怜悯地宽慰他:“不要担心,明天我好好供养你。”
第四天早上,阿难尊者手持两个钵到城中,化到满满的两钵,一钵自己吃了,另一钵准备带给小驼背。到了祇陀林时,来了很多恶狗抢吃钵里的饭,阿难想尽办法也没能对付,只剩空钵。阿难尊者想:“即使再去化,赶回来也已过午,下午阿罗汉不管怎样都不会吃的。”这样,他仍然没吃到饭。目犍连听说小驼背已四天没吃饭,心里很不是滋味,就也想帮他化缘。
第五天,目犍连拿两个钵去城中化缘,化了满满两钵,一钵自己吃完,一钵准备带回来。到了祇陀林,突然飞来一群乌鸦,把钵里的饭抢光,目犍连想尽办法也无法护住钵中的饭食。目犍连自忖:“若再返城中化缘,也已经过午。”只好也是带着空钵回来。就这样,小驼背还是没吃到任何食物。舍利子尊者听说他已饿了五天,就去安慰他,打算明日帮他化缘。
第六天,舍利子也拿两个钵,在城中化得满满两钵,一钵自己吃了,带着另一钵往祇陀林去,可是,小驼背的业力现前,因此竟来了一群非人把钵抢走,然后就不见了。舍利子觉得再去化缘也过中午了,只得空手回来。小驼背罗汉依然没吃到饭,舍利子再安慰他:“不管怎样,明天我一定会想办法好好供养你。”
第七天,舍利子到城中化缘,又化得满满的两钵,一钵自己吃,另一钵顺利地带到小驼背的房前,突然间,全部的门窗都被封死,无法进去。舍利子现神变进到房里,叫小驼背罗汉洗脸受供。可是,当小驼背的手一伸出,钵就掉落地面,直堕到金刚大地(距地面四万由旬)。舍利子立即示现神变把钵从金刚大地拿回来,再拿给小驼背吃;但是小驼背才取了第一口,刚到嘴边,就被非人抢走,第二口,也被抢走。舍利子亲手喂他吃,但是他的嘴却紧闭着,完全张不开。舍利子显现各种神变想打开他的嘴,却是怎么也打不开。过了一会,已过午不能食了,他的嘴才又可以张闭自如。舍利子万般无奈,问他感受如何?小驼背说:“只是口渴,给我一口水喝吧!”
舍利子取了一钵水,又是业力现前,许多非人把灰撒进水里,成了一钵灰汤。小驼背罗汉知道这是自己前世的业障,就喝了一口灰汤,显示降冰雹、闪电、打雷等神变后,进入涅槃。诸比丘将他的遗体作成塔,并作种种供养。
后来,比丘们请问世尊:“世尊,小驼背造作什么恶业,在七天中,众比丘竭尽全力都无法救他,虽是阿罗汉,却在饥饿状态下趣入涅槃?希望世尊演说他的因缘。”
佛陀告诉比丘们:“这是他前世业力显现的缘故。一切众生的业力不会成熟在外面的地、水、火、风上,而是成熟于自己的身心中,有谓:『纵经百千劫,所作业不亡,因缘会遇时,果报还自受。』
很久以前,有位施主夫妻,都好行广大布施。他们的孩子长大后,大施主去世了,施主的妻子继续作广大布施,但孩子反对,多次警告母亲:『父亲在世时布施,但我们不能这么做,你不要把家里的财产全都布施给别人。』但母亲依旧广作布施。
有一天,他居然狠心把母亲关在房间里,不给她吃,也不给她喝,打算饿死她。即使母亲再三地苦苦哀求,他依然不给一口水、一口饭,也不放她出来,就这样连续了七天。他的亲戚朋友闻风而至,呵责他,他才被迫放出母亲,这时母亲已是奄奄一息。亲戚们问她:
『现在你需要什么呢?』
她说:『想喝一口水。』
儿子听了,心想:『若把灰撒进水里,她喝了肯定会马上死的。』他就在母亲要喝的水里撒进石灰,母亲喝下一口灰汤,就去世了。
比丘们,你们是怎样想的呢?当时这个不孝顺的儿子就是现在的小驼背。因为他用这种手段杀害母亲,已在千百世中堕入地狱,不论转生何处,都是这样饿死的。虽然今世他已是最后有者,不再轮回了,但也是在喝下一口灰汤,才进入涅槃。
祈愿人人都能孝敬父母,珍惜食物!
敬请常念南无阿弥陀佛!
回向偈
愿以此功德,庄严佛净土
上报四重恩,下济三途苦
若有见闻者,悉发菩提心
尽此一报身,同生极乐国
南无阿弥陀佛
佛陀在世时,城中有一位婆罗门家中生活非常困苦,以乞讨为生,连他妻子也得出门乞讨。后来他们生下了一个男婴,不但又瘦小又丑陋,还是个驼背,父母叫他“小驼背”。
小驼背长大后开始了自己乞讨的生活,但是因为业力现前,他常常要不到食物,每次都是在快要饿死时,才能勉强得到一点点能够维生的食物,不论身体或是内心,都是异常的痛苦。
后来,他对释迦牟尼佛的教法渐渐生起信心,在征求父母的同意后,于一位比丘面前出家、受戒。
他有时候与僧众一起去受供,有时独自去城里化缘。但即使他与僧众一起受供,也经常得不到食物,而其它的比丘都能吃饱喝足。有时是轮到他时,施主的供饭恰巧没有了,要不然就是施主突然有急事走了,回来后就漏了他,而接着供养下面的比丘。在所有的僧人中,他是生活得最苦的。
于是世尊制定一条戒律:“上面的比丘未得到食物以前,下面的比丘不能受食。”尽管如此,小驼背比丘还是经常吃不到饭,即使到城中化缘,也常常是空钵而返。
后来,有两天他打扫世尊的内殿,都吃得很好,身体也健康了,于是他把握时机勇猛精进,顿时断除一切烦恼,获证阿罗汉果位。然而,虽然他已是位罗汉,但是依然要承受业报。
他想:“我还是天天打扫经堂,可以生活得好一些。”就又去佛陀的内殿,但当天另一位比丘已经把殿堂内外打扫得干干净净,他只得着衣持钵到城中化缘,但一无所得。第二天,他早早地拿着扫帚很有把握地去殿堂,谁知早已有位比丘把殿堂打扫干净了,只好先回寮。
回去后,听说有位大施主将在中午供养世尊和僧众。可是,施主临时有急事提前供养,小驼背比丘在坐禅因而不知道。等世尊应供结束,施主也出门了,小驼背又没吃到饭。
第三天,他更加提早拿着扫帚去殿堂,又见已有比丘在打扫,只好回寮。阿难知道他已第三天没饭吃,特地为他介绍一位施主,中午去他家受供。可是,施主临时有事必须马上出门,匆匆忙忙,忘了嘱咐家人:“今天中午将有一位比丘来应供。”于是,当小驼背前来化缘时,没人理他。阿难从城中化缘回来,听说小驼背罗汉仍未吃到任何食物,心生怜悯地宽慰他:“不要担心,明天我好好供养你。”
第四天早上,阿难尊者手持两个钵到城中,化到满满的两钵,一钵自己吃了,另一钵准备带给小驼背。到了祇陀林时,来了很多恶狗抢吃钵里的饭,阿难想尽办法也没能对付,只剩空钵。阿难尊者想:“即使再去化,赶回来也已过午,下午阿罗汉不管怎样都不会吃的。”这样,他仍然没吃到饭。目犍连听说小驼背已四天没吃饭,心里很不是滋味,就也想帮他化缘。
第五天,目犍连拿两个钵去城中化缘,化了满满两钵,一钵自己吃完,一钵准备带回来。到了祇陀林,突然飞来一群乌鸦,把钵里的饭抢光,目犍连想尽办法也无法护住钵中的饭食。目犍连自忖:“若再返城中化缘,也已经过午。”只好也是带着空钵回来。就这样,小驼背还是没吃到任何食物。舍利子尊者听说他已饿了五天,就去安慰他,打算明日帮他化缘。
第六天,舍利子也拿两个钵,在城中化得满满两钵,一钵自己吃了,带着另一钵往祇陀林去,可是,小驼背的业力现前,因此竟来了一群非人把钵抢走,然后就不见了。舍利子觉得再去化缘也过中午了,只得空手回来。小驼背罗汉依然没吃到饭,舍利子再安慰他:“不管怎样,明天我一定会想办法好好供养你。”
第七天,舍利子到城中化缘,又化得满满的两钵,一钵自己吃,另一钵顺利地带到小驼背的房前,突然间,全部的门窗都被封死,无法进去。舍利子现神变进到房里,叫小驼背罗汉洗脸受供。可是,当小驼背的手一伸出,钵就掉落地面,直堕到金刚大地(距地面四万由旬)。舍利子立即示现神变把钵从金刚大地拿回来,再拿给小驼背吃;但是小驼背才取了第一口,刚到嘴边,就被非人抢走,第二口,也被抢走。舍利子亲手喂他吃,但是他的嘴却紧闭着,完全张不开。舍利子显现各种神变想打开他的嘴,却是怎么也打不开。过了一会,已过午不能食了,他的嘴才又可以张闭自如。舍利子万般无奈,问他感受如何?小驼背说:“只是口渴,给我一口水喝吧!”
舍利子取了一钵水,又是业力现前,许多非人把灰撒进水里,成了一钵灰汤。小驼背罗汉知道这是自己前世的业障,就喝了一口灰汤,显示降冰雹、闪电、打雷等神变后,进入涅槃。诸比丘将他的遗体作成塔,并作种种供养。
后来,比丘们请问世尊:“世尊,小驼背造作什么恶业,在七天中,众比丘竭尽全力都无法救他,虽是阿罗汉,却在饥饿状态下趣入涅槃?希望世尊演说他的因缘。”
佛陀告诉比丘们:“这是他前世业力显现的缘故。一切众生的业力不会成熟在外面的地、水、火、风上,而是成熟于自己的身心中,有谓:『纵经百千劫,所作业不亡,因缘会遇时,果报还自受。』
很久以前,有位施主夫妻,都好行广大布施。他们的孩子长大后,大施主去世了,施主的妻子继续作广大布施,但孩子反对,多次警告母亲:『父亲在世时布施,但我们不能这么做,你不要把家里的财产全都布施给别人。』但母亲依旧广作布施。
有一天,他居然狠心把母亲关在房间里,不给她吃,也不给她喝,打算饿死她。即使母亲再三地苦苦哀求,他依然不给一口水、一口饭,也不放她出来,就这样连续了七天。他的亲戚朋友闻风而至,呵责他,他才被迫放出母亲,这时母亲已是奄奄一息。亲戚们问她:
『现在你需要什么呢?』
她说:『想喝一口水。』
儿子听了,心想:『若把灰撒进水里,她喝了肯定会马上死的。』他就在母亲要喝的水里撒进石灰,母亲喝下一口灰汤,就去世了。
比丘们,你们是怎样想的呢?当时这个不孝顺的儿子就是现在的小驼背。因为他用这种手段杀害母亲,已在千百世中堕入地狱,不论转生何处,都是这样饿死的。虽然今世他已是最后有者,不再轮回了,但也是在喝下一口灰汤,才进入涅槃。
祈愿人人都能孝敬父母,珍惜食物!
敬请常念南无阿弥陀佛!
回向偈
愿以此功德,庄严佛净土
上报四重恩,下济三途苦
若有见闻者,悉发菩提心
尽此一报身,同生极乐国
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