（续）
好，我们再来继续讲，就是：“见彼有情，若施财位，即为积集不善法故。”这是第四个原因。如果菩萨赐给他钱，他就不做善事了，就去做恶了，我们说没钱的时候，人还能懂得反思，知道积极进取，明白要多行善积德，而有钱以后呢？就去做起杀盗淫妄的事情来了，因为金钱的诱惑非常大，人们为了满足五欲，就会做出各种恶业来。
还有呢：“见彼有情，若施财物，即便作余无量有情损恼因故。” 这就是说，有些人有钱了以后，便会做种各种损恼众生的事情来，那么菩萨也不会赐给他财富。现在这样的人也很常见，民间经常说的一句话就是：“男人有钱就变坏，女人变坏就有钱。”所以，如果你自身修为不足，金钱便会让人堕落，甚至因为有钱，就会做出伤害众生的事情来，比如做养殖杀生、开酒店、开歌舞厅等增上杀盗淫乐的恶业来，那么即使你虔诚祈求，菩萨也不会赐给你财富。
当然，如果你真的非常有自律的能力，在世间又很有威望，很有福德的话，或者出身高贵，有大势力，对佛法还有极大的信心，还能弘扬佛法、守护佛法的话，这种人甚至都可以暂时不要出家，最好以在家的身份法护持三宝，那么菩萨都会经常帮助你。
但这个是对善根深厚，正见具足的人来说，这种人也是极少的，也是非常不容易的，这个也不是为了让他继续贪着五欲，而是希望他能巧用世福而广种出世善根。当然少欲知足，也不是让他过得跟穷人一样，而是应该随缘受用跟自己身份符合的衣食住行，只是不耽着，不生骄慢心就好了。《大庄严论》里讲过：“所谓少欲者，非必恶衣食。无诸资生具，以之为少欲。” 大庄严论里就说的非常清楚了，少欲知足并不是非要穿得破破烂烂的，过的很清贫，这个就叫少欲了。而是说你能像维摩诘长者，给孤独长者一样，具足无量的财富，五欲充足，却不被其所染，自己还能节欲知足，不去奢侈浪费，从而广做护持佛教，利益众生的事业，这才是在家居士的榜样。否则，在家人学佛后，日子反而越过越苦，那身边的人看到后，谁还敢信佛啊。所以，在家人学佛，除非没有能力，或者年纪已老，或者喜好安贫乐道，一般人都是要勤奋努力的工作，扩大心量，福慧双修，这样才能更好地自利利人，为世人做榜样。
以前有的人不懂道理啊，就去拿着东西多少，穿的衣服好坏来评断出家人：哎呀，这个师父真修行，你看他屋里啥也没有，穿的也很破旧；这个师父呢，一点也不修行，你看他屋里堆得，又是电暖器啊、又是手机啊、又是电脑啊，又是上网卡，又是这个、又是那个……他认为出家人就必须得跟乞丐一样的，什么都没有，才叫修行。这其实是颠倒的衡量标准，世人无智，容易被表相所迷，所以往往就容易被一些欺世盗名的人所骗。所以，大家以后一定要具足智慧，考察一个人修为的时候，一定要观察他是否真的是少欲知足，严持禁戒，具足慈悲，而不是通过表象的受用来观察。
就像以前的国师，他们受国王礼遇，敕修富丽广大的寺院，又赐予旃檀妙座，锦缎袈裟、紫金钵盂等，但是大师们对这些身外之外，是毫无贪婪，甚至视如敝屣。就像龙树菩萨，有人供养他一个七宝钵，一个小偷盯上以后，就一直暗中跟着他。一直等到龙树菩萨回到寮房里，龙树菩萨一下子就把钵从窗户扔出去了，还跟那个外面的人说：你进来吧，不要害怕，那钵是送给你的。这些世间的宝贝，人们非常贵重，但对一个修行人来说，能有什么用呢？菩萨接受这些宝贝无非只是为了让众生种福田而已。还有经文上经常讲，天人、鬼神、人王、商人等，供养佛陀的宝贝真是无量无边，幢幡宝盖，栴檀妙香，佛陀都是默然接受的。但这个只是为世人种福田而已，佛陀在家时都不贪着这些，更何况成佛以后。
不论出家人还是在家人，获得这些珍宝财物，都必须要跟法华经上说讲的那样， “资生业等，皆顺正法。” 才可以。尤其是在家人，你追求更多的财富没事，只要不被其所迷，然后顺应正法，利益众生就好了。
有人说：师父，我现在很穷、没钱，我不能布施。其实布施不是一下子要让你施舍出去多少钱，而是要你学会去除悭贪的心，古人讲：莫以善小而不为，没有钱可以布施体力，帮人劳作，钱少，可以布施少一点，哪怕为路人买一瓶水，长此以往，积少便可成多。我记得在荀子《修身篇》中，有一句话叫：“跬步而不休，跛鳖千里；累土而不辍，丘山崇成”什么意思啊？就是说只要一步一步地坚持走下去，哪怕是一只瘸王八，它也能到千里之外啦；把土一点点累起来，也会慢慢成为一座丘山啦。而你只要肯去不断地行善布施，便终会得后福无量。
经中讲到想当年贫女供灯也只是供了一盏油灯，佛陀就授记她以后成佛！目犍连尊者用神通都煽不灭这盏灯。佛陀说这种境界，你们二乘声闻发心小，是扇不灭菩萨点的供佛灯的。因为贫女供灯时，发了菩提心，那么虽然是仅供养小小的一盏灯，功德也是无量无边，所以发心越大，功德也会越大。所以，大家以后布施行善的时候，可不能总想着自己啊，要发菩提心，要利益众生同成佛道啊。就像一滴水啊，怎么能让它永不枯竭啊？那就是投到大海。而你小小的善业怎么让它用不尽呢？那就是回向西方极乐世界，回向一切佛净土，回向无上正等正觉，回向真如法界，回向法界众生同闻佛法、共证菩提啊。
（待续）
——摘自《佛教启蒙钞摘录导读》
好，我们再来继续讲，就是：“见彼有情，若施财位，即为积集不善法故。”这是第四个原因。如果菩萨赐给他钱，他就不做善事了，就去做恶了，我们说没钱的时候，人还能懂得反思，知道积极进取，明白要多行善积德，而有钱以后呢？就去做起杀盗淫妄的事情来了，因为金钱的诱惑非常大，人们为了满足五欲，就会做出各种恶业来。
还有呢：“见彼有情，若施财物，即便作余无量有情损恼因故。” 这就是说，有些人有钱了以后，便会做种各种损恼众生的事情来，那么菩萨也不会赐给他财富。现在这样的人也很常见，民间经常说的一句话就是：“男人有钱就变坏，女人变坏就有钱。”所以，如果你自身修为不足，金钱便会让人堕落，甚至因为有钱，就会做出伤害众生的事情来，比如做养殖杀生、开酒店、开歌舞厅等增上杀盗淫乐的恶业来，那么即使你虔诚祈求，菩萨也不会赐给你财富。
当然，如果你真的非常有自律的能力，在世间又很有威望，很有福德的话，或者出身高贵，有大势力，对佛法还有极大的信心，还能弘扬佛法、守护佛法的话，这种人甚至都可以暂时不要出家，最好以在家的身份法护持三宝，那么菩萨都会经常帮助你。
但这个是对善根深厚，正见具足的人来说，这种人也是极少的，也是非常不容易的，这个也不是为了让他继续贪着五欲，而是希望他能巧用世福而广种出世善根。当然少欲知足，也不是让他过得跟穷人一样，而是应该随缘受用跟自己身份符合的衣食住行，只是不耽着，不生骄慢心就好了。《大庄严论》里讲过：“所谓少欲者，非必恶衣食。无诸资生具，以之为少欲。” 大庄严论里就说的非常清楚了，少欲知足并不是非要穿得破破烂烂的，过的很清贫，这个就叫少欲了。而是说你能像维摩诘长者，给孤独长者一样，具足无量的财富，五欲充足，却不被其所染，自己还能节欲知足，不去奢侈浪费，从而广做护持佛教，利益众生的事业，这才是在家居士的榜样。否则，在家人学佛后，日子反而越过越苦，那身边的人看到后，谁还敢信佛啊。所以，在家人学佛，除非没有能力，或者年纪已老，或者喜好安贫乐道，一般人都是要勤奋努力的工作，扩大心量，福慧双修，这样才能更好地自利利人，为世人做榜样。
以前有的人不懂道理啊，就去拿着东西多少，穿的衣服好坏来评断出家人：哎呀，这个师父真修行，你看他屋里啥也没有，穿的也很破旧；这个师父呢，一点也不修行，你看他屋里堆得，又是电暖器啊、又是手机啊、又是电脑啊，又是上网卡，又是这个、又是那个……他认为出家人就必须得跟乞丐一样的，什么都没有，才叫修行。这其实是颠倒的衡量标准，世人无智，容易被表相所迷，所以往往就容易被一些欺世盗名的人所骗。所以，大家以后一定要具足智慧，考察一个人修为的时候，一定要观察他是否真的是少欲知足，严持禁戒，具足慈悲，而不是通过表象的受用来观察。
就像以前的国师，他们受国王礼遇，敕修富丽广大的寺院，又赐予旃檀妙座，锦缎袈裟、紫金钵盂等，但是大师们对这些身外之外，是毫无贪婪，甚至视如敝屣。就像龙树菩萨，有人供养他一个七宝钵，一个小偷盯上以后，就一直暗中跟着他。一直等到龙树菩萨回到寮房里，龙树菩萨一下子就把钵从窗户扔出去了，还跟那个外面的人说：你进来吧，不要害怕，那钵是送给你的。这些世间的宝贝，人们非常贵重，但对一个修行人来说，能有什么用呢？菩萨接受这些宝贝无非只是为了让众生种福田而已。还有经文上经常讲，天人、鬼神、人王、商人等，供养佛陀的宝贝真是无量无边，幢幡宝盖，栴檀妙香，佛陀都是默然接受的。但这个只是为世人种福田而已，佛陀在家时都不贪着这些，更何况成佛以后。
不论出家人还是在家人，获得这些珍宝财物，都必须要跟法华经上说讲的那样， “资生业等，皆顺正法。” 才可以。尤其是在家人，你追求更多的财富没事，只要不被其所迷，然后顺应正法，利益众生就好了。
有人说：师父，我现在很穷、没钱，我不能布施。其实布施不是一下子要让你施舍出去多少钱，而是要你学会去除悭贪的心，古人讲：莫以善小而不为，没有钱可以布施体力，帮人劳作，钱少，可以布施少一点，哪怕为路人买一瓶水，长此以往，积少便可成多。我记得在荀子《修身篇》中，有一句话叫：“跬步而不休，跛鳖千里；累土而不辍，丘山崇成”什么意思啊？就是说只要一步一步地坚持走下去，哪怕是一只瘸王八，它也能到千里之外啦；把土一点点累起来，也会慢慢成为一座丘山啦。而你只要肯去不断地行善布施，便终会得后福无量。
经中讲到想当年贫女供灯也只是供了一盏油灯，佛陀就授记她以后成佛！目犍连尊者用神通都煽不灭这盏灯。佛陀说这种境界，你们二乘声闻发心小，是扇不灭菩萨点的供佛灯的。因为贫女供灯时，发了菩提心，那么虽然是仅供养小小的一盏灯，功德也是无量无边，所以发心越大，功德也会越大。所以，大家以后布施行善的时候，可不能总想着自己啊，要发菩提心，要利益众生同成佛道啊。就像一滴水啊，怎么能让它永不枯竭啊？那就是投到大海。而你小小的善业怎么让它用不尽呢？那就是回向西方极乐世界，回向一切佛净土，回向无上正等正觉，回向真如法界，回向法界众生同闻佛法、共证菩提啊。
（待续）
——摘自《佛教启蒙钞摘录导读》
读书学典:《论语.宪问》14.26 蘧伯玉使人于孔子，孔子与之坐而问焉，曰：“夫子何为？”对曰：“夫子欲寡其过而未能也。”使者出，子曰：“使乎！使乎！”
▲蘧伯玉：前585年—前484年以后，蘧瑗（qú yuàn），姬姓，蘧氏，名瑗，字伯玉，谥号为“成子”。《吕氏春秋》注认为他是蘧庄子无咎之子。主张以德治国，体恤民生，“无为而治”的开创者。能言善辩，外宽内直，生性忠恕，虔诚坦荡。寡过知非，有自省精神，《淮南子•原道训》说：“蘧伯玉年五十而知四十九年非”；《了凡四训》记载：“昔蘧伯玉当二十岁时，已觉前日之非而尽改之矣。至二十一岁，乃知前之所改，未尽也；及二十二岁，回视二十一岁，犹在梦中，岁复一岁，递递改之，行年五十，而犹知四十九年之非，古人改过之学如此”；《庄子•则阳篇》记载：“蘧伯玉行年六十而六十化”，意思是说他年已六十还能与日俱新，随着时代的变化而变化。这种寡过知非、与时俱进的优良品德为历代学者所称道。孔子适卫居其家，与孔子亦师亦友，《论语》记载：子曰“君子哉，蘧伯玉，邦有道则仕，邦无道，则可卷而怀之。” 《左传.襄公二十九年》：（季扎）适卫，说蘧瑗、史狗、史、公子荆、公叔发、公子朝，曰：“卫多君子，未有患也。” 《淮南子•卷二十•泰族训》称：“故臧武仲以其智存鲁，而天下莫能亡也；璩伯玉以其仁宁卫，而天下莫能危也。”蘧伯玉的言语“耻独为君子”被千古传颂，故蘧伯玉被历代尊奉为“君子典范”。伯玉始见于《春秋》鲁襄公十四年，其时已在大夫之位，且又名成见敬于时。越此八年，孔子始生。孔子适卫主其家，伯玉当踰百龄之寿矣。东汉蔡邕说“蘧瑗保生”，可能就是其长寿之证。
▲使人：派遣使者。《正义》:“孔子于卫，主蘧伯玉。此时孔子去卫，伯玉使人来。”
▲与之坐：请使者坐。与，如同“授”。《正义》:“使虽微者，必与之坐，为宾主礼也。“朱子：“敬其主，以及其使也。” 或说：使者来，原无不坐，此著“与之坐而问焉”者，乃见孔子详审之诚，交友亲情之切。若徒曰“孔子问”，则失其伦次矣。非为敬其主而特与以坐也。
▲夫子：此处指蘧伯玉。何为：做什么。
▲未能：欲寡其过而未能无过。钱穆：“不日’欲无过’,而日’欲寡过’，又日’未能焉’。”
▲使乎：重言“使乎”，表示孔子认为使者回答得好，感慨使得其人。
■现代翻译：蘧伯玉派使者去拜访孔子。孔子让使者坐下，然后问道：“先生最近在做什么？”使者回答说：“先生想要减少自己的错误，但未能做到。”使者走了以后，孔子说：“好一位使者啊，好一位使者啊！”
●何晏等《论语集解》：言夫子欲寡其过而未能无过。陈曰：“再言‘使乎’者，善之也。言使得其人。”
●皇侃《论语义疏》：蘧伯玉使人往孔子处，孔子与伯玉之使者坐而问之，汝家夫子何所作为那？使者答言。我家夫子恒自修省，夙夜戒慎，欲自寡少与过失，而未能寡于过也。使者出。孔子美使者，言伯玉所使为得其人也。
●刑昺《论语注疏》：此章论卫大夫蘧瑗之德。蘧伯玉有君子之名，故孔子问其使人曰：夫子何所云为，而得此君子之名誉乎？对曰：夫子常自修省，欲寡少其过，而未能无过也。孔子善其使得其人。所以善之者，颜回尚未能无过，况伯玉乎？而使者云“未能”，是伯玉之心不见欺也。
●陈祥道《论语全解》：曰“使乎！”善其言之信也。诗之《皇华（为“君教使臣”之诗，怀和为每怀，咨才为诹，咨事为谋，咨义为度，咨亲为询，为使者五善焉）》以“周爰咨诹（在民间遍访那治国的良方）”为使之美，庄子以相靡以信，忠信之言为使之事（《庄子•人间世》，“凡交，近则必相糜以信，远则必忠之以言”凡是交往，对于身边的朋友，一定要相互信任，对于远方的朋友，一定要忠实于自己的诺言），则使者以忠信为主也。
●朱熹《论语集注》：言其但欲寡过而犹未能，则其省身克己，常若不及之意可见矣。使者之言愈自卑约，而其主之贤益彰，亦可谓深知君子之心，而善于辞令者矣。故夫子再言使乎以重美之。按庄周称“伯玉行年五十而知四十九年之非”。又曰：“伯玉行年六十而六十化（化：将是与非一起消融，无所固滞）。”盖其进德之功，老而不倦。是以践履笃实，光辉宣着。不惟使者知之，而夫子亦信之也。
●张栻《癸巳论语解》：公明贾之称文子，其言虽美，而实则失之；伯玉之使，其言虽谦，而意义永，事情称也。夫欲寡过而未能，非笃于进德修业者莫知此味也。则伯玉之贤可知矣，而其使之才亦可知矣。
●清《四书解义》：此一章书见圣贤相契，不在离合之迹，而在学问之心也。凡人孰能无过，贵有以省察克治之耳。夫子战兢惕励（战战兢兢,心存戒惧），此中未尝一日敢弛，一念之失必谨，一事之非必饬，诚欲寡其过耳。而人欲难于尽消，天理难于来复，日期寡过焉，而尝若未能也。夫欲寡过，则不自为无过，而克治严；欲寡过而未能，则不自为己能而功修密（对自己不满意的德行下功夫匡正。）。非伯玉之贤不能有此心，非使者之贤不能知伯玉之有此心，是以孔子于使者既出而深赞之。嘉使者愈怀伯玉矣。盖圣贤为己之学，原无可自足之时。寡过未能，乃伯玉日励而不容自己之心也。孔子之素所深信于伯玉者，以此使者能委曲道之，故不禁重与乎使也。然则圣贤之相契，无非学问之真，岂犹夫世俗往来之末哉。
●刘宝楠《论语正义》：伯玉欲寡过而常若未能无过，亦是实语，其平居修省不自满假之意可见。使者直对以实，能尊其主，非只为谦辞。段氏玉裁经韵楼集“使乎使”三字逗，下一“乎”字为永叹之辞，与此注违，亦未必合经旨。
●钱穆《论语新解》：不曰“欲无过”，而曰“欲寡过”，又曰“未能焉”，使者言愈卑，而其主之贤愈益彰；故孔子重言叹美之。
★此章论卫大夫蘧瑗之德。蘧伯玉常自修省，欲寡其过，而自称未能无过也，孔子美之；使者知德能言，言卑义永，而能使伯玉之贤愈益彰，孔子美之。夫“非向里为己之人，必无心于欲寡其过；非笃志精进而省身克己常如不及之人，则必自谓其过之已寡。”“故必时时有欲寡其过之心，而后能处于寡过之地。” 刘宗周曰：“此圣学真血脉。” https://t.cn/RxRVHIh
▲蘧伯玉：前585年—前484年以后，蘧瑗（qú yuàn），姬姓，蘧氏，名瑗，字伯玉，谥号为“成子”。《吕氏春秋》注认为他是蘧庄子无咎之子。主张以德治国，体恤民生，“无为而治”的开创者。能言善辩，外宽内直，生性忠恕，虔诚坦荡。寡过知非，有自省精神，《淮南子•原道训》说：“蘧伯玉年五十而知四十九年非”；《了凡四训》记载：“昔蘧伯玉当二十岁时，已觉前日之非而尽改之矣。至二十一岁，乃知前之所改，未尽也；及二十二岁，回视二十一岁，犹在梦中，岁复一岁，递递改之，行年五十，而犹知四十九年之非，古人改过之学如此”；《庄子•则阳篇》记载：“蘧伯玉行年六十而六十化”，意思是说他年已六十还能与日俱新，随着时代的变化而变化。这种寡过知非、与时俱进的优良品德为历代学者所称道。孔子适卫居其家，与孔子亦师亦友，《论语》记载：子曰“君子哉，蘧伯玉，邦有道则仕，邦无道，则可卷而怀之。” 《左传.襄公二十九年》：（季扎）适卫，说蘧瑗、史狗、史、公子荆、公叔发、公子朝，曰：“卫多君子，未有患也。” 《淮南子•卷二十•泰族训》称：“故臧武仲以其智存鲁，而天下莫能亡也；璩伯玉以其仁宁卫，而天下莫能危也。”蘧伯玉的言语“耻独为君子”被千古传颂，故蘧伯玉被历代尊奉为“君子典范”。伯玉始见于《春秋》鲁襄公十四年，其时已在大夫之位，且又名成见敬于时。越此八年，孔子始生。孔子适卫主其家，伯玉当踰百龄之寿矣。东汉蔡邕说“蘧瑗保生”，可能就是其长寿之证。
▲使人：派遣使者。《正义》:“孔子于卫，主蘧伯玉。此时孔子去卫，伯玉使人来。”
▲与之坐：请使者坐。与，如同“授”。《正义》:“使虽微者，必与之坐，为宾主礼也。“朱子：“敬其主，以及其使也。” 或说：使者来，原无不坐，此著“与之坐而问焉”者，乃见孔子详审之诚，交友亲情之切。若徒曰“孔子问”，则失其伦次矣。非为敬其主而特与以坐也。
▲夫子：此处指蘧伯玉。何为：做什么。
▲未能：欲寡其过而未能无过。钱穆：“不日’欲无过’,而日’欲寡过’，又日’未能焉’。”
▲使乎：重言“使乎”，表示孔子认为使者回答得好，感慨使得其人。
■现代翻译：蘧伯玉派使者去拜访孔子。孔子让使者坐下，然后问道：“先生最近在做什么？”使者回答说：“先生想要减少自己的错误，但未能做到。”使者走了以后，孔子说：“好一位使者啊，好一位使者啊！”
●何晏等《论语集解》：言夫子欲寡其过而未能无过。陈曰：“再言‘使乎’者，善之也。言使得其人。”
●皇侃《论语义疏》：蘧伯玉使人往孔子处，孔子与伯玉之使者坐而问之，汝家夫子何所作为那？使者答言。我家夫子恒自修省，夙夜戒慎，欲自寡少与过失，而未能寡于过也。使者出。孔子美使者，言伯玉所使为得其人也。
●刑昺《论语注疏》：此章论卫大夫蘧瑗之德。蘧伯玉有君子之名，故孔子问其使人曰：夫子何所云为，而得此君子之名誉乎？对曰：夫子常自修省，欲寡少其过，而未能无过也。孔子善其使得其人。所以善之者，颜回尚未能无过，况伯玉乎？而使者云“未能”，是伯玉之心不见欺也。
●陈祥道《论语全解》：曰“使乎！”善其言之信也。诗之《皇华（为“君教使臣”之诗，怀和为每怀，咨才为诹，咨事为谋，咨义为度，咨亲为询，为使者五善焉）》以“周爰咨诹（在民间遍访那治国的良方）”为使之美，庄子以相靡以信，忠信之言为使之事（《庄子•人间世》，“凡交，近则必相糜以信，远则必忠之以言”凡是交往，对于身边的朋友，一定要相互信任，对于远方的朋友，一定要忠实于自己的诺言），则使者以忠信为主也。
●朱熹《论语集注》：言其但欲寡过而犹未能，则其省身克己，常若不及之意可见矣。使者之言愈自卑约，而其主之贤益彰，亦可谓深知君子之心，而善于辞令者矣。故夫子再言使乎以重美之。按庄周称“伯玉行年五十而知四十九年之非”。又曰：“伯玉行年六十而六十化（化：将是与非一起消融，无所固滞）。”盖其进德之功，老而不倦。是以践履笃实，光辉宣着。不惟使者知之，而夫子亦信之也。
●张栻《癸巳论语解》：公明贾之称文子，其言虽美，而实则失之；伯玉之使，其言虽谦，而意义永，事情称也。夫欲寡过而未能，非笃于进德修业者莫知此味也。则伯玉之贤可知矣，而其使之才亦可知矣。
●清《四书解义》：此一章书见圣贤相契，不在离合之迹，而在学问之心也。凡人孰能无过，贵有以省察克治之耳。夫子战兢惕励（战战兢兢,心存戒惧），此中未尝一日敢弛，一念之失必谨，一事之非必饬，诚欲寡其过耳。而人欲难于尽消，天理难于来复，日期寡过焉，而尝若未能也。夫欲寡过，则不自为无过，而克治严；欲寡过而未能，则不自为己能而功修密（对自己不满意的德行下功夫匡正。）。非伯玉之贤不能有此心，非使者之贤不能知伯玉之有此心，是以孔子于使者既出而深赞之。嘉使者愈怀伯玉矣。盖圣贤为己之学，原无可自足之时。寡过未能，乃伯玉日励而不容自己之心也。孔子之素所深信于伯玉者，以此使者能委曲道之，故不禁重与乎使也。然则圣贤之相契，无非学问之真，岂犹夫世俗往来之末哉。
●刘宝楠《论语正义》：伯玉欲寡过而常若未能无过，亦是实语，其平居修省不自满假之意可见。使者直对以实，能尊其主，非只为谦辞。段氏玉裁经韵楼集“使乎使”三字逗，下一“乎”字为永叹之辞，与此注违，亦未必合经旨。
●钱穆《论语新解》：不曰“欲无过”，而曰“欲寡过”，又曰“未能焉”，使者言愈卑，而其主之贤愈益彰；故孔子重言叹美之。
★此章论卫大夫蘧瑗之德。蘧伯玉常自修省，欲寡其过，而自称未能无过也，孔子美之；使者知德能言，言卑义永，而能使伯玉之贤愈益彰，孔子美之。夫“非向里为己之人，必无心于欲寡其过；非笃志精进而省身克己常如不及之人，则必自谓其过之已寡。”“故必时时有欲寡其过之心，而后能处于寡过之地。” 刘宗周曰：“此圣学真血脉。” https://t.cn/RxRVHIh
心念系统
是多么的重要
人一旦动了某些心思
无论好坏均会向这个方向去走
很多人认识心念系统是自身意志力
而实际上是人神合一的体现
当你想放弃某件事情的时候
这件事情一定会如你所想的那样
迅速的衰败绝不会成功
因为祖师爷接受到了这个信号
且会帮助你执行
这也就是做人得虔诚的道理
信仰不仅是一股自身力量
更是一种链接力量
是多么的重要
人一旦动了某些心思
无论好坏均会向这个方向去走
很多人认识心念系统是自身意志力
而实际上是人神合一的体现
当你想放弃某件事情的时候
这件事情一定会如你所想的那样
迅速的衰败绝不会成功
因为祖师爷接受到了这个信号
且会帮助你执行
这也就是做人得虔诚的道理
信仰不仅是一股自身力量
更是一种链接力量
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