有很多东西不能说不能写，慧极必伤（没有说自己慧极的意思），而是我的能力不行，还没有大到能承担我的小慧的程度。
就比如我看到认识的某个人很笨被欺负，我们关系一般不能点破她，一是点破她她后续也无法保护自己，二是每个人有自己的业力和功课要修，三是我自己都泥菩萨过河我何德何能去指点别人。
曾经自作聪明帮了家人还被卖，我没有怪责对方，内心保持着慈悲和包容，怜惜她要背叛我、把我交付出去才能讨好对方才能和那人感情交好。我其实真的是无所谓的，倒不是俯瞰众生，是知道她无牌可出了。
就比如我看到认识的某个人很笨被欺负，我们关系一般不能点破她，一是点破她她后续也无法保护自己，二是每个人有自己的业力和功课要修，三是我自己都泥菩萨过河我何德何能去指点别人。
曾经自作聪明帮了家人还被卖，我没有怪责对方，内心保持着慈悲和包容，怜惜她要背叛我、把我交付出去才能讨好对方才能和那人感情交好。我其实真的是无所谓的，倒不是俯瞰众生，是知道她无牌可出了。
近日，在外面讲课的时候，讲到元神，很多学员不明白什么是元神。今天也就是这个话题，我给大家聊聊，什么是元神？怎么样？修养元神。
脑中无念之正觉，是谓元神。古代丹家常把元神叫做性，以它为生命活动的主宰。五脏精华皆聚于目，而人的一身皆属阴，惟有两眼属阳。因此，练内丹功时先练双目的神光。仰仗这点真阳，方能不被群阴所剥。古人云：要得谷神长不死，须从玄牝立根基。
这就是说，借空洞的玄牝，养虚灵的元神，能养得元神长不死，自能长生不老，却病延年。在我练功实践中，无论采取交姤、烹炼、温养、结丹，无不靠元神之光观照之功。昔人云：目之所至，心亦至焉；心之所至，气亦至焉。
元神之光的用处，实有助于扫除周身阴邪，使阴尽而成纯阳之体。那么，元神之光怎样练呢？笔者认为，初练功时，使二目合并视正中，不用意力的看祖窍穴外边的光，观到双目中心发胀，或者目前模糊不清时，就是神和气集中的现相。
再闭目转眼珠，聚成神气元形，沿眼眶周围按顺时针转圆圈，转9圈后，开眼吸天光入脑，再闭目转圈，如此4次后：睁眼转眼珠，转6圈后，闭目观祖窍穴，再睁眼转圈，如此4次。再闭目返光，内视祖窍穴内虚空境界，等待口中津液充满时，会同祖窍内之气，咽入脐下气穴中。用目光内视气穴10分钟，收功坐下。这样练百日之后，觉祖窍穴内含有小气丘，就是元神的初光。
只觉有虚灵的元气，而不显光，用它照视气穴，及生精、采药、炼药、结丹、运通大小周天。在运转大周天过程中，入静的程度达到小定境界，不觉鼻息出入，只有内气细微缓慢活动的现象，此为胎息产生的露象。此时元神之光悬照当空。如果心念稍动，元神即化为识神，入定的佳境即受到破坏。
二，因胎息是修养元神的动力，必须特别注意。胎息达到化境，好像周身似有气机包住，浑如与太空同体。发展到这种佳境时，要进行静养元神的丹胎功。因元神本来性体，万象空空，一念不起，六根大定。所以要灭动心，不灭照心。无论在虚极静笃，混混沌沌，或恍惚杳冥之中，这个觉照之心，总是起着主宰的作用。
在练静养元神丹胎功中，以灭动心为主。其练法是：入坐之后，把神光放到中下二田的虚境中，永照虚空不散，若一起动心，急速灭之。做到经常守中致虚，先存后忘，神自凝，息自定，达到入小定。练到祖窍穴出现跳动，遍及全身跳动，如同炒豆粒一样，从此全身毛窍都开，先天气充满全身，神气静定，元神日旺。这就是古人说：真空炼形，达到妄念不生，情意不起，内不见身心，外不见世界，粉碎形体的境界。在日常生活中，常动常觉，常应常静，不怕万事纷扰，都用元神主宰之。
如是内外养元神，练到心内虚明，昏睡全无，有光从下丹田升到目前如月。一会儿又有日光现出，性命二光合在一块，悬在祖窍穴前边，这是元神的神光显景，急用真意翕聚它，开目仰鼻吸神光入脑，会同口液咽入中丹田收存。从此感觉祖窍穴里的神光圆大，能照满全身，生出极大智慧，一切洞明，但必须有慧不用，如果玩弄聪明，定伤元神，慧多定少，则发狂慧，要防这种危险。
虽然我给大家在这里讲怎样修养元神之光，修炼元神是一个复杂的功法，在这里我只是给大家普及下知识。但是修炼元神的时候还是有一定的危险性。没有道家师傅带着大家，尽量不要自己修炼。
脑中无念之正觉，是谓元神。古代丹家常把元神叫做性，以它为生命活动的主宰。五脏精华皆聚于目，而人的一身皆属阴，惟有两眼属阳。因此，练内丹功时先练双目的神光。仰仗这点真阳，方能不被群阴所剥。古人云：要得谷神长不死，须从玄牝立根基。
这就是说，借空洞的玄牝，养虚灵的元神，能养得元神长不死，自能长生不老，却病延年。在我练功实践中，无论采取交姤、烹炼、温养、结丹，无不靠元神之光观照之功。昔人云：目之所至，心亦至焉；心之所至，气亦至焉。
元神之光的用处，实有助于扫除周身阴邪，使阴尽而成纯阳之体。那么，元神之光怎样练呢？笔者认为，初练功时，使二目合并视正中，不用意力的看祖窍穴外边的光，观到双目中心发胀，或者目前模糊不清时，就是神和气集中的现相。
再闭目转眼珠，聚成神气元形，沿眼眶周围按顺时针转圆圈，转9圈后，开眼吸天光入脑，再闭目转圈，如此4次后：睁眼转眼珠，转6圈后，闭目观祖窍穴，再睁眼转圈，如此4次。再闭目返光，内视祖窍穴内虚空境界，等待口中津液充满时，会同祖窍内之气，咽入脐下气穴中。用目光内视气穴10分钟，收功坐下。这样练百日之后，觉祖窍穴内含有小气丘，就是元神的初光。
只觉有虚灵的元气，而不显光，用它照视气穴，及生精、采药、炼药、结丹、运通大小周天。在运转大周天过程中，入静的程度达到小定境界，不觉鼻息出入，只有内气细微缓慢活动的现象，此为胎息产生的露象。此时元神之光悬照当空。如果心念稍动，元神即化为识神，入定的佳境即受到破坏。
二，因胎息是修养元神的动力，必须特别注意。胎息达到化境，好像周身似有气机包住，浑如与太空同体。发展到这种佳境时，要进行静养元神的丹胎功。因元神本来性体，万象空空，一念不起，六根大定。所以要灭动心，不灭照心。无论在虚极静笃，混混沌沌，或恍惚杳冥之中，这个觉照之心，总是起着主宰的作用。
在练静养元神丹胎功中，以灭动心为主。其练法是：入坐之后，把神光放到中下二田的虚境中，永照虚空不散，若一起动心，急速灭之。做到经常守中致虚，先存后忘，神自凝，息自定，达到入小定。练到祖窍穴出现跳动，遍及全身跳动，如同炒豆粒一样，从此全身毛窍都开，先天气充满全身，神气静定，元神日旺。这就是古人说：真空炼形，达到妄念不生，情意不起，内不见身心，外不见世界，粉碎形体的境界。在日常生活中，常动常觉，常应常静，不怕万事纷扰，都用元神主宰之。
如是内外养元神，练到心内虚明，昏睡全无，有光从下丹田升到目前如月。一会儿又有日光现出，性命二光合在一块，悬在祖窍穴前边，这是元神的神光显景，急用真意翕聚它，开目仰鼻吸神光入脑，会同口液咽入中丹田收存。从此感觉祖窍穴里的神光圆大，能照满全身，生出极大智慧，一切洞明，但必须有慧不用，如果玩弄聪明，定伤元神，慧多定少，则发狂慧，要防这种危险。
虽然我给大家在这里讲怎样修养元神之光，修炼元神是一个复杂的功法，在这里我只是给大家普及下知识。但是修炼元神的时候还是有一定的危险性。没有道家师傅带着大家，尽量不要自己修炼。
《金刚经》谤佛与说法者无法可说
第二十五段（第二十一品）#非说所说分#
【须菩提！汝勿谓如来作是念：我当有所说法。莫作是念，何以故？若人言：如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提！说法者，无法可说，是名说法。尔时，慧命须菩提白佛言：世尊！颇有众生，于未来世，闻说是法，生信心不？佛言：须菩提！彼非众生，非不众生。何以故？须菩提！众生众生者，如来说非众生，是名众生。】
佛说：须菩提！你不要在心里面想，如来会有这样的念头：“我当有所说法。”千万不要有此念想。须菩提说：是何缘故不要有这样的念想呢？佛说：我明确告诉你，如果有人说：“如来有所说法。”即为“谤佛”，问题很严重！为什么会很严重呢？因为此人没能理解到如来所说之法的真实含义。
这里说的“谤佛”是什么意思呢？“谤”全名“诽谤”，上古称为“华表”。三皇之后的五帝时期，舜继位后，在朝廷前设立木牌，名“诽谤木”，让百姓把批评意见写在木牌上。因舜名重华，所以“诽谤木”又称“华表”。发展到后代，成为宫殿门前的装饰物，名称有“进善旌”、“诽谤木”、“敢谏之鼓”等，都代表古时信访工作的开端。
可见诽谤一词原为褒义，后至战国中期，齐威王采纳邹忌进言，大刀阔斧整治吏治，在各州县立与人一样高的诽谤木，上挂木牌，国人隶农，百官商贾均可对时政加以评点进言，书之于木牌之上，定期由官府收集木牌，直送齐威王处。由此，齐国官风大为改观。此时，诽谤一词仍保持了上古时期的褒义。
齐威王之后，齐国官场奢靡安逸之风倏忽复燃，诽谤之木越立越高，逐渐人不可及，书牌进言之事便成了天下笑谈，由此，千百年后，诽谤一词便为现世所用之贬义。
现在所说的“诽谤”是指歪曲事实，用恶劣的语言、文字等作人身攻击，或造谣污蔑，败坏他人的名誉。主要有玷污，使某物不再纯洁的意思，而污蔑主要是用话语或文字栽赃陷害的意思。
谤佛就是诽谤佛，诽谤佛就是诽谤法、诽谤法就是诽谤僧，因为法是佛所说、僧是法所成，所以，谤佛就是诽谤佛法僧三宝，如此会造下极重恶业，后果很严重。其罪行深浅是根据其邪悟的方式、方法、诽谤的对象、邪悟的依据程度及所产生的影响大小、久近等而有不同。一切罪业中，诽谤三宝的罪业最重，死后即堕阿鼻地狱，罪毕又生其他地狱，三途遍历，余业报应，极难消除。
如果有人说“如来有所说法”，这就是一种邪悟。为什么会是邪悟呢？经藏难道不是如来说的吗？经藏中明明讲了声闻四谛法、缘觉十二因缘法、菩萨四摄六度法、一乘佛法等种种法，这些法不是佛说的，又是谁说的呢？
没错，三乘法乃至一乘佛法等种种法，都是佛说的，不是其他人说的。既然如此，说“如来有所说法”讲的就是实话，讲实话怎么会是谤佛呢？这是实话，但实话非实话。正如有人认为：人参杀人无罪！比如有一个人生病了，他的一个好朋友买了很贵重的有大补但忌寒症作用的人参煎成汤让其服下，想他早点康复，结果他朋友得的是严重的伤寒感冒，服下人参汤后寒被关住了，汗出不来，反而使病情加重了，出现了生命危险，最后人都死了，这能没有罪吗？这就是不懂医理所造成的好心办坏事，一样的有罪！
说“如来有所说法”虽然讲的是实话，但由于没有正确理解“说法者，无法可说，是名说法”这几句话的真实含义，就与那个好心办坏事的人差不多，虽是实话在说“如来有所说法”，结果却是害了法，就和那个好心给人服用人参汤的人一样，结果就害了人的性命。
说实话怎么会是害了法呢？因为如来说的法，就好比以手指月的道理，手指是指示，月亮是法，顺着手指的指示去看月亮，就可以看见月亮，认识真正的法；但如果认手指为月亮，就看不见月亮，更不能认识真正的法。如果认定手指就是月亮，并将这样的话去告诉别人，使别人也认指为月，就会害人失去真理，落入歧途。
说“如来有所说法”和上面说的这个道理是一样的，一旦人们按此说，认如来所说法为法，就会落入法执中，不能得真解脱，其结果就形成了实话中的以法害法。这里应当知道：好心害人只害一个，如果是害法，就会害很多的人，就会害了很多人的慧命，这个罪是很大的，所以如来将其定性为谤佛罪！
怎样才是正确理解“如来所说法”呢？如来所说法：即在身内也不在身内、即在身外也不在身外、即在中间也不在中间、即在能见中也不在能见中、即在所见中也不在所见中、即在语言里也不在语言里、即在文字中也不在文字中。那么到底在哪里呢？在不需外求的每一个人的心里！但这个心，是离了一切在与不在，是无形无相、无生无灭、自在无碍的常乐我净。像这样去理解，就是“如来所说法”的真实义。
佛说：须菩提！说法的人，能说出来的，都不是真正的法，为什么都不是真正的法呢？因为说出来的法已落语言相，而真正的法，是离言绝相的，所以，说真正法的人，是无法可说的，即便有所说法，这个法也只是个名称而已，是名说法。
在历史上能深解“说法者，无法可说”最著名的大德是南北朝齐梁时期的傅翕居士，梁武帝请傅翕大士讲《金刚经》，并亲自到讲堂聆听。大士升座后，将手上的戒尺在空中挥了一下，还未开讲，即便退下。武帝感到纳闷，大士便问道：“陛下懂否？”武帝说：“不懂。”大士说：“我讲经已经结束了。”梁武帝也是佛门中的饱学之士，却不解这一个字都没有讲，就宣布讲完了是什么意思，其实这就是“金刚禅”，就是本经中所说：“说法者，无法可说，是名说法”的第一义谛。
这时，慧命须菩提对佛说：世尊！很有一些众生，于未来世，听闻到如此甚深之法，会不会相信？会不会生信心？此处“慧命须菩提”之“慧命”是什么意思呢：慧命指法身、法身以智慧为生命，故名慧命。如果是肉体色身、必依赖饮食长养；而法身生命、必依赖智慧长养。如果智慧之命受夭折毁伤，则法身之体就会亡失。末代钝根之人，于佛法中起断灭见，就会夭伤慧命，亡失法身。须菩提是大阿罗汉，是法身大士，故名慧命须菩提。慧命须菩提担心末法时代的众生，由于去佛日远，根浅智薄，在听闻《金刚经》般若秘义后，是否能生起信心？
佛说：须菩提！能不能生信心的众生，为彼非众生、非不众生。非众生就不是众生、非不众生就是众生，说其不是众生，是因为如来藏中，清净无染，本无一尘，故说不是众生；说其是众生，是因为如来藏虽然清净无染，却能生万法，自然也能生众生，故说是众生。那么是何缘故说彼非众生、非不众生呢？
佛对须菩提说：所谓众生众生，在如来藏中如来说不是众生，如果非要说是众生，也只是个名称而已，是名众生。明白了这个道理的人，自然会对《金刚经》生起信心。
第二十五段（第二十一品）#非说所说分#
【须菩提！汝勿谓如来作是念：我当有所说法。莫作是念，何以故？若人言：如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提！说法者，无法可说，是名说法。尔时，慧命须菩提白佛言：世尊！颇有众生，于未来世，闻说是法，生信心不？佛言：须菩提！彼非众生，非不众生。何以故？须菩提！众生众生者，如来说非众生，是名众生。】
佛说：须菩提！你不要在心里面想，如来会有这样的念头：“我当有所说法。”千万不要有此念想。须菩提说：是何缘故不要有这样的念想呢？佛说：我明确告诉你，如果有人说：“如来有所说法。”即为“谤佛”，问题很严重！为什么会很严重呢？因为此人没能理解到如来所说之法的真实含义。
这里说的“谤佛”是什么意思呢？“谤”全名“诽谤”，上古称为“华表”。三皇之后的五帝时期，舜继位后，在朝廷前设立木牌，名“诽谤木”，让百姓把批评意见写在木牌上。因舜名重华，所以“诽谤木”又称“华表”。发展到后代，成为宫殿门前的装饰物，名称有“进善旌”、“诽谤木”、“敢谏之鼓”等，都代表古时信访工作的开端。
可见诽谤一词原为褒义，后至战国中期，齐威王采纳邹忌进言，大刀阔斧整治吏治，在各州县立与人一样高的诽谤木，上挂木牌，国人隶农，百官商贾均可对时政加以评点进言，书之于木牌之上，定期由官府收集木牌，直送齐威王处。由此，齐国官风大为改观。此时，诽谤一词仍保持了上古时期的褒义。
齐威王之后，齐国官场奢靡安逸之风倏忽复燃，诽谤之木越立越高，逐渐人不可及，书牌进言之事便成了天下笑谈，由此，千百年后，诽谤一词便为现世所用之贬义。
现在所说的“诽谤”是指歪曲事实，用恶劣的语言、文字等作人身攻击，或造谣污蔑，败坏他人的名誉。主要有玷污，使某物不再纯洁的意思，而污蔑主要是用话语或文字栽赃陷害的意思。
谤佛就是诽谤佛，诽谤佛就是诽谤法、诽谤法就是诽谤僧，因为法是佛所说、僧是法所成，所以，谤佛就是诽谤佛法僧三宝，如此会造下极重恶业，后果很严重。其罪行深浅是根据其邪悟的方式、方法、诽谤的对象、邪悟的依据程度及所产生的影响大小、久近等而有不同。一切罪业中，诽谤三宝的罪业最重，死后即堕阿鼻地狱，罪毕又生其他地狱，三途遍历，余业报应，极难消除。
如果有人说“如来有所说法”，这就是一种邪悟。为什么会是邪悟呢？经藏难道不是如来说的吗？经藏中明明讲了声闻四谛法、缘觉十二因缘法、菩萨四摄六度法、一乘佛法等种种法，这些法不是佛说的，又是谁说的呢？
没错，三乘法乃至一乘佛法等种种法，都是佛说的，不是其他人说的。既然如此，说“如来有所说法”讲的就是实话，讲实话怎么会是谤佛呢？这是实话，但实话非实话。正如有人认为：人参杀人无罪！比如有一个人生病了，他的一个好朋友买了很贵重的有大补但忌寒症作用的人参煎成汤让其服下，想他早点康复，结果他朋友得的是严重的伤寒感冒，服下人参汤后寒被关住了，汗出不来，反而使病情加重了，出现了生命危险，最后人都死了，这能没有罪吗？这就是不懂医理所造成的好心办坏事，一样的有罪！
说“如来有所说法”虽然讲的是实话，但由于没有正确理解“说法者，无法可说，是名说法”这几句话的真实含义，就与那个好心办坏事的人差不多，虽是实话在说“如来有所说法”，结果却是害了法，就和那个好心给人服用人参汤的人一样，结果就害了人的性命。
说实话怎么会是害了法呢？因为如来说的法，就好比以手指月的道理，手指是指示，月亮是法，顺着手指的指示去看月亮，就可以看见月亮，认识真正的法；但如果认手指为月亮，就看不见月亮，更不能认识真正的法。如果认定手指就是月亮，并将这样的话去告诉别人，使别人也认指为月，就会害人失去真理，落入歧途。
说“如来有所说法”和上面说的这个道理是一样的，一旦人们按此说，认如来所说法为法，就会落入法执中，不能得真解脱，其结果就形成了实话中的以法害法。这里应当知道：好心害人只害一个，如果是害法，就会害很多的人，就会害了很多人的慧命，这个罪是很大的，所以如来将其定性为谤佛罪！
怎样才是正确理解“如来所说法”呢？如来所说法：即在身内也不在身内、即在身外也不在身外、即在中间也不在中间、即在能见中也不在能见中、即在所见中也不在所见中、即在语言里也不在语言里、即在文字中也不在文字中。那么到底在哪里呢？在不需外求的每一个人的心里！但这个心，是离了一切在与不在，是无形无相、无生无灭、自在无碍的常乐我净。像这样去理解，就是“如来所说法”的真实义。
佛说：须菩提！说法的人，能说出来的，都不是真正的法，为什么都不是真正的法呢？因为说出来的法已落语言相，而真正的法，是离言绝相的，所以，说真正法的人，是无法可说的，即便有所说法，这个法也只是个名称而已，是名说法。
在历史上能深解“说法者，无法可说”最著名的大德是南北朝齐梁时期的傅翕居士，梁武帝请傅翕大士讲《金刚经》，并亲自到讲堂聆听。大士升座后，将手上的戒尺在空中挥了一下，还未开讲，即便退下。武帝感到纳闷，大士便问道：“陛下懂否？”武帝说：“不懂。”大士说：“我讲经已经结束了。”梁武帝也是佛门中的饱学之士，却不解这一个字都没有讲，就宣布讲完了是什么意思，其实这就是“金刚禅”，就是本经中所说：“说法者，无法可说，是名说法”的第一义谛。
这时，慧命须菩提对佛说：世尊！很有一些众生，于未来世，听闻到如此甚深之法，会不会相信？会不会生信心？此处“慧命须菩提”之“慧命”是什么意思呢：慧命指法身、法身以智慧为生命，故名慧命。如果是肉体色身、必依赖饮食长养；而法身生命、必依赖智慧长养。如果智慧之命受夭折毁伤，则法身之体就会亡失。末代钝根之人，于佛法中起断灭见，就会夭伤慧命，亡失法身。须菩提是大阿罗汉，是法身大士，故名慧命须菩提。慧命须菩提担心末法时代的众生，由于去佛日远，根浅智薄，在听闻《金刚经》般若秘义后，是否能生起信心？
佛说：须菩提！能不能生信心的众生，为彼非众生、非不众生。非众生就不是众生、非不众生就是众生，说其不是众生，是因为如来藏中，清净无染，本无一尘，故说不是众生；说其是众生，是因为如来藏虽然清净无染，却能生万法，自然也能生众生，故说是众生。那么是何缘故说彼非众生、非不众生呢？
佛对须菩提说：所谓众生众生，在如来藏中如来说不是众生，如果非要说是众生，也只是个名称而已，是名众生。明白了这个道理的人，自然会对《金刚经》生起信心。
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