从"阿特曼"来讲，它深知这一切，而思维、知觉、语言以及行为本身却

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印度文化中的真我：阿特曼
什么样的知识对人来说最重要，这就是“认识你自己”，这是一个人们既熟悉又难解决的课题。认识自己，目的在于找到真我，认识最高真理，达到灵魂上的至善。在人类历史上，对于真我的探索认识与求证，印度文化比现代西方心理学有更悠久得多的历史。
在印度，“阿特曼”（Atman）有着非常特殊而又无与比拟的哲学地位和宗教内涵， "阿特曼"作为印度文化思想的一种，是确立印度人具有不同于其他东方民族的特殊思维方式的重大思想来源。几乎所有的印度宗教哲学都直接或间接地承认世界上存在着一个潜存不灭、绝对永恒的精神实体--"阿特曼"。"阿特曼"既是一种纯然的极乐状态（Ananda），又是一种纯意识（cit）的纯有（sat）状态。"阿特曼"在本质上是纯净无暇、常存不灭的，一切恶意的或不净的行为都不是"阿特曼"的本性。熄灭烦恼，祛除不净，真显"阿特曼"的纯然本性，是追求生命尽善尽美、获得无上安乐的前提。
在印度文化中，"阿特曼"（Atman）一般具有"真我"、"自我"、"纯我"、"神我"、"灵魂"，以及"意识"等意义。"阿特曼"一词早见于《梨俱吠陀》，最初它被用来指人的"皮、血、骨、肉、心"，以及"呼吸"等，后被引申为个体灵魂（"小我"），与世界灵魂（"大我"）或宇宙统一的原理——"梵"相提并论。奥义书把"阿特曼"与"梵"（Brahma）相提并论。整个奥义书说的是"梵我同一"的思想， "梵我"关系可以说是奥义书的核心。根据奥义书，"阿特曼"与"梵"是不即不离的，即作为外在的、宇宙终极原因的"梵"与作为内在的、人的本质的"阿特曼"是统一的。“梵”在本体上不具有任何属性和表现形式，它超越于人的感觉经验，不可以用世间的名言概念来表述。若要问"梵"是什么，只能说"Neti, neti（不是，不是）"，并通过这种不断否定的方法来认识和体悟其本性。"太初之际，此界唯梵，彼知自身：我就是梵；……"强调"梵我同一"的原理，所以"阿特曼"与"梵"是同一不二的。人之所以产生认识上的错觉，主要是因为"幻"--摩耶（Maya），即梵的一种特殊魔力作用的缘故。在奥义书里，"梵"是宏观意义上的"大我"，统摄宇宙万象；"阿特曼"是微观意义上的"小我"，是常存于肉体生命中的灵魂。"小我"是多，是形式；"大我"是一，是本质。"大我"统摄于"小我"，而"小我"来源于"大我"。二我在性质上是同具永恒不灭的本体。所以，奥义书常说："我即梵"，"梵即是我"。
《歌者奥义》说："包容一切业，一切欲望，一切气味，一切味道，环绕整个世界，它是我心中的阿特曼，它就是梵。"奥义书还认为，"梵"是宇宙的本原，万物的始基。世界上的一切存在，不论是有形的还是无形的，物质的还是非物质的，都无不是从"梵" 那里派生出来的。奥义书还十分明确地讲"梵"是不可见、不可闻、不可说、不可思议的一种绝对实在。它的本性是有意识的，是极乐的。《歌者奥义》说阿特曼"不受任何因素的支配，也不受任何罪业、苦痛、饥渴、老死等现象的影响。它是支配人或事物内部的主宰者，是命运的操纵者。人只要一心向上，就能摆脱业力的束缚，使自我从肉体中分离，亲证生命的本原，进入与梵同为一体的最高境界，并体认到"宇宙的一切皆梵变现"的道理。《广森林奥义》说："它位于一切存在中，居于一切存在内，没有什么能认识它，它的身体就是一切存在，它从内部控制一切存在，它是你的自我，是内部的控制者，不朽者。"商羯罗在《迦塔奥义疏》中也说："'阿特曼'恒常不变、无时不在、无所不住。《迦塔奥义》说："'阿特曼'是宇宙的最高原理。'阿特曼'非常微细，细得甚至比世界上最细的物体还要微细，但同时又十分之大，大得比宇宙还要庞大;《迦塔奥义》又说："'阿特曼'恒常不灭。死亡只是肉体上的死亡，但灵魂永恒常住。"阿特曼"创造了整个宇宙和人类。世界上的一切事物皆出自并存在于"阿特曼"。在古代印度， "阿特曼"有着非常特殊而又无与比拟的哲学地位和宗教内涵。"阿特曼"不仅指人的个体灵魂，而且还是统一宇宙万有的最高实在,它是宗教的立宗之本。阿特曼"常存于生命之中，常住不灭，是生命的本原，万物的始基。小我"寄生于人体，永恒不死；"大我"是自在之体，包摄宇宙万有。
真我是一种绝对的、超验的精神实在，深邃难言，常存不灭。世间的一切名词概念都不足以概括和阐述它的真实本性。“阿特曼”的纯然体性，是根本不可能用任何语言来加以解释和说明的。《由谁奥义》说："阿特曼"是思维、知觉、语言以及行为的造作者。从"阿特曼"来讲，它深知这一切，而思维、知觉、语言以及行为本身却不知道自己身后有一作用者或主宰者。寻求"真我"（阿特曼）是奥义书的重心。奥义书还认为，"阿特曼"如同闪耀的太阳，具有照见和引导人或事物的作用与功能。然而，"阿特曼"之光是隐形的，不能被常人的视觉所发见，有“阿特曼”之光之说。在纯然"阿特曼"状态下，"我"彻底摆脱了外界事物的束缚，成为纯然绝对的意识状态，与梵合一，达到了至高无上的安乐。然而，"阿特曼"是只可意会而不可言传的，"阿特曼"的真实境界只能靠一个人的直觉去体悟或亲证。

《枫下话禪修》（33）
汉禪新枝 —铃木大拙说禪

印度的原始禪在中国经过半个世纪的发展，历经汉，南北朝，唐演化为汉文化中的禪 —汉禪。
汉禪成熟后，在宋代传入日本，融入到了日本文化当中。
铃木大拙把他在生活和修行中体悟到的汉禪，以及他的开悟经验，和西方的价值观联系在一起，并发现了它们在本质上的相同之处。又用西方人熟悉的思维方式和概念讲解禪，表达禪。他把汗禪的思维方式，生活和生命理念完整地传到了西方世界。
铃木大拙说禪的方法主要有二点。
第一，把汉禅历史中，禅师用于启发弟子们修行悟道的，令人费解的名言警句、公案故事，逐一拆解，转化为现代人能够理解的话语和故事。
第二，西方人的思考方式是二元的，重视科学，宗教，逻辑思维。他把禅学与科学、神秘主义，宗教，逻辑思维相联系，打破他们头脑中的二元对立，让西方世界对禅学更容易产生兴趣。
首先，让我们看看铃木大拙是怎么认识禪的。下面就是他对禪的表述。
“禅”这个字虽然为大众所熟知，但很难定义。它是一个抽象的概念，在日常生活中，寻找不出类似的事物或经验来形容并定义禅。在大众本身对佛教知识不熟悉时，去讲述禅如何在印度诞生并传播至中国、日本的历史，以及禅与佛学中其他宗派的比较，以此来描述禅的定义，也不是一个好方法。
禪源自于佛。中国人独特的心理性格，让佛衍生成了禅，禅将佛的精神带入生活中，佛变成了简单、直接、实用的佛。
在禅学的历史中，禅一向是“心传”，不依靠语言文字。禪修者从历史记载中，师徒之间的对话、轶事，也就是公案来领悟禅。这是任何宗教都不曾有过的、禅宗的最实际最直接的心灵训练方法。从不涉理路、直接触摸活生生的事实。
禅宗的独特之处在于它所建立的有序的心灵训练方法。
“禅”是一种神秘主义，取决于人的个体经验和直观认识。禅是一种神秘主义，但禅没有宗教的戒律和仪式。禅坚持的是一个人的心自在无碍，重视人们从日常生活中获取的个人经验。
禅不是一个以逻辑和分析为基础的体系，它是逻辑的对立面，反对二元对立的思考模式。
如果执着于二元对立，就会深陷在非此即彼的逻辑中。人们看到的是万事万物的区别和对立面，就产生了执着，既看不到生命的实相，也束缚了心灵的自由。虽然二元逻辑也是对世界的一种认识方式，但禪完全可以超越二元逻辑，消除分别心，从整体上把握生命，不再为凡人圣人而执着，不再为生死烦恼。
禅和逻辑主张不同，一方面，是因为逻辑充斥在日常生活中，人们错误认为逻辑就是生活的一切，人们离开了逻辑就无法继续生活。但禅反对这种认识，禅认为生活被逻辑限制了，生活是属于心灵的。
禅没有宗派的偏见和隔阂。在禅中，基督教徒和佛家弟子也能携起手来，就像大鱼和小鱼在海里和睦共生一样。

再看铃木大拙是怎么讲开悟的。以下是他对开悟的描述。
禅的根本要意，在于求得一种新的观点，用以观待人生和世间世法。
如果没有“悟”，就没有“禅”可说；“悟”是禅的一切，也是它的根本。没有“悟”的“禅”，好似没有光和热的太阳。
禅学中将开悟称为“顿悟”，或是因为师父的棒喝，或是触景有所感动，忽然一下子就明白了。
开悟可在一个人的一生中造成一个转折点。但此种悟必须透澈，才能形成一种圆满的结果。这是心性的革命，必须彻底到使得个人实实在在地感到他已经受了一次火的洗礼，方是名副其实的开悟。此种感受的强度与他所做的努力成正比。
开悟这个广大而又深切的世界一旦展开之后，每日的平常生活，纵使是微不足道的琐事，也都会变得禅味十足了。因此，开悟一方面是平凡无奇的事，另一方面又是莫测高深的东西。
开悟是因受二元论的训练而分裂的心灵一直未能体会得到的一种世界。顿悟了之后，你就能见到二元论限制下无法见到的全新世界。顿悟之前，可能像迷失在沙漠中的旅人，顿悟后，你就能成为自己的主人。
禅是人们在打破二元对立的逻辑后，抵达的世界和生命的本真。
一旦开悟之后，我们就可以从另一个料想不到的感受角度观看我们周遭的一切了。不论那是什么，在一旦开悟了的人看来，这个世界就不再是从前那个旧的世界了；尽管仍然有着奔腾的山河与炽烈的火焰，但它已不再是从前那个世界了。用逻辑的方式来说，所有一切的对立和矛盾悉皆融和而成一种表里如一的有机整体了。
数学问题的解决只到解决为止，不会影响到一个人的整个生命；所有一切其他的各种问题亦然，不论是实用的还是科学的问题，莫不皆然，悉皆不会影响到个人的生命基调。开悟则是生命本身的重建。此悟只要真实不虚，因为假悟不在少数，对于个人的道德和精神生命都可产革命性的影响，发生强化、净化而又确切的作用。

2022/3/15 法汗茶屋多伦多