小兰花自戕之后，东方青苍一直沉迷在自己用元神打造的梦境中固执地不肯醒来，长珩进入他的梦境告诉他这一切都是假的，但是小兰花尚有一线生机，天极镜能窥探未来，而未来的小兰花会在忘川河畔与长珩仙君成婚，所以小兰花还会复活。而对于东方青苍来说，复活了小兰花，那她便只能看着小兰花嫁给别人，因为小兰花就是息兰神女的事情已经公之于众，而息兰神女与长珩的婚约早已定下，是不争的事实。而东方青苍虽不愿看着自己心爱之人嫁与旁人，但是为了救活小兰花，他心甘情愿。
华严经中的智慧：远离诸相 证入法界
一切诸如来 远离于众相
法界大小及成坏 若有若无心不动
过去未来今现在 谛念思惟恒决定
一切诸法皆无相 无体无性空无实
如幻如梦离分别 常乐听闻如是义
—《华严经 十住品第十五》
梦幻泡影的大乘空性观
《华严经》精辟地表达了大乘空观思想。经文指出，只要体证到过现未三际的空性，则万法无从安立，不执假有，不溺顽空，即可见性成佛：
过去已灭。未来未至。
现在空寂。无作业者。
无受报者。……
了知境界。如幻如梦。
如影如响。亦如变化。
若诸菩萨。
能与如是观行相应。
于诸法中。不生二解。
一切佛法。疾得现前。
—《华严经 梵行品》
《华严经》以丰富的象征，表达了对空的体证。其中最为常用的譬喻有：
其一、梦幻光影。
梦幻光影，当体即空。菩萨观察诸法，如梦幻光影，便不会执着痴迷，不会心逐境转，而保持心灵的空明与自由。
其二、音声谷响。
音声谷响，当体即空。以此心境观照尘寰万象，便可闹中取静，喧中得寂，自在洒脱，无牵无著。
其三、阳焰泡沫。
阳焰泡沫等本是众缘合成，系幻觉所生，痴迷众生执幻成真，求之不得，徒增渴爱。菩萨洞知其幻，欲想自灭。
其四、画图彩色。
心灵是一个技法娴熟的绘画大师，世间的种种形色都是它的绘画，没有一件东西不是由它所生。心佛及众生之所以无差别，在于它们都是世间现象，因此都虚妄不实。
《华严经》充斥着精彩绝伦的比喻，表达了对空的直观体证。经文所描绘的一切诸法，均虚幻不实，为华严的性空缘起奠定了基础。
消除分别的不二法门
《华严经》强调要对一切法“离分别”，提倡不二法门：
若于佛法中，其心随平等，
入不二法门，彼人难思议。
“二”指相对的观念，又叫“边想”、“二边”。相对的观念产生于分别心，而分别心是痛苦的根源。
《华严经》通过对十二因缘的深邃感悟，形象地描绘了由于分别而产生的生死轮回因果链。为了斩断轮回之链，经文反复强调要不生分别心，离绝相对念。这种不二有三个层次：
首先，要离绝一多之类的世俗常情的相对观念：如经文偈句：
寂然不动离边想，
是名善入如来智。
普见于诸法，二边皆舍离。
不动离二边，此是如来智。
……
不生分别心，是念佛菩提。
……
无有一与多，是名随佛教。
一多之类的相对观念是世俗常情，修行的第一步就要将之断绝。
其次，要离绝解缚之类的学佛初阶的相对观念。如经文偈句：
有诤说生死，无诤即涅槃。
生死及涅槃，一俱不可得。
若逐假名字，取著此二法。
此人不如实，不知圣妙道。
臻于学佛初阶者，离绝世俗分别念，追求涅槃圣境。殊不知轮回生死固然未悟，执着涅槃同样沉迷。如经文偈句：
离诸分别心不动，善了如来之境界。
……
能所分别二俱离，杂染清净无所取。
若缚若解智悉忘，但愿普与众生乐。
法性本寂无诸相，犹如虚空不分别。
超诸取著绝言道，真实平等常清净。
若能通达诸法性，于有于无心不动。
离诸分别的心灵如同虚空，绝能所，超染净，忘解缚，泯有无。如果高推圣境，就会坠入解脱深坑，陷于新的执着。
复次，要离绝不二之类的学佛进阶的相对观念。如经文偈句：
诸法寂灭非寂灭，远离此二分别心。
知诸分别是世见，入于正位分别尽。
通过对世俗之智的扬弃，不执着于一多之类的世智层次的不二，便由第一层面上升到第二层面，进入了学佛初阶的不二法门，此时对能所、有无之类的相对观念也悉行弃捐，是深邃通脱澄明高远的甚深般若智慧。
而般若的特性在于随说随扫，不断地否定，甚至对它自己也毫不容情地予以扫除。
由于不二法门是超越言语分别的对佛境的直观体证，如果将“不二”作为一种观念，就沦于增语、戏论，仍然是“二”。
因此，对这种情形下的“不二”也要予以扬弃，这样才能上升到第三层面的“不二”：
菩萨心净不作二，亦复不作不二法。
舍离二法不二法，觉悟众生语言道。
只有到了连不二的意念也彻底脱落时，才是真正的不二法门。第一层面的不二法门是世智的不二法门，第二层面的不二法门是教内的不二法门，只有第三层面的不二法门，才是禅意的不二法门：
有无元不二，有二翻成病。
若存不二心，暗却本来镜。
绝言离相的禅定智慧
大乘空观诸相皆空，不二法门远离分别，由此生发了绝言离相的《华严经》式的禅定智慧。对形相的破除和对言语的扬弃，成为《华严经》的重点。
基于大乘空观和不二法门，《华严经》提出了无生无灭的思想：如经文偈句：
诸法无生亦无灭，亦复无来无有去。
一切法无生，一切法无灭。
若能如是解，诸佛常现前。
诸法从本来，无生亦无起。
无相无有成，亦无去来义。
无生无灭，即是涅槃，是般若智慧观照下的世界本相以及观照这本相的澄明襟怀。经文从本体无生的角度，提出了不可执相的理由，批评了凡夫着相的痴迷，并指出分别取相是轮回的根源：
凡夫见诸法，但随于相转。
不了法无相，以是不见佛。
诸法无真实，妄取真实相。
是故诸凡夫，轮回生死狱。
经文还进一步指出，不但对世俗的幻相不可执着，对佛的相状也同样不可执着：
若以威德色种族，而见人中调御师，
是为病眼颠倒见，彼不能知最胜法。
……
如来非以相为体，但是无相寂灭法。
因此，获得了佛智的人，就要远离幻相：
一切诸如来，远离于众相。
既然着相的根源是由于分别，而分别会导致清净眼的丧失，因此就应当远离分别，离言绝相，才能见到如来。
若能除眼翳，舍离于色想。
不见于诸法，则得见如来。
言语说诸法，不能显实相。
按照《华严经》的观点，言语是幻法，作为幻法的言语不能表征真如实相。并且，言语与分别总是联系在一起，“一切言语，皆从觉观而生，才有觉观，便形纹彩，发萌芽于境上，起兆朕于心中。心境对治，便为质碍。”
要想体证真如，必须离绝言语。但是，离绝言语并不等于不使用言语，超越形相不等于不使用形相：
常于诸法不作二，亦复不作于不二。
于二不二并皆离，知其悉是语言道。
扬弃言语、形相的深层意蕴乃是扬弃言语、形相的分别性指向，而要摆脱言语、形相的分别性指向，往往又必须使用带有分别性指向的言语、形相：
非言何以知乎无言，非相何能显乎无相？
《华严经》偈云：
了法不在言，善入无言际。
而能示言说，如响遍世间。
……
又偈云：
色身非是佛，音声亦复然。
亦不离色声，见佛神通力。
《金刚经》云：“若见诸相非相，则见如来。”皆以相显无相也，则无言不碍言，无相不碍相。故知无言即言，曾无别体。相即无相，岂有异形？
由此可见，“言”即“无言”，何妨言满世间；“诸相”非“相”，不碍万象纷纭。
《华严经》大乘空性观的指导意义
华严经的入法界品，特指入普贤法界。在《华严经》中，诸多大乘菩萨在因地修行时，即把证空性与入法界结合起来。将证空性的解脱道寓于入法界的菩萨大行中，通过入法界的大行把自己的自性妄执、主宰执给彻底磨掉，既证了毕竟空实现了自身的解脱，也入了圆满普贤法界，圆成佛果。
我们在凡夫地时，即可规划好设置好你的成佛之路，不要等到证了阿罗汉辟支佛再来回小向大，那样你会付出更的努力与功夫，才能入法界。当然，二乘圣人回小向大有一个捷径，那就是发愿往生西方极乐世界，或者往生其他有缘的佛净土。
华严经中的四十一位法身大士，都是入法界的，入法界才会入大乘，才会成佛。我们学修《华严经》，要从入法界的宏大视野来理解成佛，而不仅仅是在菩提树下成佛，这只是示现，他的本地风光是普贤法界，普门示现。
所以，作为凡夫的我们，一开始，就要将证空性与入法界结合起来修，这是成佛之路最好的规划。这样，你菩萨的种性、佛的种性就可建立。有佛的种性，才能成佛。
~那烂陀寺
一切诸如来 远离于众相
法界大小及成坏 若有若无心不动
过去未来今现在 谛念思惟恒决定
一切诸法皆无相 无体无性空无实
如幻如梦离分别 常乐听闻如是义
—《华严经 十住品第十五》
梦幻泡影的大乘空性观
《华严经》精辟地表达了大乘空观思想。经文指出，只要体证到过现未三际的空性，则万法无从安立，不执假有，不溺顽空，即可见性成佛：
过去已灭。未来未至。
现在空寂。无作业者。
无受报者。……
了知境界。如幻如梦。
如影如响。亦如变化。
若诸菩萨。
能与如是观行相应。
于诸法中。不生二解。
一切佛法。疾得现前。
—《华严经 梵行品》
《华严经》以丰富的象征，表达了对空的体证。其中最为常用的譬喻有：
其一、梦幻光影。
梦幻光影，当体即空。菩萨观察诸法，如梦幻光影，便不会执着痴迷，不会心逐境转，而保持心灵的空明与自由。
其二、音声谷响。
音声谷响，当体即空。以此心境观照尘寰万象，便可闹中取静，喧中得寂，自在洒脱，无牵无著。
其三、阳焰泡沫。
阳焰泡沫等本是众缘合成，系幻觉所生，痴迷众生执幻成真，求之不得，徒增渴爱。菩萨洞知其幻，欲想自灭。
其四、画图彩色。
心灵是一个技法娴熟的绘画大师，世间的种种形色都是它的绘画，没有一件东西不是由它所生。心佛及众生之所以无差别，在于它们都是世间现象，因此都虚妄不实。
《华严经》充斥着精彩绝伦的比喻，表达了对空的直观体证。经文所描绘的一切诸法，均虚幻不实，为华严的性空缘起奠定了基础。
消除分别的不二法门
《华严经》强调要对一切法“离分别”，提倡不二法门：
若于佛法中，其心随平等，
入不二法门，彼人难思议。
“二”指相对的观念，又叫“边想”、“二边”。相对的观念产生于分别心，而分别心是痛苦的根源。
《华严经》通过对十二因缘的深邃感悟，形象地描绘了由于分别而产生的生死轮回因果链。为了斩断轮回之链，经文反复强调要不生分别心，离绝相对念。这种不二有三个层次：
首先，要离绝一多之类的世俗常情的相对观念：如经文偈句：
寂然不动离边想，
是名善入如来智。
普见于诸法，二边皆舍离。
不动离二边，此是如来智。
……
不生分别心，是念佛菩提。
……
无有一与多，是名随佛教。
一多之类的相对观念是世俗常情，修行的第一步就要将之断绝。
其次，要离绝解缚之类的学佛初阶的相对观念。如经文偈句：
有诤说生死，无诤即涅槃。
生死及涅槃，一俱不可得。
若逐假名字，取著此二法。
此人不如实，不知圣妙道。
臻于学佛初阶者，离绝世俗分别念，追求涅槃圣境。殊不知轮回生死固然未悟，执着涅槃同样沉迷。如经文偈句：
离诸分别心不动，善了如来之境界。
……
能所分别二俱离，杂染清净无所取。
若缚若解智悉忘，但愿普与众生乐。
法性本寂无诸相，犹如虚空不分别。
超诸取著绝言道，真实平等常清净。
若能通达诸法性，于有于无心不动。
离诸分别的心灵如同虚空，绝能所，超染净，忘解缚，泯有无。如果高推圣境，就会坠入解脱深坑，陷于新的执着。
复次，要离绝不二之类的学佛进阶的相对观念。如经文偈句：
诸法寂灭非寂灭，远离此二分别心。
知诸分别是世见，入于正位分别尽。
通过对世俗之智的扬弃，不执着于一多之类的世智层次的不二，便由第一层面上升到第二层面，进入了学佛初阶的不二法门，此时对能所、有无之类的相对观念也悉行弃捐，是深邃通脱澄明高远的甚深般若智慧。
而般若的特性在于随说随扫，不断地否定，甚至对它自己也毫不容情地予以扫除。
由于不二法门是超越言语分别的对佛境的直观体证，如果将“不二”作为一种观念，就沦于增语、戏论，仍然是“二”。
因此，对这种情形下的“不二”也要予以扬弃，这样才能上升到第三层面的“不二”：
菩萨心净不作二，亦复不作不二法。
舍离二法不二法，觉悟众生语言道。
只有到了连不二的意念也彻底脱落时，才是真正的不二法门。第一层面的不二法门是世智的不二法门，第二层面的不二法门是教内的不二法门，只有第三层面的不二法门，才是禅意的不二法门：
有无元不二，有二翻成病。
若存不二心，暗却本来镜。
绝言离相的禅定智慧
大乘空观诸相皆空，不二法门远离分别，由此生发了绝言离相的《华严经》式的禅定智慧。对形相的破除和对言语的扬弃，成为《华严经》的重点。
基于大乘空观和不二法门，《华严经》提出了无生无灭的思想：如经文偈句：
诸法无生亦无灭，亦复无来无有去。
一切法无生，一切法无灭。
若能如是解，诸佛常现前。
诸法从本来，无生亦无起。
无相无有成，亦无去来义。
无生无灭，即是涅槃，是般若智慧观照下的世界本相以及观照这本相的澄明襟怀。经文从本体无生的角度，提出了不可执相的理由，批评了凡夫着相的痴迷，并指出分别取相是轮回的根源：
凡夫见诸法，但随于相转。
不了法无相，以是不见佛。
诸法无真实，妄取真实相。
是故诸凡夫，轮回生死狱。
经文还进一步指出，不但对世俗的幻相不可执着，对佛的相状也同样不可执着：
若以威德色种族，而见人中调御师，
是为病眼颠倒见，彼不能知最胜法。
……
如来非以相为体，但是无相寂灭法。
因此，获得了佛智的人，就要远离幻相：
一切诸如来，远离于众相。
既然着相的根源是由于分别，而分别会导致清净眼的丧失，因此就应当远离分别，离言绝相，才能见到如来。
若能除眼翳，舍离于色想。
不见于诸法，则得见如来。
言语说诸法，不能显实相。
按照《华严经》的观点，言语是幻法，作为幻法的言语不能表征真如实相。并且，言语与分别总是联系在一起，“一切言语，皆从觉观而生，才有觉观，便形纹彩，发萌芽于境上，起兆朕于心中。心境对治，便为质碍。”
要想体证真如，必须离绝言语。但是，离绝言语并不等于不使用言语，超越形相不等于不使用形相：
常于诸法不作二，亦复不作于不二。
于二不二并皆离，知其悉是语言道。
扬弃言语、形相的深层意蕴乃是扬弃言语、形相的分别性指向，而要摆脱言语、形相的分别性指向，往往又必须使用带有分别性指向的言语、形相：
非言何以知乎无言，非相何能显乎无相？
《华严经》偈云：
了法不在言，善入无言际。
而能示言说，如响遍世间。
……
又偈云：
色身非是佛，音声亦复然。
亦不离色声，见佛神通力。
《金刚经》云：“若见诸相非相，则见如来。”皆以相显无相也，则无言不碍言，无相不碍相。故知无言即言，曾无别体。相即无相，岂有异形？
由此可见，“言”即“无言”，何妨言满世间；“诸相”非“相”，不碍万象纷纭。
《华严经》大乘空性观的指导意义
华严经的入法界品，特指入普贤法界。在《华严经》中，诸多大乘菩萨在因地修行时，即把证空性与入法界结合起来。将证空性的解脱道寓于入法界的菩萨大行中，通过入法界的大行把自己的自性妄执、主宰执给彻底磨掉，既证了毕竟空实现了自身的解脱，也入了圆满普贤法界，圆成佛果。
我们在凡夫地时，即可规划好设置好你的成佛之路，不要等到证了阿罗汉辟支佛再来回小向大，那样你会付出更的努力与功夫，才能入法界。当然，二乘圣人回小向大有一个捷径，那就是发愿往生西方极乐世界，或者往生其他有缘的佛净土。
华严经中的四十一位法身大士，都是入法界的，入法界才会入大乘，才会成佛。我们学修《华严经》，要从入法界的宏大视野来理解成佛，而不仅仅是在菩提树下成佛，这只是示现，他的本地风光是普贤法界，普门示现。
所以，作为凡夫的我们，一开始，就要将证空性与入法界结合起来修，这是成佛之路最好的规划。这样，你菩萨的种性、佛的种性就可建立。有佛的种性，才能成佛。
~那烂陀寺
“请你拿起面前的水杯。”
你听到了我的声音，意识到我的指令，身体发生动作，胳膊抬起来，手抓住桌子上的水杯，抬起手，举起杯子。这个过程，是你完成的，对吗？告诉我，这个过程中，哪一个具体的步骤是特质不变，永恒不动的你？是你拿起来水杯，这是确定的，可是拿起水杯的这个你，究竟是整个过程中，哪一个部分，是你的意识？手，胳膊，耳朵，眼睛，还是你的感知？失去意识的分别，你不知道我在说什么，失去手，你无法完成拿起，失去耳朵你听不到指令，失去眼睛你看不到杯子。可是这所有一切的构成中，都没有一个独立存在、永恒不变的你，否则，手断了你就死了，眼睛瞎了你就死了，意识停顿了你就死了，耳朵听不见你就死了，眼睛看不到你就死了，对吗？可是事实上我们都知道，即使以上这些条件全部都失去了，你依旧是活着的，对吗？
那么，清晰分别的，知道自己拿起来杯子，知道自己放下了杯子，随着眼耳鼻舌身意运动，表现生命，而不会随着六根消失而消失掉的，究竟是谁？知道杯子，知道意识，知道眼睛看到，耳朵听到，鼻子闻到的这个“知道”，既不在眼睛，也不在耳朵，也不在意识，更不在身体，祂究竟在何处？这就是《楞严经》中开篇——七处征心。仔细听，请你把桌上的杯子拿起来，你听到了我的指令，意识到我的意图，眼睛看到了杯子，胳膊抬起，手去抓取，这一切的根本源头，在于，你——愿意。
如果你的内心，此时正陷入苦恼：炒股赔钱了，老婆出轨了，孩子发烧了，汽车被撞了，满心烦恼。我说“请你拿起杯子”，你连这个指令都听不到。是你的耳朵失聪了？没有啊。是你的眼睛失明了？没有啊。是你的身体受损了？没有啊。是你，心灵陷入焦虑的恐惧，恐惧蒙蔽了心灵觉受，觉受所现的愿望，大于了心灵对其他外界事物分别的愿望，所以，我说什么，你充耳不闻，你内心的愿望，决定了你的六根，对于外界的反应。心灵如果处于松坦安然的清净，你的六根色尘也就是了了清净的，见闻觉知都是清清楚楚，意识分明，对吧？你会觉得自己很健康，很理性，很正常。
如果此刻针扎了手，你感觉很疼，哎呀，赶紧捏住手指止血，此刻你的心在指头上；你只顾着指头上的伤，转身不小心把桌上的开水碰倒了，开水浇在脚上，哎呀，烫死了，看到脚面一片红，担心紧张，此刻心在你的脚上；你弯腰去擦脚面上的水，一不小心打翻了地上的酒精灯，火焰点燃了窗帘，滚滚浓烟要火灾了，此刻你的心全然忘记了手指、脚面上的伤，心里面全部是燃烧的火焰，此刻你的心在火上。我们的心，不知疲倦地在意识分别，抓取的六根色尘中翻滚，被意识摄取肉体根尘信息，带动活着，而心识体验深处，那知道指头疼，感受脚面伤，见到火焰的分辨确定中，是清醒离分别的觉照。
此刻，你的儿子从眼前跑过，不小心摔倒了。一瞬间，你所有的见闻觉知，所见所想，所闻所触，都不存在了，眼里、心里、耳里，只剩下摔倒的孩子，刚才的清醒、理性、了了清明，此刻都失去了，身心中只有对孩子的担心。于是，眼睛看到的世界中，只剩下孩子摔破的腿；耳朵听到的，只是孩子的哭声；鼻子闻到的，是孩子的体味；身体感受到的，是孩子颤抖的痛苦。你的心蜷缩成一团，世界上只剩下孩子，以及对孩子的担心。
可是，“对不起，让一让，这位先生，这个孩子是我的儿子，您认错人了”，身后有人推着你的肩膀。你仔细辨认怀中的孩子，发现确实认错人了，和自己的儿子很像，却不是自己的骨肉。你很窘迫地起身，转身回顾身边的环境，寻找自己的爱人与孩子，同时看到了身边的朋友，在看着你笑，笑话你的紧张。此刻，你的眼睛，又看到了除了这个孩子以外的世界。这是为什么啊？同样的眼睛、耳朵、身体，在同一个时空段里面，所看到的、听到的、闻到的、意识到的信息景象，差别会如此巨大？
因为，心灵只能够看到，心灵愿意看到，以及能够看到的世界。心灵，如果失去了记忆，你的眼睛看到世界，只有茫然。世界，并不是心灵通过我们的肉体，所认识到的，世界，是心识的记忆，将肉体六根取舍的信息，进行了凝固的认知，世界非世界，而是心灵记忆，分别六根色尘的投射幻相；而认识世界的自我，仅仅是，心识记忆分别，被六根色尘凝聚的认知体验。
这是外道与佛法的分水岭，是生死轮回与寂静涅槃的分水岭，心是关键的界点，执幻为实，在幻相中取舍分别，树立真理永恒的，是外道知见，邪见生业果，沉迷生死不脱轮回；知境为心，知心为空，知空为无二双融，幻相本空，空不可得，即实相，于幻境无取，于分别无受，清净无挂，如如不动，无来无去，不生不灭，是佛性。
我们要认真仔细地听，并且思考：心灵，是心灵对自己的觉受；心灵，是觉受了自己的梦境。心灵，心对于自己的体验，认知验证了存在，对存在的确定，固化了分别，凝聚成经验，呈现出觉受，觉受带动着，心灵对自己的认知，看到了，心灵愿意看到的，自己的样子。所看到的，是心灵觉受愿意看到的；所看到的，是心灵认知能够看到的。
心灵，源于心灵认识自己的记忆，而记忆相续，形成无数个对于心灵的描述、渲染、感受，以及系统而立体的确定认识。这个认知凝固了心灵原始，离认知的纯然光明，形成了无法停止，无法断开的河流，心灵被自己的影子，固化镣铐在妄想的海洋中，生死流浪。流浪的，是心灵自己幻想出的错觉，错觉犹如旋转的火把，形成了火焰光圈，光圈映照出世界、虚空，各种琳琅满目的众生、物质、能量、山河大地。
这些幻境，深深地蒙蔽了，原本不做梦的心，心在梦中，不断地被认识自己的认知固化，固化就是中阴身，也就是我们所说的灵魂、神识。固化的认知，牵引心灵细腻的，因辨认自己而呈现的觉受，就形成了三界内有情众生。固化的认知，割裂幻化了，心灵对于自己分别，呈现出的存在感，存在感的移位，就是三界内最原始的时间与空间。
心灵在固化认知，裹挟起累世觉受体验的记忆海洋中，迷失了本来的面目，心灵成为了认识自己的觉受，觉受被体验固化，固化的体验，分别觉受海洋，形成对世界具体名相的细腻分别，想，开始了。有了对具体觉受体验的记忆，就形成了对其他觉受体验的分别。固化认知，被更加细腻的体验牵引，进行对比、记忆，形成了对时空深入的，细腻的认识，世界就因为这种细腻的认识而逐渐清晰了起来。#佛经[超话]##佛教[超话]##五台山印记#
你听到了我的声音，意识到我的指令，身体发生动作，胳膊抬起来，手抓住桌子上的水杯，抬起手，举起杯子。这个过程，是你完成的，对吗？告诉我，这个过程中，哪一个具体的步骤是特质不变，永恒不动的你？是你拿起来水杯，这是确定的，可是拿起水杯的这个你，究竟是整个过程中，哪一个部分，是你的意识？手，胳膊，耳朵，眼睛，还是你的感知？失去意识的分别，你不知道我在说什么，失去手，你无法完成拿起，失去耳朵你听不到指令，失去眼睛你看不到杯子。可是这所有一切的构成中，都没有一个独立存在、永恒不变的你，否则，手断了你就死了，眼睛瞎了你就死了，意识停顿了你就死了，耳朵听不见你就死了，眼睛看不到你就死了，对吗？可是事实上我们都知道，即使以上这些条件全部都失去了，你依旧是活着的，对吗？
那么，清晰分别的，知道自己拿起来杯子，知道自己放下了杯子，随着眼耳鼻舌身意运动，表现生命，而不会随着六根消失而消失掉的，究竟是谁？知道杯子，知道意识，知道眼睛看到，耳朵听到，鼻子闻到的这个“知道”，既不在眼睛，也不在耳朵，也不在意识，更不在身体，祂究竟在何处？这就是《楞严经》中开篇——七处征心。仔细听，请你把桌上的杯子拿起来，你听到了我的指令，意识到我的意图，眼睛看到了杯子，胳膊抬起，手去抓取，这一切的根本源头，在于，你——愿意。
如果你的内心，此时正陷入苦恼：炒股赔钱了，老婆出轨了，孩子发烧了，汽车被撞了，满心烦恼。我说“请你拿起杯子”，你连这个指令都听不到。是你的耳朵失聪了？没有啊。是你的眼睛失明了？没有啊。是你的身体受损了？没有啊。是你，心灵陷入焦虑的恐惧，恐惧蒙蔽了心灵觉受，觉受所现的愿望，大于了心灵对其他外界事物分别的愿望，所以，我说什么，你充耳不闻，你内心的愿望，决定了你的六根，对于外界的反应。心灵如果处于松坦安然的清净，你的六根色尘也就是了了清净的，见闻觉知都是清清楚楚，意识分明，对吧？你会觉得自己很健康，很理性，很正常。
如果此刻针扎了手，你感觉很疼，哎呀，赶紧捏住手指止血，此刻你的心在指头上；你只顾着指头上的伤，转身不小心把桌上的开水碰倒了，开水浇在脚上，哎呀，烫死了，看到脚面一片红，担心紧张，此刻心在你的脚上；你弯腰去擦脚面上的水，一不小心打翻了地上的酒精灯，火焰点燃了窗帘，滚滚浓烟要火灾了，此刻你的心全然忘记了手指、脚面上的伤，心里面全部是燃烧的火焰，此刻你的心在火上。我们的心，不知疲倦地在意识分别，抓取的六根色尘中翻滚，被意识摄取肉体根尘信息，带动活着，而心识体验深处，那知道指头疼，感受脚面伤，见到火焰的分辨确定中，是清醒离分别的觉照。
此刻，你的儿子从眼前跑过，不小心摔倒了。一瞬间，你所有的见闻觉知，所见所想，所闻所触，都不存在了，眼里、心里、耳里，只剩下摔倒的孩子，刚才的清醒、理性、了了清明，此刻都失去了，身心中只有对孩子的担心。于是，眼睛看到的世界中，只剩下孩子摔破的腿；耳朵听到的，只是孩子的哭声；鼻子闻到的，是孩子的体味；身体感受到的，是孩子颤抖的痛苦。你的心蜷缩成一团，世界上只剩下孩子，以及对孩子的担心。
可是，“对不起，让一让，这位先生，这个孩子是我的儿子，您认错人了”，身后有人推着你的肩膀。你仔细辨认怀中的孩子，发现确实认错人了，和自己的儿子很像，却不是自己的骨肉。你很窘迫地起身，转身回顾身边的环境，寻找自己的爱人与孩子，同时看到了身边的朋友，在看着你笑，笑话你的紧张。此刻，你的眼睛，又看到了除了这个孩子以外的世界。这是为什么啊？同样的眼睛、耳朵、身体，在同一个时空段里面，所看到的、听到的、闻到的、意识到的信息景象，差别会如此巨大？
因为，心灵只能够看到，心灵愿意看到，以及能够看到的世界。心灵，如果失去了记忆，你的眼睛看到世界，只有茫然。世界，并不是心灵通过我们的肉体，所认识到的，世界，是心识的记忆，将肉体六根取舍的信息，进行了凝固的认知，世界非世界，而是心灵记忆，分别六根色尘的投射幻相；而认识世界的自我，仅仅是，心识记忆分别，被六根色尘凝聚的认知体验。
这是外道与佛法的分水岭，是生死轮回与寂静涅槃的分水岭，心是关键的界点，执幻为实，在幻相中取舍分别，树立真理永恒的，是外道知见，邪见生业果，沉迷生死不脱轮回；知境为心，知心为空，知空为无二双融，幻相本空，空不可得，即实相，于幻境无取，于分别无受，清净无挂，如如不动，无来无去，不生不灭，是佛性。
我们要认真仔细地听，并且思考：心灵，是心灵对自己的觉受；心灵，是觉受了自己的梦境。心灵，心对于自己的体验，认知验证了存在，对存在的确定，固化了分别，凝聚成经验，呈现出觉受，觉受带动着，心灵对自己的认知，看到了，心灵愿意看到的，自己的样子。所看到的，是心灵觉受愿意看到的；所看到的，是心灵认知能够看到的。
心灵，源于心灵认识自己的记忆，而记忆相续，形成无数个对于心灵的描述、渲染、感受，以及系统而立体的确定认识。这个认知凝固了心灵原始，离认知的纯然光明，形成了无法停止，无法断开的河流，心灵被自己的影子，固化镣铐在妄想的海洋中，生死流浪。流浪的，是心灵自己幻想出的错觉，错觉犹如旋转的火把，形成了火焰光圈，光圈映照出世界、虚空，各种琳琅满目的众生、物质、能量、山河大地。
这些幻境，深深地蒙蔽了，原本不做梦的心，心在梦中，不断地被认识自己的认知固化，固化就是中阴身，也就是我们所说的灵魂、神识。固化的认知，牵引心灵细腻的，因辨认自己而呈现的觉受，就形成了三界内有情众生。固化的认知，割裂幻化了，心灵对于自己分别，呈现出的存在感，存在感的移位，就是三界内最原始的时间与空间。
心灵在固化认知，裹挟起累世觉受体验的记忆海洋中，迷失了本来的面目，心灵成为了认识自己的觉受，觉受被体验固化，固化的体验，分别觉受海洋，形成对世界具体名相的细腻分别，想，开始了。有了对具体觉受体验的记忆，就形成了对其他觉受体验的分别。固化认知，被更加细腻的体验牵引，进行对比、记忆，形成了对时空深入的，细腻的认识，世界就因为这种细腻的认识而逐渐清晰了起来。#佛经[超话]##佛教[超话]##五台山印记#
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