以佛为心，以道为骨，以儒为表；儒、释、道文化
一、文化主旨
儒家积极进取；道家顺其自然；佛家无私奉献。
儒家讲求的是，一个人要努力完善自身，修齐治平，积极入世，成为一个对社会有用的人。
道家讲小国寡民，无为而治，一个人要尊重天地自然，不要试图凌驾在自然界之上，顺其自然。
佛家讲：我不入地狱谁入地狱，是慈悲和包容。一个人无私奉献，积极行善，来世才有福报可言。
二、做人标准
儒家文化——仁、义、礼、智、信、恕、忠、孝、悌；道家文化——领悟道法，淡泊名利；佛家文化——诸恶莫做、众善奉行。
儒家积极入世，所以侧重点是个人修身和人际关系的处理。要求人们心有仁爱，待人有礼貌，对朋友讲信用，对父母孝顺，对君主忠诚，等等共九条标准。
道家认为现实的生活没那么重要，领悟天地大道才是正事。“道生一，一生二，二生三”，世界万物都由“道”衍生而出，只有领悟了道，才能天下莫能与之争，才能更好的顺其自然，不违背自然。放在个人修养上，就是淡泊名利，修心静心。
佛家提倡的是轮回因果，善有善报，恶有恶报。所以信徒需要为善，多积善果，才能有好报。
三、人生观
儒家文化——积极进取、建功立业；道家文化——顺其自然、自我完善；佛家文化——慈爱众生、无私奉献。
夫子讲：三十而立。一个人要在三十岁成家立业，有自己能在世上立足的本事。
道家把更多的关照放在内心，一个人领悟天地道法，就是最大的圆满，至于功业如何，那就看缘分了，顺其自然，掌握道的法度，完善自己，才是最重要的。他的代表人物是陶渊明。
佛家文化讲的是轮回报应，一个人要以慈悲渡人，无私奉献，才能修得圆满。
四、世界观
儒家文化——世界是展现才华的舞台；道家文化——大自然是人类赖以生存的环境，重视自然界规律；佛家文化——相由心生，心中即世界。
对儒家而言，世界是一个值得每个人去展现能力的地方，所以他们主张有教无类，让所有人都能有知识去世界上展现自己的才华。
对道家而言，人不能瞎折腾，自然界很脆弱，违背自然规律要接受惩罚，所以我们要重视自然，顺其自然，不要强行用人力打破自然平衡。
佛家文化主张的是一花一世界，一树一菩提。万事万物都在内心世界，心中贪痴嗔不灭，看到的世界就只有残忍的争斗，心中纯净安宁，世界也就纯净了。
五、价值观
儒家文化——不断提升自己实现人生价值，促进社会和谐；道家文化——以自然之道，养自然之身，促进自然和身心的和谐；佛家文化——在为他人献爱心的过程中实现人生价值。
儒家的世界里，提升自己的才能和道德，创造出一个更美好的世界，让整个社会的人可以安居乐业，这是他们不变的使命和理想。
道家文化则有所不同，他们觉得一个人不能太功利，养心养身，戒掉贪欲。他们不认为社会价值才是终极价值，自身的和谐比建功立业重要。
佛家文化中，慈悲是永恒的，在为他人奉献的过程，是最快乐的，人的精神会得到最大程度的淬炼和升华。
六、哲学倾向
儒家文化——入世哲学；道家文化——出世哲学；佛家文化——以出世的思想，做入世的事业。
儒家鼓励人奋进入世，努力提高自己，积极向上，更好的适应社会和生活，做出一番自己的贡献。
道家更多的是出世的哲学，邦有道则仕，无道则隐。他们淡泊名利，超凡脱俗，是中国知识分子的另一个栖身之所。
佛家一方面万法皆空，看透世间的虚无，但是他们又主张入世修行，无私奉献。他们虽然有出世的精神，但做的却是入世的事业。
七、物质食粮对精神食粮的比喻
儒家文化——主食，不吃就会饿；道家文化——副食，不吃没滋味；佛家文化——水果，不吃不甜蜜。
儒家是主食，不吃就饿。在人生的历程中，儒家的积极进取占了大半，只要你活在人群中，就不可避免的活在世俗生活中，按照儒家的要求去做，就能感受到它切实的帮助。
道家反对一个人只知道建功立业。不懂得停下来，那整个人生就没有缝隙，没有色彩。不要总是兢兢业业，孜孜于求，要懂得留白。停下来，听听内心的声音，懂得欣赏自然、欣赏艺术，这样可以改善心态，提升幸福指数。
佛家是水果，人生总要走到最后的关口，历经最后那一劫，佛家替你堪破它，让你免受恐惧之扰。放下私欲，破除我执，乐得奉献，人生自然更加甜蜜。
一、文化主旨
儒家积极进取；道家顺其自然；佛家无私奉献。
儒家讲求的是，一个人要努力完善自身，修齐治平，积极入世，成为一个对社会有用的人。
道家讲小国寡民，无为而治，一个人要尊重天地自然，不要试图凌驾在自然界之上，顺其自然。
佛家讲：我不入地狱谁入地狱，是慈悲和包容。一个人无私奉献，积极行善，来世才有福报可言。
二、做人标准
儒家文化——仁、义、礼、智、信、恕、忠、孝、悌；道家文化——领悟道法，淡泊名利；佛家文化——诸恶莫做、众善奉行。
儒家积极入世，所以侧重点是个人修身和人际关系的处理。要求人们心有仁爱，待人有礼貌，对朋友讲信用，对父母孝顺，对君主忠诚，等等共九条标准。
道家认为现实的生活没那么重要，领悟天地大道才是正事。“道生一，一生二，二生三”，世界万物都由“道”衍生而出，只有领悟了道，才能天下莫能与之争，才能更好的顺其自然，不违背自然。放在个人修养上，就是淡泊名利，修心静心。
佛家提倡的是轮回因果，善有善报，恶有恶报。所以信徒需要为善，多积善果，才能有好报。
三、人生观
儒家文化——积极进取、建功立业；道家文化——顺其自然、自我完善；佛家文化——慈爱众生、无私奉献。
夫子讲：三十而立。一个人要在三十岁成家立业，有自己能在世上立足的本事。
道家把更多的关照放在内心，一个人领悟天地道法，就是最大的圆满，至于功业如何，那就看缘分了，顺其自然，掌握道的法度，完善自己，才是最重要的。他的代表人物是陶渊明。
佛家文化讲的是轮回报应，一个人要以慈悲渡人，无私奉献，才能修得圆满。
四、世界观
儒家文化——世界是展现才华的舞台；道家文化——大自然是人类赖以生存的环境，重视自然界规律；佛家文化——相由心生，心中即世界。
对儒家而言，世界是一个值得每个人去展现能力的地方，所以他们主张有教无类，让所有人都能有知识去世界上展现自己的才华。
对道家而言，人不能瞎折腾，自然界很脆弱，违背自然规律要接受惩罚，所以我们要重视自然，顺其自然，不要强行用人力打破自然平衡。
佛家文化主张的是一花一世界，一树一菩提。万事万物都在内心世界，心中贪痴嗔不灭，看到的世界就只有残忍的争斗，心中纯净安宁，世界也就纯净了。
五、价值观
儒家文化——不断提升自己实现人生价值，促进社会和谐；道家文化——以自然之道，养自然之身，促进自然和身心的和谐；佛家文化——在为他人献爱心的过程中实现人生价值。
儒家的世界里，提升自己的才能和道德，创造出一个更美好的世界，让整个社会的人可以安居乐业，这是他们不变的使命和理想。
道家文化则有所不同，他们觉得一个人不能太功利，养心养身，戒掉贪欲。他们不认为社会价值才是终极价值，自身的和谐比建功立业重要。
佛家文化中，慈悲是永恒的，在为他人奉献的过程，是最快乐的，人的精神会得到最大程度的淬炼和升华。
六、哲学倾向
儒家文化——入世哲学；道家文化——出世哲学；佛家文化——以出世的思想，做入世的事业。
儒家鼓励人奋进入世，努力提高自己，积极向上，更好的适应社会和生活，做出一番自己的贡献。
道家更多的是出世的哲学，邦有道则仕，无道则隐。他们淡泊名利，超凡脱俗，是中国知识分子的另一个栖身之所。
佛家一方面万法皆空，看透世间的虚无，但是他们又主张入世修行，无私奉献。他们虽然有出世的精神，但做的却是入世的事业。
七、物质食粮对精神食粮的比喻
儒家文化——主食，不吃就会饿；道家文化——副食，不吃没滋味；佛家文化——水果，不吃不甜蜜。
儒家是主食，不吃就饿。在人生的历程中，儒家的积极进取占了大半，只要你活在人群中，就不可避免的活在世俗生活中，按照儒家的要求去做，就能感受到它切实的帮助。
道家反对一个人只知道建功立业。不懂得停下来，那整个人生就没有缝隙，没有色彩。不要总是兢兢业业，孜孜于求，要懂得留白。停下来，听听内心的声音，懂得欣赏自然、欣赏艺术，这样可以改善心态，提升幸福指数。
佛家是水果，人生总要走到最后的关口，历经最后那一劫，佛家替你堪破它，让你免受恐惧之扰。放下私欲，破除我执，乐得奉献，人生自然更加甜蜜。
《人类对宇宙的认识是有限的》
王良其 文/
哲学是科学的前身，对科学具有前瞻性——哲学面对越来越多的大信息量，逐渐产生“分科之学”，简称“科学”。
认识世界需要“中立性”才不致于跑偏，所以哲学只是负责认识世界，不负责改造世界。如果需要用哲学改造世界，这是“哲学工程师”或者是“革命家”，但绝对不是“哲学家”。
关于对世界的认识，我们只是根据因果律、人类感知形成的理念、形式逻辑等，并用自己的理性思考问题，由此得出宇宙世界一定有一个终极的本源力量，否则就无法解释宇宙世界为什么会这么有序地进行运转，以及生生不息地发生着丰富多彩地变化。至于这种终极的力量到底是什么——是神？是实体？是自在体？还是精神、是意志？说实话，我真的不知道。所以，我不可能、也不敢把自已交付给某个宗教。——我，生活在哲学思辨的理性之中。
哲学是表达现实感官世界背后的真相，是看不见摸不着的抽象世界，哲学晦涩难懂的根源就在于此，不像数学、物理、几何等分科之学有统一的符号系统。
但一旦真正理解了哲学，特别是掌握了一门真正的哲学系统，你会豁然开朗，并发现过去的认知、除了吃喝拉撒外，其他都是错误的，并感到自已获得了极大地解放和自由。
古希腊哲学家们认为，人类用眼睛能看见的东西都是扭曲后的假象，真相是隐藏在假象之后的东西，要发现真相就要不断地进行“追问”。在这种思维模式下，逐渐产生了几何学、数学、物理学、天文学 、医学、化学等哲科文化。
甲骨文、金文等象形文字自然会使人产生具象思维模式，加上把宇宙归结为“金木水火土”五种物质及“天人合一”思想世界观，再加上农业文明发展导致人口激增带来严重社会统治和管理问题，以致先秦时期的诸子百家们都把目光聚集在社会人文伦理问题上，几乎不关心自然，最终使东方文明走入“技艺文明”，没有产生“哲科文明”。
老子在《道德经》中开宗明义就是“道可道，非常道。”在这里，第一个“道”是名词，第二个“道”是动词。其意思是说“道是不可以说出来的，若是能够说出来的道，都不是永恒的道。”在这里，道家理论从一开始就给人感觉很“玄”。
其实，道家根本不是故弄玄虚，而是宇宙世界中的“道”确实说不出来，或者无法用语言正确表达出来。譬如：无穷大、无穷远所及的地方是个什么样子，我们根本无法知道或想象，所以没法说出来；比质子、量子更小的无穷小是什么，我们也根本不知道，所以也没法说出来。还有，人是从哪里来的？水是从哪里来的？太阳上的热量是从哪里来的？地球、宇宙是从哪里来的？等等，诸如此类都是我们人类所无法用语言准确地表达出来的。
实际上，“道可道，非常道”与西方哲学上的”不可知论“讲的是同一回事。为什么“道”不可以说出来？其根本原因，取决于人类对宇宙万物的感知能力是有限的，而且是有边界的。从这个意义上说，宇宙世界的本源确实是“不可知”。人类关于世界本源的任何观点只能是假说，相对正确与否就看谁更有说服力。正如爱因斯坦所说的：“宇宙对于为类来说，是永远打不开的钟表。”
有关老子思想的的价值。老子曰：“天地不仁，以万物为刍狗。圣仁不仁，以百姓为刍狗。”“治大国，若烹小鲜。”——老子讲的这两句话是治理国家的基本方略，即“无为而治”，让老百姓按自然属性生活。实际上，在中国历史上只有汉初至景帝时期算是真正落实了老子的上述思想，以至为汉朝立国打下了四百年的基础。之后的各朝各代，都是不断瞎折腾，尤其是折腾老百姓。
老子《道德经》讲的是“道”；孙子《孙子兵法》讲的是“术”。——术，讲的是“如何驾驭他人”；道，讲的是“我们被什么所驾驭”。
很显然，老子讲的“道”，接近西方哲学中的“物”“存在”，可惜后世中华哲学没有跟上，并将“道”发展成“术”“权术”，以致中华文化与哲科文明擦肩而过。
王良其 文/
哲学是科学的前身，对科学具有前瞻性——哲学面对越来越多的大信息量，逐渐产生“分科之学”，简称“科学”。
认识世界需要“中立性”才不致于跑偏，所以哲学只是负责认识世界，不负责改造世界。如果需要用哲学改造世界，这是“哲学工程师”或者是“革命家”，但绝对不是“哲学家”。
关于对世界的认识，我们只是根据因果律、人类感知形成的理念、形式逻辑等，并用自己的理性思考问题，由此得出宇宙世界一定有一个终极的本源力量，否则就无法解释宇宙世界为什么会这么有序地进行运转，以及生生不息地发生着丰富多彩地变化。至于这种终极的力量到底是什么——是神？是实体？是自在体？还是精神、是意志？说实话，我真的不知道。所以，我不可能、也不敢把自已交付给某个宗教。——我，生活在哲学思辨的理性之中。
哲学是表达现实感官世界背后的真相，是看不见摸不着的抽象世界，哲学晦涩难懂的根源就在于此，不像数学、物理、几何等分科之学有统一的符号系统。
但一旦真正理解了哲学，特别是掌握了一门真正的哲学系统，你会豁然开朗，并发现过去的认知、除了吃喝拉撒外，其他都是错误的，并感到自已获得了极大地解放和自由。
古希腊哲学家们认为，人类用眼睛能看见的东西都是扭曲后的假象，真相是隐藏在假象之后的东西，要发现真相就要不断地进行“追问”。在这种思维模式下，逐渐产生了几何学、数学、物理学、天文学 、医学、化学等哲科文化。
甲骨文、金文等象形文字自然会使人产生具象思维模式，加上把宇宙归结为“金木水火土”五种物质及“天人合一”思想世界观，再加上农业文明发展导致人口激增带来严重社会统治和管理问题，以致先秦时期的诸子百家们都把目光聚集在社会人文伦理问题上，几乎不关心自然，最终使东方文明走入“技艺文明”，没有产生“哲科文明”。
老子在《道德经》中开宗明义就是“道可道，非常道。”在这里，第一个“道”是名词，第二个“道”是动词。其意思是说“道是不可以说出来的，若是能够说出来的道，都不是永恒的道。”在这里，道家理论从一开始就给人感觉很“玄”。
其实，道家根本不是故弄玄虚，而是宇宙世界中的“道”确实说不出来，或者无法用语言正确表达出来。譬如：无穷大、无穷远所及的地方是个什么样子，我们根本无法知道或想象，所以没法说出来；比质子、量子更小的无穷小是什么，我们也根本不知道，所以也没法说出来。还有，人是从哪里来的？水是从哪里来的？太阳上的热量是从哪里来的？地球、宇宙是从哪里来的？等等，诸如此类都是我们人类所无法用语言准确地表达出来的。
实际上，“道可道，非常道”与西方哲学上的”不可知论“讲的是同一回事。为什么“道”不可以说出来？其根本原因，取决于人类对宇宙万物的感知能力是有限的，而且是有边界的。从这个意义上说，宇宙世界的本源确实是“不可知”。人类关于世界本源的任何观点只能是假说，相对正确与否就看谁更有说服力。正如爱因斯坦所说的：“宇宙对于为类来说，是永远打不开的钟表。”
有关老子思想的的价值。老子曰：“天地不仁，以万物为刍狗。圣仁不仁，以百姓为刍狗。”“治大国，若烹小鲜。”——老子讲的这两句话是治理国家的基本方略，即“无为而治”，让老百姓按自然属性生活。实际上，在中国历史上只有汉初至景帝时期算是真正落实了老子的上述思想，以至为汉朝立国打下了四百年的基础。之后的各朝各代，都是不断瞎折腾，尤其是折腾老百姓。
老子《道德经》讲的是“道”；孙子《孙子兵法》讲的是“术”。——术，讲的是“如何驾驭他人”；道，讲的是“我们被什么所驾驭”。
很显然，老子讲的“道”，接近西方哲学中的“物”“存在”，可惜后世中华哲学没有跟上，并将“道”发展成“术”“权术”，以致中华文化与哲科文明擦肩而过。
#强制开机失败的小猫#[坏笑][笑cry]小懒猫[坏笑][笑cry]太太太可爱了[笑cry][笑cry]#日行一善[超话]##正能量#
价值观
儒家文化——
不断提升自己实现人生价值，
促进社会和谐。
提升自己的才能和道德，
创造出一个更美好的世界，
让整个社会的人可以安居乐业。
道家文化——
以自然之道养自然之身，
促进自然和身心的和谐。
一个人不能太功利，
养心养身、戒掉贪欲。
不认为社会价值才是终极价值，
自身的和谐比建功立业重要。
佛家文化——
在为他人献爱心的过程中实现人生价值。
慈悲是永恒的，
为他人奉献的过程是最快乐的，
人的精神会得到最大程度的淬炼和升华。 https://t.cn/RyhNiEC
价值观
儒家文化——
不断提升自己实现人生价值，
促进社会和谐。
提升自己的才能和道德，
创造出一个更美好的世界，
让整个社会的人可以安居乐业。
道家文化——
以自然之道养自然之身，
促进自然和身心的和谐。
一个人不能太功利，
养心养身、戒掉贪欲。
不认为社会价值才是终极价值，
自身的和谐比建功立业重要。
佛家文化——
在为他人献爱心的过程中实现人生价值。
慈悲是永恒的，
为他人奉献的过程是最快乐的，
人的精神会得到最大程度的淬炼和升华。 https://t.cn/RyhNiEC
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