只有观过了世界，才会有比较成熟的世界观。一个人的成熟不是取决于年龄，而是取决于见识。智者往往是平和的，不是他们没有观点，而是他们不敢再轻易有观点，不是他们没有立场，他们的立场就是不持立场。我想这就是儒家讲的中庸，佛家讲的中道，老子讲的知者不言的意义吧。——潘海洋 https://t.cn/Ryhleq9
2021.1.29 每日总结#每日总结##做自己的光##文案的信仰#
高高#创意文案的信仰
1、不必刻意忍辱精进持戒，按照自己天命活，不作恶就是阿弥陀福了。一味追求中庸平和，谈不上人格的伟大，只会弄丢我的创造力，我就是我。我思故我在。
当大胆做自己，我的文字和创意也就活起来！
当刻意压抑自己，我就像匹快死的马。
2、不必把自己装在套子里。不论想创意、还是写文案、还是和朋友聊天，大胆假设。
不敢出位，迟早出局。
3、如果每天像猪一样活着，不思考，不行动，毫无感受力，迟早会变成猪。每天静下来至少看半个小时哲学书，感受到了思维的乐趣。
4、为什么我如此焦虑？因为我的感受力强。要为自己庆幸，接纳真实的自己，也好过虚假。 https://t.cn/AigLm1sM
高高#创意文案的信仰
1、不必刻意忍辱精进持戒，按照自己天命活，不作恶就是阿弥陀福了。一味追求中庸平和，谈不上人格的伟大，只会弄丢我的创造力，我就是我。我思故我在。
当大胆做自己，我的文字和创意也就活起来！
当刻意压抑自己，我就像匹快死的马。
2、不必把自己装在套子里。不论想创意、还是写文案、还是和朋友聊天，大胆假设。
不敢出位，迟早出局。
3、如果每天像猪一样活着，不思考，不行动，毫无感受力，迟早会变成猪。每天静下来至少看半个小时哲学书，感受到了思维的乐趣。
4、为什么我如此焦虑？因为我的感受力强。要为自己庆幸，接纳真实的自己，也好过虚假。 https://t.cn/AigLm1sM
中华经典中的健康长寿之道
《黄帝内经》中开门见山的一段，即表达了人类追求长寿的理想，并回答了长寿或早衰的不同原因。
昔在黄帝，生而神灵，弱而能言，幼而徇齐，长而敦敏，成而登天。乃问于天师曰：余闻上古之人，春秋皆度百岁，而动作不衰；今时之人，年半百而动作皆衰者，时世异耶？人将失之耶？歧伯对曰：上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去。今时之人不然也，以酒为浆，以妄为常，醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持满，不时御神，务快其心，逆于生乐，起居无节，故半百而衰也。
这里所说的长寿之道，最重要的还是要合于道，合于阴阳。其中的食饮有节，起居有常，至今仍是我们的养生格言。
接着又进一步论述和发挥长寿的原因：
虚邪贼风，避之有时，恬惔虚无，真气从之，精神内守，病安从来？是以志闲而少欲，心安而不惧，形劳而不倦，气从以顺，各从其欲，皆得所愿。故美其食，任其服，乐其俗，高下不相慕，其民故曰朴。是以嗜欲不能劳其目，淫邪不能惑其心，愚智贤不肖不惧于物，故合于道。所以能年皆度百岁，而动作不衰者，以其德全不危也。
这一段对长寿原因的发挥中，更加强调了人的精神因素，如精神内守，志闲少欲，心安不惧。又如“高下不相慕”，用今天的话来说就是不和别人攀比，这样心理就会平和些吧。最终也归结为“合于道”。可见“道”这个概念，在中国古代文化中的确占有至关重要的地位。今日之西方现代学术亦十分重视心理学，耶鲁大学将心理学导论作为面向世界的一门公开课。红楼梦中所写秦可卿、贾瑞、林黛玉、王熙凤几个人物之死，亦无不与“心病”有关。
接着又分别论述真人、至人、圣人、贤人的长寿原因。基本是一致的，只是境界有高低而已。其中真人当属最高境界了。其最根本之处，也还在合于道。
黄帝曰：余闻上古有真人者，提挈天地，把握阴阳，呼吸精气，独立守神，肌肉若一，故能寿敝天地，无有终时，此其道生。中古之时，有至人者，淳德全道，和于阴阳，调于四时，去世离俗，积精全神，游行天地之间，视听八达之外，此盖益其寿命而强者也，亦归于真人。其次，有圣人者，处天地之和，从八风之理，适嗜欲于世俗之间，无恚嗔之心，行不欲离于世，被服章，举不欲观于俗，外不劳形于事，内无思想之患，以恬愉为务，以自得为功，形体不敝，精神不散，亦可以百数。其次，有贤人者，法则天地，象似日月，辩列星辰，逆从阴阳，分别四时，将从上古合同于道，亦可使益寿而有极时。
在“四气调神大论篇”中则特别强调了顺应阴阳，顺应春温、夏热、秋凉、冬寒的四时之气，调摄身心。能够顺应阴阳四时，也就是得道。此篇中还提出了“治未病”的重要思想。所谓“治未病”，也就是“防患于未然”。就是我们今天所强调的预防疾病积极思想。“不治已病治未病，不治已乱治未乱”，可见我们的祖先是十分高明的。岂止是治病，治国也是如此啊！
夫四时阴阳者，万物之根本也。所以圣人春夏养阳，秋冬养阴，以从其根，故与万物沉浮于生长之门。逆其根，则伐其本，坏其真矣。故阴阳四时者，万物之终始也，死生之本也。逆之则灾害生，从之则苛疾不起，是谓得道。道者，圣人行之，愚者背之。
是故圣人不治已病治未病，不治已乱治未乱，此之谓也。夫病已成而后药之，乱已成而后治之，譬犹渴而穿井，斗而铸锥，不亦晚乎？
清人李渔在《闲情偶寄》中亦进一步发挥了这一思想，并系统化为“病未至而防之，病将至而止之，病已至而退之。”
其“生气通天论篇”，顾名思义，是讲的天人相应，人与自然的和谐，人与环境的和谐。这里的生气，是人体的生命之气，人体的生命活动；天即自然界。生气通天，即人的生命活动与自然界是息息相通的。现代自然科学亦证明，人与自然之间无时无刻不在进行着物质、能量和信息交换。这种“通”如果是和谐的，你就健康、长寿，如果不和谐，你就会生病或早衰。
故智者之养生也，必顺四时而适寒署，和喜怒而安居处，节阴阳而调刚柔，如是则避邪不至，长生久视。
中国古代文化，气象恢弘，博大精深，其从天、地这两个最大的自然物象中得到启迪，从阴阳和四季的变化中得到启迪，由此而应用到治国理政、农事、军事乃至养生等各个领域。
关于养生和长寿之道的扩展阅读还有《庄子》中的“养生主”。《庄子》中的“齐物论”总体上说的是本体论。万物为一。但万物的运动背后自有其自然规律，即“道”。由“齐物论”而至“养生主”，即由自然而至人生，由谈天道而至谈人道，人生也要循道而行。庖丁解牛，“依乎天理”，“所好者道也，进乎技矣。”由此而升华为养生之道。
《中庸》中的一些论述，若能悉心体会，亦包含了养生长寿之道。大德必得其寿。天地之道，博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。
《吕氏春秋》中所言养生长寿之道和《黄帝内经》亦是相通的。
曾国藩所言“慎独”亦关乎养生之道。“慎独则心安，心安则身强。”所言是也。可见，曾国藩是把心安当作最重要的养生之道的。
《黄帝内经》中开门见山的一段，即表达了人类追求长寿的理想，并回答了长寿或早衰的不同原因。
昔在黄帝，生而神灵，弱而能言，幼而徇齐，长而敦敏，成而登天。乃问于天师曰：余闻上古之人，春秋皆度百岁，而动作不衰；今时之人，年半百而动作皆衰者，时世异耶？人将失之耶？歧伯对曰：上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去。今时之人不然也，以酒为浆，以妄为常，醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持满，不时御神，务快其心，逆于生乐，起居无节，故半百而衰也。
这里所说的长寿之道，最重要的还是要合于道，合于阴阳。其中的食饮有节，起居有常，至今仍是我们的养生格言。
接着又进一步论述和发挥长寿的原因：
虚邪贼风，避之有时，恬惔虚无，真气从之，精神内守，病安从来？是以志闲而少欲，心安而不惧，形劳而不倦，气从以顺，各从其欲，皆得所愿。故美其食，任其服，乐其俗，高下不相慕，其民故曰朴。是以嗜欲不能劳其目，淫邪不能惑其心，愚智贤不肖不惧于物，故合于道。所以能年皆度百岁，而动作不衰者，以其德全不危也。
这一段对长寿原因的发挥中，更加强调了人的精神因素，如精神内守，志闲少欲，心安不惧。又如“高下不相慕”，用今天的话来说就是不和别人攀比，这样心理就会平和些吧。最终也归结为“合于道”。可见“道”这个概念，在中国古代文化中的确占有至关重要的地位。今日之西方现代学术亦十分重视心理学，耶鲁大学将心理学导论作为面向世界的一门公开课。红楼梦中所写秦可卿、贾瑞、林黛玉、王熙凤几个人物之死，亦无不与“心病”有关。
接着又分别论述真人、至人、圣人、贤人的长寿原因。基本是一致的，只是境界有高低而已。其中真人当属最高境界了。其最根本之处，也还在合于道。
黄帝曰：余闻上古有真人者，提挈天地，把握阴阳，呼吸精气，独立守神，肌肉若一，故能寿敝天地，无有终时，此其道生。中古之时，有至人者，淳德全道，和于阴阳，调于四时，去世离俗，积精全神，游行天地之间，视听八达之外，此盖益其寿命而强者也，亦归于真人。其次，有圣人者，处天地之和，从八风之理，适嗜欲于世俗之间，无恚嗔之心，行不欲离于世，被服章，举不欲观于俗，外不劳形于事，内无思想之患，以恬愉为务，以自得为功，形体不敝，精神不散，亦可以百数。其次，有贤人者，法则天地，象似日月，辩列星辰，逆从阴阳，分别四时，将从上古合同于道，亦可使益寿而有极时。
在“四气调神大论篇”中则特别强调了顺应阴阳，顺应春温、夏热、秋凉、冬寒的四时之气，调摄身心。能够顺应阴阳四时，也就是得道。此篇中还提出了“治未病”的重要思想。所谓“治未病”，也就是“防患于未然”。就是我们今天所强调的预防疾病积极思想。“不治已病治未病，不治已乱治未乱”，可见我们的祖先是十分高明的。岂止是治病，治国也是如此啊！
夫四时阴阳者，万物之根本也。所以圣人春夏养阳，秋冬养阴，以从其根，故与万物沉浮于生长之门。逆其根，则伐其本，坏其真矣。故阴阳四时者，万物之终始也，死生之本也。逆之则灾害生，从之则苛疾不起，是谓得道。道者，圣人行之，愚者背之。
是故圣人不治已病治未病，不治已乱治未乱，此之谓也。夫病已成而后药之，乱已成而后治之，譬犹渴而穿井，斗而铸锥，不亦晚乎？
清人李渔在《闲情偶寄》中亦进一步发挥了这一思想，并系统化为“病未至而防之，病将至而止之，病已至而退之。”
其“生气通天论篇”，顾名思义，是讲的天人相应，人与自然的和谐，人与环境的和谐。这里的生气，是人体的生命之气，人体的生命活动；天即自然界。生气通天，即人的生命活动与自然界是息息相通的。现代自然科学亦证明，人与自然之间无时无刻不在进行着物质、能量和信息交换。这种“通”如果是和谐的，你就健康、长寿，如果不和谐，你就会生病或早衰。
故智者之养生也，必顺四时而适寒署，和喜怒而安居处，节阴阳而调刚柔，如是则避邪不至，长生久视。
中国古代文化，气象恢弘，博大精深，其从天、地这两个最大的自然物象中得到启迪，从阴阳和四季的变化中得到启迪，由此而应用到治国理政、农事、军事乃至养生等各个领域。
关于养生和长寿之道的扩展阅读还有《庄子》中的“养生主”。《庄子》中的“齐物论”总体上说的是本体论。万物为一。但万物的运动背后自有其自然规律，即“道”。由“齐物论”而至“养生主”，即由自然而至人生，由谈天道而至谈人道，人生也要循道而行。庖丁解牛，“依乎天理”，“所好者道也，进乎技矣。”由此而升华为养生之道。
《中庸》中的一些论述，若能悉心体会，亦包含了养生长寿之道。大德必得其寿。天地之道，博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。
《吕氏春秋》中所言养生长寿之道和《黄帝内经》亦是相通的。
曾国藩所言“慎独”亦关乎养生之道。“慎独则心安，心安则身强。”所言是也。可见，曾国藩是把心安当作最重要的养生之道的。
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